第二章　安心：真正的貧窮是心無安處

明浮躁源，戒浮躁心

無論外界怎樣，我們都應(yīng)該隨時提醒自己不要有一絲一毫的浮躁，認認真真、踏踏實實才是處世之道。

浮躁，是輕浮急躁的意思，是造成人們做事的目的與結(jié)果不一致的常見原因。心浮氣躁的人做起事來一味追求速度，既無準備，也無計劃，恨不能一日千里、一蹴而就，結(jié)果往往遭遇挫折和失敗，由此給自己造成心理上的痛苦和煩惱。要從浮躁中解脫身心，首先必須找出浮躁的根源。

浮躁源自急于求成的心態(tài)和希望立刻擁有一切的貪婪。一個人若是貪求太多，心中的念頭就會一個接著一個，不得平息。念頭一多，情緒波動就大，而情緒越是起伏不定，做事就越急躁，越不得要領(lǐng)，因此也就難以達到目標(biāo)。

現(xiàn)代高僧弘一法師在念佛一事上很強調(diào)戒“躁”，他十分痛恨浮躁，認為有些人之所以念不好佛，完全是浮躁導(dǎo)致的。人人都能念佛，不認識字的人可以先聽大家念，一邊聽一邊學(xué)；而口舌不靈便的人則可以跟著大家慢慢地念；懶惰的人也可以被大家一起念佛的積極性所感染，從而也和大家一起念。

不認識字的人、口舌不靈便的人、懶惰的人之所以念不好佛，是因為他們只盯著結(jié)果，而不愿花費心思做好眼前的事。正如弘一法師所說，只要肯用心，人人都能念好佛。做事情也是如此，只要靜下心來努力去做，沒有做不到的。

一位學(xué)僧問禪師：“師父，以我的資質(zhì)多久可以開悟？”

禪師說：“十年。”

學(xué)僧又問：“要十年嗎？師父，如果我加倍苦修，又需要多久開悟呢？”

禪師說：“得要二十年。”

學(xué)僧很是疑惑，于是又問：“如果我夜以繼日、不休不眠，只為禪修，又需要多久開悟呢？”

禪師說：“那樣你永無開悟之日。”

學(xué)僧驚訝道：“為什么？”

禪師說：“因為你只在意禪修的結(jié)果，又如何有時間來關(guān)注自己呢？”

禪師意在勸誡學(xué)僧，凡事切不可急躁冒進。的確，想要成就一番偉業(yè)，關(guān)鍵在于戒除急躁，真正靜下心來，一心一意地將事情做好。一個人越是急躁，就會在錯誤的思路中陷得越深，也就越難以擺脫痛苦。

宋朝的朱熹十五六歲就開始研究禪學(xué)，而到了中年之時才感覺到，速成不是創(chuàng)作良方。于是，他以“欲速則不達”這句話警醒自己，之后下苦功，方獲得了一定的成就。他有一句十六字箴言：“寧詳毋略，寧近毋遠，寧下毋高，寧拙毋巧。”

然而，對于“只爭朝夕”的現(xiàn)代人來說，追求形式上的成功和表面的風(fēng)光，遠比踏踏實實追求理想容易。我們總是希望盡可能多地擁有美好的東西，于是心浮氣躁、汲汲營營地追求，但往往求得了這個，丟失了那個，心中滿是憤懣。求不得、舍不得，懊惱不堪，生命就這樣在擁有和失去之間流走。

如果我們真正想要成就一番事業(yè)，就必須靜下心來，腳踏實地，擺脫速成心理，戒除急躁。具體可以參考以下幾點：

一、梳理情緒，掌控情緒。不要被急躁的心情牽著鼻子走，要了解每一種情緒的來龍去脈，然后將它們分門別類，這樣才能讓內(nèi)心紛雜的念頭安定下來。

二、收斂自己的心，不要四處貪求，為了得不到的東西煩惱。

三、專注眼前。別想太多，試著用心留意此時此刻的呼吸，順著它的節(jié)奏，讓雜念在一呼一吸間逐漸沉淀。

四、明確最根本的目標(biāo)，制訂計劃，細分步驟，一步一個腳印地走下去，循序漸進地達到目標(biāo)。

無論外界怎樣，我們都應(yīng)該隨時提醒自己不要有一絲一毫的浮躁，只有認認真真、踏踏實實地生活，才能保持寧靜平和的心態(tài)，為每一個目標(biāo)做好充足的準備，耐心做好每一階段的事，最終獲得成功。

心常在靜處

與其讓浮躁影響我們正常的思維，不如放開胸懷，靜下心來，默享生活原味。

“非寧靜而無以致遠。”諸葛亮如此告誡幼子。靜是什么？是泰山崩于前而色不變，是大胸襟，也是大覺悟，非絲非竹而自恬愉，非煙非茗而自清芬。

《華嚴經(jīng)》中有一首偈語：“菩薩清涼月，常游畢竟空。眾生心垢凈，菩提月現(xiàn)前。”這就是說，如果我們能保持心靈平淡清靜，佛性就會自顯。

靜，是一種大知大覺的靈機，是高山野云般的空靈智慧，是修佛之人必持的禪定智慧。“寧靜即釋迦”，我們的心若能常常清靜，沒有貪、嗔、癡，遇到什么境界都不受影響——不論外在的利誘，還是險惡的威脅，內(nèi)心都不受其影響，就叫作寧靜。

生活緊張而焦灼的人很難品味到靜的清芬與恬愉，因為身外的嘈雜和喧嘩太多，以至于忽略了自己的內(nèi)心。

小和尚問老和尚：“僧人皈依佛門，四大皆空，講究的是虛靜。那么，我們來世上一遭，究竟是為了什么呢？還有什么是屬于我們的呢？”

“為了自己的心啊。”老和尚開導(dǎo)小和尚說，“屬于我們的太多太多了，自由的身心、超脫的意念，以及藍天白云、這山那水。”老和尚看著小和尚一臉困惑的樣子，又補充說：“當(dāng)一個人四大皆空時，這世間的一切就都是他的了。見山是山、見水是水，夢游四海、思渡五岳，我們還有什么不可以企及的呢？”

小和尚說：“那塵世間的人們不也擁有這些東西嗎？”

老和尚說：“不！有錢的人，心中只擁有錢；有宅第的人，心中只惦記著宅第；有權(quán)勢的人，心中只關(guān)注權(quán)勢他們擁有某項事物的同時，也失去了除此之外的所有事物。”

這時，太陽落山，月亮從東方升起，山中炊煙裊裊騰騰。小和尚望著山水云月，舒心地笑了。

人們常常為名譽、錢財?shù)壬硗庵锉疾▌诼担獠恢硗獾亩逊e越多，離生活最本真的清靜就越遠。心浮氣躁、患得患失之間，人很難得到沉靜的安寧。與其讓浮躁影響我們正常的思維，不如放開胸懷，靜下心來，默享生活的原味。

寧靜可以沉淀出生活中許多紛雜的浮躁，過濾出淺薄粗浮等人性的雜質(zhì)，可以避免許多魯莽、無聊、荒謬的事情發(fā)生。寧靜是一種氣質(zhì)、一種修養(yǎng)、一種境界、一種充滿內(nèi)涵的悠遠。安之若素，沉默從容，往往比氣急敗壞、聲嘶力竭更顯涵養(yǎng)和理智。想獲得寧靜，可參考以下幾點：

一、不輕易起心動念。這或許是達到“心靜則萬物莫不自得”之境界的最佳途徑。有些時候，人真的不必太急功近利，不如將心跳放緩，安然領(lǐng)略人生的每一處風(fēng)景。

二、觀想。所謂觀想，就是找一個目標(biāo)物，這個目標(biāo)物可以是任何有形的物體，將它放在眼前觀看，然后將腦中的想法集中在眼前的物體上，控制自己不去想其他的事。經(jīng)常訓(xùn)練觀想，讓心靈入定，能有效去除雜念。

三、平衡負面情緒。一個人快樂時，內(nèi)心往往很平靜，狂風(fēng)暴雨的聲音，也可以當(dāng)成美妙的樂曲來享受；但若是在痛苦煩惱時面對暴風(fēng)雨，就很可能心生焦躁和恐懼。因此，去除煩惱，才能讓心沉淀下來。

此心常在靜處，誰能差遣？擁有一顆寧靜的心，才能平靜看待世間的得失，才能從容地面對自己的生活。太多不切實際的雜念，是我們登上人生頂峰的最大阻礙。如果能夠讓心沉下來，不因外界的干擾而動念，我們就有可能更接近成功，生活的本真快樂也能在沉靜的瞬間自然顯現(xiàn)。

細沙含一方世界，野花藏一座天堂

一旦我們懂得放慢腳步，為自己尋找一方安靜心空，就可以在遭遇困難時仍擁有幸福的感覺，也可以從容地面對生活中的壓力和挫折。

“盡日尋春不見春，芒鞋踏遍嶺頭云，歸來笑拈梅花嗅，春在枝頭已十分。”一路行走一路歌是人人向往的境界，一路行走一路愁卻是大多數(shù)現(xiàn)代人生活的常態(tài)。生活的旅途中，人們常常忽略美好而執(zhí)著于痛苦，在不停歇的拼搏和追逐中，疲憊萬分。

步履匆匆，以至于忽視了路邊美景；身在花叢，卻嗅不到滿園芬芳。古人說“月影松濤含道趣，花香鳥語透禪機”，禪門語“青青翠竹，盡是法身；郁郁黃花，無非般若”，細沙中包含的那一方世界，野花中蘊藏的那一座天堂，你是否看到了呢？

有好多天，慧海和尚獨坐寺內(nèi)，郁悶不語。師父看出其中玄機，并不言語，微笑著和慧海走出寺門。

半綠的草芽、斜飛的小鳥、流動的小溪，門外是一片大好的春光，慧海和尚深深地吸了一口清新的空氣，偷窺師父，師父正安詳?shù)卮蜃诎肷狡律稀；酆Ｓ行┘{悶，不知師父葫蘆里賣的什么藥。

過了一個上午，師父才起身，還是不說一句話，只打個手勢，把慧海領(lǐng)回寺內(nèi)。

剛?cè)胨麻T，師父突然向前一步，輕掩兩扇木門，把慧海關(guān)在寺外。慧海不明白師父的意思，獨自坐于門前，納悶不語。很快天色就暗了下來，霧氣籠罩了四周的山岡，樹林、小溪，連鳥語、水聲也變得不明朗起來。

這時師父在寺內(nèi)朗聲叫慧海的名字，進去后師父問：“外邊怎么樣？”

“全黑了。”

“還有什么嗎？”

“什么也沒有了。”

“不，”師父說，“外邊的清風(fēng)、綠野、花草、小溪一切都在。”

慧海頓悟，明白了師父的苦心。

慧海和尚沉浸在心里的煩悶之中，看不見身旁大好的春光。漆黑的天色正如慧海被煩惱遮蔽的雙眼，掩蓋了白天的美景。其實，清風(fēng)綠野一直都在，只是人們對此視而不見罷了。

心中裝滿各種紛雜的思想，自然無法聞到近在鼻端的花香，只有身處安寧的境界中，一切才可尋。安寧是心靈的平靜，能夠讓人在嘈雜浮華中找到自己的心靈空間。安寧并不是一種懶散、沒有生氣的狀態(tài)，而是一種清澈空靈的心靈之境。一旦我們懂得放慢腳步，為自己尋找一方安寧心空，就可以在遭遇困難時仍擁有幸福的感覺，也可以從容地面對生活中的壓力和挫折，欣賞到生活中的美好。

我們常常會看到這樣一類人：他們勤奮、努力地工作，但是脾氣暴躁，生活也因此變得混亂不堪。他們只顧匆匆趕路，卻忘了欣賞路邊的風(fēng)景，從而葬送了自己安靜的生活，失去了自己本該擁有的幸福。

真正能享受平和寧靜的人，才是離自我、離幸福最近的人。在當(dāng)今這個忙碌的社會里，人們會因各種各樣的事情而狂躁不安，會因自我控制能力的弱化而情緒大幅波動，會因焦慮和多疑而飽受煎熬。只有那些明智的人，才會掌控并引領(lǐng)自己朝著他們原本需求的方向走去。

無論我們身在何處，要做什么，要往哪里去，都應(yīng)記住：在生活的沙漠中，總會有一片綠洲等待我們?nèi)グl(fā)現(xiàn)，總會有一些花朵為我們綻放。不妨放慢腳步，好好欣賞周圍的風(fēng)景，很多時候，幸福只是躲在安寧背后的一道風(fēng)景，等待著我們將一切紛亂沉淀下來，在去除心靈的陰霾之后，用心去尋找，去發(fā)現(xiàn)。

越親近自然，焦慮越易消失

大自然具有無窮無盡的美，能給人們疲憊的心靈帶來撫慰。

王維詩云：

人閑桂花落，夜靜春山空。

月出驚山鳥，時鳴春澗中。

人人皆以為王維只是在寫自然界景物的美麗，其實這首詩不只體現(xiàn)了自然界的美麗，更是詩人內(nèi)心的寫照，體現(xiàn)了詩人心中禪心與禪境的完美結(jié)合。這首詩的境界之所以如此靜謐、寂遠，原因在于詩人心無掛礙，眼中只有山間花落、月出、鳥鳴融為一體的美麗，不見人生的煩惱。

很多禪修之人，修行了幾十年，仍無法達到自悟的程度，這是因為他們受到俗世的羈絆，心生浮躁之氣，缺少清凈、純潔的安詳。

有位虔誠的佛教信徒，每天都從自家的花園中采擷鮮花到寺院供佛。一天，當(dāng)她送花到佛殿時，碰巧遇上無德禪師從法堂出來，無德禪師非常欣喜地道：“你每天都這么虔誠地以鮮花供佛，根據(jù)佛典記載，常以鮮花供佛者，來世當(dāng)?shù)们f嚴相貌的福報。”

信徒非常高興地回答：“我每次來您這里禮佛時，覺得心靈就像洗滌過似的清涼，但回到家中，心就煩亂起來。作為一名家庭主婦，如何在喧囂的塵世中保持一顆清涼純潔的心呢？”

無德禪師反問道：“你以花禮佛，對花草總有一些常識，我現(xiàn)在問你，你如何保持花朵的新鮮呢？”

信徒答道：“保持花朵新鮮的方法，莫過于每天換水，并且在換水時把花梗剪去一截，因為這一截花梗已經(jīng)腐爛，腐爛之后水分不易吸收，花就容易凋謝！”

無德禪師說：“保持一顆清涼純潔的心也是這樣啊，我們生活的環(huán)境就像瓶中的水，我們就是花，唯有不停凈化我們的心靈，改變我們的氣質(zhì)，并且不斷地懺悔、檢討，改掉陋習(xí)、缺點，才能不斷汲取大自然的養(yǎng)分啊。”

信徒聽后，翻然醒悟。

無德禪師的話就像一泓清新的山泉，澆灌著人的心田。的確，要想心靈保持純潔，就要不斷地懺悔，改掉自己的缺點。如此，無論生活多么眼花繚亂，都可以化作裝點心靈的花，襯托心靈的美。

在如今這個高速發(fā)展的時代，都市的噪音及緊張的生活節(jié)奏令人焦慮不安，適度地離開熙攘的塵囂世界，接近大自然，享受大自然帶給我們的樂趣，是品味生活的良好方式。在自然中放松自己的方法包括以下幾種：

首先，在空虛或焦躁時，不妨走近自然，欣賞大自然的壯觀美景，感受大自然的寬廣胸襟，心情就會愉快起來，一切苦悶和陰影也都會散去。

其次，讓眼睛看向遠方的地平線，凝視自然地形、色彩的變化，感受自然的香味和聲音，可以獲得和大自然融為一體的感覺，由此也可以緩解生活中的壓力。

再次，凝視天際時，不妨想象眼睛的肌肉已釋放所有的緊張。在古代，面對大自然時產(chǎn)生的渺小感幾乎令人害怕，今天我們對于一瀉千里的瀑布或高聳的懸崖峭壁依然感到敬畏。站在它們腳下，我們能用更寬廣的角度看自己，并調(diào)整我們看事情的角度。我們花越多時間在大自然的美景中，就有越多的焦慮遠離我們。

修一顆不為身體境遇所動的心

能做到成敗驟然降臨而不驚，寵辱無故加諸己身而不動，便是擁有了一種笑看花開花落的淡定和智慧。

人或得意，或失意，不管什么樣的心境皆是由身而來。身處何境，甚至身體上具體的痛楚，都能時時影響人的心理狀態(tài)。因此，所謂的“修養(yǎng)”，一言以概之，便是修煉出一顆不為身體境遇所動的心。能做到成敗驟然降臨而不驚，寵辱無故加諸己身而不動，便是擁有了一種笑看花開花落的淡定和智慧。

寵，是得意的表象；辱，是失意的代號。當(dāng)一個人功成名就時，如果平素就有淡泊名利的真修養(yǎng)，就不會欣喜若狂，喜極而泣，甚至得意忘形。得意中不忘形，順境中居安思危，就能在功名加身時保持心境的淡然。如果面對一時的失意也依然挺直脊背，坦然面對挫折，就能時刻守住心靈的平和，在逆境中奮發(fā)，最終走出失意的陰影。

做到得意失意皆平和并不容易，就連為人達觀灑脫的文豪蘇軾，受人羞辱也難以淡然處之，可見寵辱不驚的修為之難。

宋朝時蘇軾在江北瓜州地方任職，和江南金山寺只一江之隔，他和金山寺的住持佛印禪師經(jīng)常談禪論道。一日，蘇軾自覺修持有得，撰詩一首，派遣書童過江，送給佛印禪師印證，詩云：“稽首天中天，毫光照大千；八風(fēng)吹不動，端坐紫金蓮。”八風(fēng)是指人生所遇到的“嗔、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂”八種境界，因其能侵擾人心情緒，故稱之為風(fēng)。

佛印禪師將詩閱后，拿筆批了兩個字，就叫書童帶回去。蘇軾以為禪師一定會贊賞自己修行參禪的境界，急忙打開禪師的批示，一看，只見上面寫著“放屁”兩個字，不禁無名火起，于是乘船過江找禪師理論。船到金山寺時，佛印禪師早已站在江邊等待蘇軾，蘇軾一見禪師就氣呼呼地說：“禪師！我們是至交，我的詩、我的修行，你不贊賞也就罷了，怎可罵人呢？”禪師若無其事地說：“罵你什么呀？”蘇軾把詩上批的“放屁”兩字拿給禪師看。禪師哈哈大笑說：“言說八風(fēng)吹不動，為何一屁打過江？”

蘇軾聞言慚愧不已，自覺修為不夠。

“八風(fēng)吹不動”是一種心不隨身而動的修為境界，可是要將這種境界時刻落到實處，并不容易。

要做到八風(fēng)不動、寵辱不驚，首先，人們要用廣闊的視角去看待事物，運用全方位的思考方式來解決問題。一旦思維鉆入了牛角尖，就可能對任何挫折都耿耿于懷，無法騰出空間來整理思緒，因此也就沒有辦法以坦然之心面對困境。

其次，遇事不慌張。別人講的話，做的事，都要在自己腦中先過一遍，細細想一想再做出反應(yīng)。無論是來自他人的贊美、幫助，還是羞辱、侵害，都應(yīng)以理智來應(yīng)對。

再次，要做到不動心。不為名利而動，不為苦難而動，不為權(quán)勢而動，不為嗔怒而動，不為毀謗而動。

《菜根譚》里說：“寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外云卷云舒。”為人做官能視寵辱如花開花落般平常，才能“不驚”；視職位去留如云卷云舒般自然，才能“無意”。“閑看庭前”大有“躲進小樓成一統(tǒng)，管他冬夏與春秋”之意；“漫隨天外”則顯示了目光高遠，不似小人一般淺見的博大情懷；一句“云卷云舒”又隱含了“大丈夫能屈能伸”的崇高境界。對事對物，對功名利祿，失之不憂，得之不喜，正所謂“淡泊以明志，寧靜以致遠”。

修持一顆淡定之心，做到得意時淡然，失意時坦然，方能心態(tài)平和、恬然自得，方能達觀進取、笑看風(fēng)云。

做第三類人：提起，放下

我們要放下浮躁的心，提起淡定的心。無論進退，都不喜不憂，處于低谷不消沉，登上頂峰也不迷失。

人可以分為三類：第一類，提不起、放不下；第二類，提得起、放不下；第三類，提得起、放得下。

第一類人占據(jù)了蕓蕓眾生中的大多數(shù)，他們只懂享受，卻從不承擔(dān)。他們的內(nèi)心放不下對功名利祿的追求，像是寄居在蕁麻莖稈上的菟絲子，攀附在其他植物之上，毫不費力地汲取著養(yǎng)分，卻從不奉獻什么。

第二類人有擔(dān)當(dāng)，有責(zé)任心，而且往往目標(biāo)明確，會憑借著自己的能力向上攀登。可他們一旦有所獲得就舍不得放下，往往拖著越來越重的行囊，艱難上路。

第三類人有理想、有魄力、有擔(dān)當(dāng)，而且心地坦然，頭腦睿智，可攻可守，可進可退。

提放自如，并非一件簡單的事情。提起需要承擔(dān)責(zé)任的勇氣，放下也需要斬斷妄念的魄力。提起什么，放下什么，也需要有所選擇。

一天，寺前來了兩個陌生人，年長的仰頭看看山，問寺里的和尚：“這就是世上最高的山嗎？”

“大概是的。”和尚輕輕地答道。年長的沒再說什么，就開始往上爬。

年輕人對和尚笑了笑，問：“等我回來，你想要我給你帶什么？”和尚看著年輕人說：“如果你真的到了山頂，就把那一時刻你最不想要的東西給我就行了。”

年輕人很奇怪，但也沒多問，就跟著年長的人往上爬。斗轉(zhuǎn)星移，不知又過了多久，年輕人獨自走下山來。

又是那座寺前，和尚問年輕人：“你們到山頂了嗎？”

“是的。”

“另一個人呢？”

“他，永遠不會回來了。”

“為什么？”

“唉，對于一個登山者來說，一生最大的愿望就是戰(zhàn)勝世上最高的山峰，當(dāng)他的愿望真的實現(xiàn)了，也就沒了人生的目標(biāo)，這就如同一匹好馬折斷了腿，活著與死去，已經(jīng)沒有什么區(qū)別了。”

“他……”

“他從山崖上跳下去了。”

“那你呢？”

“我本來也要一起跳下去，但我猛然想起答應(yīng)過你，把我在山頂上最不想要的東西給你，看來，那就是我的生命。”

“那你就來陪我吧！”

年輕人在廟旁搭了個草房，住了下來。人在山旁，日子過得雖然逍遙自在，卻如白開水般沒有味道。年輕人總愛默默地看著山，在紙上胡亂畫著。久而久之，紙上的線條漸漸清晰了，輪廓也明朗了。后來，年輕人成了一個畫家，繪畫界宣稱一顆耀眼的新星正在升起。接著，年輕人又開始寫作，不久，他就以文章回歸自然、清秀雋永而一舉成名。

許多年過去了，昔日的年輕人已經(jīng)成了老人，當(dāng)他回想往事的時候，他覺得畫畫、寫作其實沒有什么兩樣。最后，他明白了一個道理：其實，更高的山并不在人的身旁，而在人的心里，只有忘我才能超越。

故事中年長的登山者就屬于第二類人，他執(zhí)著地追求著登上世界最高峰的榮譽，而愿望實現(xiàn)了，他卻不能將之放下并繼續(xù)前行，所以他認為只有絕路可尋；而另一位年輕人也有了輕生的念頭，但因為不能違背對和尚的承諾，他才有機會了悟真正的禪機——世界上更高的山在人的心里。收放之間，我們便能不斷得到提升，只有坦然放下一切俗物俗心的牽絆，才能真正覓得生命的意義。

星云大師曾說，做人要像一只皮箱，隨時提放自如，當(dāng)提起時提起，當(dāng)放下時放下。光是提起，拖累太多，非常辛苦；光是放下，要用的時候，就會感到不便。提放自如，意味著不浮躁、不虛榮、不自私，意味著心靈定靜，不被任何外界因素動搖。

要做到提放自如，首先，要把去惡行善的心提起，把爭名逐利的心放下。“諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教”。去惡行善是佛教的基本教義之一，行善是分內(nèi)事，止惡也是該主動承擔(dān)的責(zé)任。真正的智者應(yīng)該孑然一身，不受虛名牽絆，也不為富貴誘惑。

其次，要把成己成人的心提起，把成敗得失的心放下。成就自己的目的是為了成就別人，只有充實自己，才有足夠的能力去幫助別人。在充實自己的過程中，失敗是難免的，要能夠在失敗中汲取教訓(xùn)，在成功中積累經(jīng)驗，而不只是沉浸在收獲的快樂或者失敗的痛苦中不能自拔。

最后，要把淡定的心提起，把浮躁的心放下。無論進退，都不躁進沖動，都不喜不憂，不沉醉不迷失，專注于自身，如此方能收獲心靈的平和與充足。

在喧囂處，修得暇滿身

真正的清閑應(yīng)是身處繁華世間，心中能不生浮躁，不起煩惱，擁有一顆無分別的心，從容面對任何境遇。

人們生活在喧囂之中，不僅環(huán)境的喧囂無處不在，內(nèi)心深處不息的追逐和欲望帶來的喧囂，也令人不得安寧。人們或許可以回歸大自然，尋找片刻的寧靜，然而大多數(shù)時候，人們身陷凡塵，無法平復(fù)內(nèi)心的欲求和騷動，因為人們不懂得在喧囂處為自己留一份清靜。

歷史上，許多得道禪師遠離世俗，獨自在佛法中尋得了內(nèi)心的寧靜，這份寧靜，使他們曾經(jīng)孤單的內(nèi)心綻放出芬芳的蓮花，荒涼如沙漠的靈魂注入一股清泉。他們孤單，但并不寂寞，內(nèi)心感到的只是清凈。這份清凈，使他們能聽到落葉的聲音，明白時光的絮語。

有的人可能認為清靜是一種難耐的寂寞，但在禪師們的心中，清凈是生活中難能可貴的境界。

趙州禪師問新來的僧人：“你來過這里嗎？”

僧人答：“來過！”

趙州禪師便對他說：“吃茶去！”

又問另一個僧人：“你來過這里嗎？”

僧人答：“沒有。”

趙州禪師也對他說：“吃茶去！”

在一旁的院主奇怪地問：“怎么來過的叫他去吃茶，沒有來過的也叫他去吃茶呢？”

趙州禪師就叫：“院主！”院主答應(yīng)了一聲，趙州禪師對他說：“走，吃茶去！”

心若清凈，才能有心思吃茶，才能品味出茶的清香。一個想得太多的人，心靈如同投進石子的湖面，失去了原來的平靜。偶爾如此沒有關(guān)系，若常常如此，心湖沒有靜止的時候，人們便永遠體會不到安寧。內(nèi)心清凈的人，不會想太多，亦不會要求太多，就像母體中的嬰兒，處于一種無可無不可的快樂無憂的境界。

心若清凈，凡事簡單，如此，才能盡享生命的清閑之福。暇滿之身就是健康有閑，可世界上的人有清閑不肯享受，有好身體要去消耗掉，而且真到了清閑暇滿，自己反而悲哀起來。這類人內(nèi)心是喧囂的，他們不知道清凈的重要，不懂清閑的滋味。

真正的清閑應(yīng)是身處繁華世間，心中能不生浮躁，不起煩惱，擁有一顆無分別的心，從容面對任何境遇。

唐朝時，有一位懶瓚禪師隱居在湖南南岳衡山的一個山洞中，他曾寫下一首詩，表達他的心境：

世事悠悠，不如山岳，臥藤蘿下，塊石枕頭；

不朝天子，豈羨王侯？生死無慮，更復(fù)何憂？

這首詩傳到唐德宗的耳中，德宗心想，這首詩寫得如此灑脫，作者一定也是一位灑脫飄逸的人物吧！應(yīng)該見一見！于是就派大臣去迎請懶瓚禪師。

大臣拿著圣旨東尋西問，總算找到了懶瓚禪師所住的巖洞。見到懶瓚禪師時，正好瞧見禪師在洞中生火做飯。大臣便在洞口大聲說道：“圣旨駕到，趕快下跪接旨！”洞中的懶瓚禪師卻毫不理睬。

大臣探頭一瞧，只見懶瓚禪師以牛糞生火，爐上燒的是地瓜，火愈燒愈熾，整個洞中煙霧彌漫，熏得懶瓚禪師鼻涕縱橫，眼淚直流。大臣忍不住說：“和尚，看你臟的！你的鼻涕流下來了，趕緊擦一擦吧！”

懶瓚禪師頭也不回地答道：“我才沒工夫為俗人擦鼻涕呢！”

懶瓚禪師邊說邊夾起炙熱的地瓜往嘴里送，并連聲贊道：“好吃，好吃！”

大臣湊近一看，驚得目瞪口呆，懶瓚禪師吃的東西哪是地瓜呀，分明是像地瓜一樣的石頭！懶瓚禪師順手撿了兩塊遞給大臣，并說：“請趁熱吃吧！世事都是由心生的，所有東西都來源于知識。貧富貴賤，生熟軟硬，你在心里把它看做一樣不就行了嗎？”

大臣看不慣禪師這些奇異的舉動，也聽不懂那些深奧的佛法，不敢回答，只好趕回朝廷，添油加醋地把懶瓚禪師的古怪和骯臟稟告皇上。德宗聽后并不生氣，反而贊嘆道：“我們國內(nèi)能有這樣的禪師，真是我們大家的福氣啊！”

懶瓚禪師是真正達到佛的境界的人，他的眼中沒有富貴貧賤，沒有生熟軟硬，萬物在他心里都是一樣的，他的心是真正清凈、沒有分別的。就像六祖慧能的禪語：“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。”

一個人的大清凈，不是寂靜無聲、死氣沉沉，而是看透繁華后的歡喜。一心清凈，即使是冰天雪地、萬物沉眠，心里的蓮花也能處處開放。

世間熙攘喧囂，因此世人心生浮躁。在喧囂處為自己留一份清靜，不時從熱鬧的俗世中退回來，調(diào)和內(nèi)心，就能在紛擾中安頓自己。