第一章　觀心：修好心才能轉好運

先學做人，再學做佛

佛學思想中有這樣一個觀念：人來到這個世界，是為償還欠債，報答所有恩緣。因為我們赤條條地來到這個世界上，本來一無所有。長大成人，吃的、穿的、所有的一切，都是眾生、國家、父母、師友們給予我們的恩惠。只有我負別人，別人并無負我之處，因此，要盡我所有，盡我所能，貢獻給世人，以報答其恩惠，還清我生生世世累積起來的舊債，甚至不惜犧牲自己而為人、濟世、利物。

國學大師南懷瑾在講解《金剛經》時說：“先學做人，能把儒家四書五經等做人之理通達了、成功了，學佛一定成功。像蓋房子一樣，先把基礎打好。人都沒有做好，就要學佛，你成了佛，我成什么？要注意?。∫葘W做人，人成了，就是成佛，佛法告訴你的就是這個道理?！?/p>

很多人苦苦尋覓幸福，但佛陀告訴世人，做好自己，做好眼前的事，即得幸福，得道。其實，學佛也好，找到幸福也好，首先最應該做的不是念“阿彌陀佛”或空想，而是做好當下的事情，完成一個人在這世上應該做的事。只有把該做的事情做圓滿了，才能體悟生活的道理，領悟人生的真諦，獲得對塵世的正確見解。老老實實做人，踏踏實實做事，那么，人人都可成佛。

有一位年輕和尚，一心求道，多年苦修參禪，但一直沒有開悟。

有一天，他打聽到深山中有一古寺，住持和尚修煉圓通，是得道高僧。于是，年輕和尚打點行裝，跋山涉水，千辛萬苦來到住持和尚面前，兩人打起了機鋒。

年輕和尚：“請問高僧，您得道之前，做什么？”

住持和尚：“砍柴擔水做飯。”

年輕和尚：“得道之后又做什么？”

住持和尚：“砍柴擔水做飯?！?/p>

年輕和尚哂笑：“何謂得道？”

住持和尚：“我得道之前，砍柴時惦念著挑水，挑水時惦念著做飯，做飯時又想著砍柴；得道之后，砍柴即砍柴，擔水即擔水，做飯即做飯，這就是得道。”

住持和尚說，得道就是“砍柴即砍柴，擔水即擔水，做飯即做飯”，這真是一語道破禪機，認認真真地干好手中的每件事情便是得道。不要把佛法想得過于高深和遙不可及，其實佛法很平凡，它存在于我們生活的每個細節之中。做佛就是做人，一個真正成佛的人，往往在人間最平常的地方。正如佛所說，真正的智慧成就，即非般若波羅蜜?！鞍闳舨_蜜”是梵語，是“智慧”的意思，智慧到了極點，到了沒有智慧的境界，那才是真智慧。真理就存在于平凡中，能到達人間最平凡處，才能接近佛法之道，也就是做人之道。

在佛家看來，世法與佛法是同樣的道理，因此，出家的人要懂世法，世法懂了，佛法就通了。真正的佛法，并不是以梅花明月、潔身自好便能徹悟的，后世學佛的人，只重理悟而不重行持，大錯而特錯矣。

先學做人，再學做佛，這是佛法的本義。一個人如果真的能夠照此修行，不但可以使自己獲得幸福，還能夠造福社會，成為社會的有用之材。

踏踏實實，保持真實的自己

“木末芙蓉花，山中發紅萼，澗戶寂無人，紛紛開自落。”這是王維的一首詩，名叫《辛夷塢》。這首詩寫的是在辛夷塢這個幽深的山谷里，辛夷花自開自落，平淡得很，既沒有生的喜悅，也沒有死的悲哀。無情有性，辛夷花得之于自然，又回歸自然。它不需要贊美，也不需要人們對它的凋謝灑同情之淚，它把自己生命的美麗發揮到了極致。

在佛家眼中，眾生平等，沒有高低貴賤，每個個體都自在自足，自性自然圓滿?！墩疾焐茞簶I報經》有云：“如來法身自性不空，有真實體，具足無量清凈功業，從無始世來自然圓滿，非修非作，乃至一切眾生身中亦皆具足，不變不異，無增無減。”一個人如果能體察到自身不增不減的天賦，就能在世間擁有精彩和圓滿。

我們常常會有這樣的感覺，遠處的風景都被籠罩在薄霧或塵埃之下，越是走近就越是朦朧；心里的念頭被圍困在重巒疊嶂之中，越是急于走出迷陣就越是辨不清方向。這是因為我們過多地執著于思維，而忽視了自性。佛祖曾經講過一個故事，教導我們認識自性。

一位富人有四位妻子：第一個妻子活潑可愛，在富人身邊寸步不離；第二個妻子是富人搶來的，傾國傾城卻不茍言笑；第三個妻子整天忙于打理富人的瑣碎生活，把家中大小事務管理得井然有序；第四個妻子終日東奔西跑，富人甚至忘記了她的存在。

富人生病即將去世，他把四位妻子叫到床前，問她們：“平日里你們都說愛我，如今我就要死了，誰愿意陪我一起去陰間呢？”

第一個妻子說：“你自己去吧，以前一直都是我陪在你身邊，現在該換她們了?！?/p>

第二個妻子說：“我是迫于無奈才嫁你為妻的，活著的時候都不情愿，更不要說陪你赴死！”

第三個妻子說：“雖然我很愛你，但是我已經習慣了安逸穩定的生活，不愿意陪你去過餐風飲露、衣食無著的日子?！?/p>

富人非常傷心，他近乎絕望地看著第四個妻子。

第四個妻子說：“既然我是你的妻子，無論你到哪里我都會陪在你身邊?！?/p>

富人心中一驚，既感動又愧疚地看著第四個妻子，含笑去世。

佛祖解釋說：“其實這位富人就是蕓蕓眾生中的一位，四位妻子則代表每個人活著的時候所擁有的東西。第一位妻子指的是你們的肉體，生來不可剝離，死時卻注定要分開；第二位妻子指的是你們的金錢，生不帶來，死不帶去；第三位妻子指的是你們的妻子，活著的時候相敬如賓、舉案齊眉，死的時候仍然要分道揚鑣；第四位妻子指的是你們的自性，人們常常忘記了她的存在，而她卻永遠陪伴著你。”

每個人都有自性，也就是自己的本心，生而相隨，死而相伴，不能拋卻。然而，并不是所有人都能體察自性，于是很多人隨波逐流，喪失自我。我們常常需要他人的贊美才能前行，一旦受打擊就會停滯不前。要做到像辛夷花一樣平淡地自開自落并不容易，但如果明了自己的本心，并堅信執守，就不會被他人的態度左右。

我們無法改變別人的看法，但可以保持一個真實的自己。想要討好每個人是愚蠢的，也沒有必要，與其把精力花在別人身上，還不如用盡全力踏踏實實做人、兢兢業業做事。改變別人的看法是很難的，做好自己卻是容易的，如果一個人能保持自我生命的圓滿，修一顆篤定的本心，就能把生命的精彩發揮到極致。

主動孤獨，沉淀一切煩惱

有的人生性好靜，懶于在燈紅酒綠、爾虞我詐的社交場合敷衍應酬，閑暇時更愿意結伴于青燈古卷，品茗讀書，抑或獨自遠行，涉足山川沃野。但是，更多的人害怕孤獨，無論是獨自垂釣的寧靜和淡泊，還是眾人皆醉我獨醒的超然，于他們而言，都是不堪忍受的折磨。

佛家將孤獨的形式分為四種：

第一種是“主動的孤獨”，就是為了修行而主動創造一個與他人隔絕的環境，無論打坐誦經，還是讀書寫作，都完全不受外界的干擾，只留下一顆求知之心。

第二種是“被動的孤獨”，可以理解為情感上的孤獨，是一個人從內心深處感受到的寂寞，或被團體成員所排斥時，即使身在團體之中依然能感覺到的孤獨。

第三種是“思想的孤獨”，當一個人的觀點不為他人所接受，思想得不到他人認可時，就會感受到精神上的孤立無援。

第四種是“權勢的孤獨”，高處不勝寒的感受是大多數身居高位的人所共有的。

孤獨的形式有所不同，但孤獨的味道每個人都品嘗過。下面這個故事中的修行者，就是一個切身體會到孤獨并為此痛苦的人。

在一次禪七（禪宗的參禪方法，以七日為期坐禪修行）中，一位修行者突然哭了起來。圣嚴法師問他為何哭泣，他回答：“生活在世界上的孤獨感讓我害怕?！?/p>

圣嚴法師說：“難道你不知道每個人都是獨自來到這個世界，最后也獨自離開嗎？”

修行者說知道，但是仍然害怕。

圣嚴法師問：“那么在禪七修行中你還害怕嗎？”

他說不怕，但是一回到日常生活中，由孤獨而生恐懼與不安就會再度襲來。

這個修行者所體驗到的更多是情感上的孤獨，情感無所寄托讓他感到茫然和痛苦。在現實生活中，孤獨是不可避免的，但是我們可以改變面對孤獨的態度。事實上，孤獨是修行與生活中都必不可少的狀態，尤其對于真正有心修行的人來說，熱鬧的場合固然可以參與，但更應該適應孤獨的情境，并且要能夠出于自愿隨時置身于孤獨之中，追求“主動的孤獨”。

一位禪宗大師曾閉關修行多年，在閉關之前，一位年老的居士前來拜訪，并問他：“你想成為什么樣的和尚？”禪師并未作出明確的回答，這就像無法預計陶器經過爐火的燒烤會變成什么樣子。孤獨的修行與學習就像陶器燒制的過程一樣，痛苦在所難免，但能使人得到提升。

一個人獨處時，最好的知音是自己，最大的敵人也是自己。對于修佛之人而言，倘若一個人的修行功夫不夠深，就很容易被自己的妄念左右。對于普通人來說更是如此，在孤獨的環境中，若不能踏踏實實地潛心學習，就可能迷失在自己所設的迷障中。

孤獨固然令人痛苦，但能讓人變得更加堅強、更加成熟?！爸鲃拥墓陋殹备侨绱?，無論是修行，還是日常的學習，孤獨的環境都能夠讓人獲得平靜的心態和靜謐的氛圍，不容易受到外界雜務瑣事的干擾。在孤獨的環境中，人最好的知音就是自己，通過“主動的孤獨”，平靜地面對自己，調理身心，思考生命。當人處于孤獨之中時，一切煩惱和牽掛都沉淀下來，這樣他會更容易看見自己的內心深處，更容易在內心深處找到自我，了解自己。只有真正了解自己，才能在現實生活中找到適合自己的人生方向，并努力貫徹，堅持到底。

自省的力量

自省，就是自我反省、自我檢查，自知己短，從而彌補短處、糾正過失。佛陀強調自覺覺他，強調以達到覺行圓滿為修行的最高境界。要改正錯誤，除了虛心接受他人意見之外，還要不忘時時觀照己身。自省自悟之道，可以使人在不斷的自我反省中達到水一樣的境界，在至柔之中發揮至剛至凈的威力，具有廣闊的胸襟和氣度。

“知人者智，自知者明。”觀水自照，可知自身得失。人生在世，若能時刻自省，還有什么痛苦、煩惱是不能排遣、擺脫的呢？佛說：“大海不容死尸。”水性是至潔的，表面藏垢納污，實質水凈沙明，至凈至剛，不為外物所染。

古代，一位官員被革職遣返，心中苦悶無處排解，便來到一位禪師的法堂。禪師靜靜地聽完了此人的傾訴，將他帶入自己的禪房之中。禪師指著桌上的一瓶水，微笑著對官員說：“你看這瓶水，它已經放置在這里許久了，每天都有塵埃、灰燼落在里面，但它依然澄清透明。你知道這是何故嗎？”官員思索了良久，似有所悟：“所有的灰塵都沉淀到瓶底了?！?/p>

禪師點了點頭，說道：“世間煩惱之事數之不盡，有些事越想忘掉卻越揮之不去，那就索性記住它好了。就像瓶中水，如果你不停地振蕩它，就會使整瓶水都不得安寧，混濁一片；如果你愿意慢慢地、靜靜地讓它們沉淀下來，用寬廣的胸懷容納它們，那么心靈不但并未因此受到污染，反而更加純凈。”官員恍然大悟。

觀水學做人，時常自省，便能和光同塵，愈深邃愈安靜；便能至柔而有骨，執著而穿石，以“天下之至柔，馳騁天下之至堅”。時常自省，便能靈活處世，不拘泥于形式，因時而變，因勢而變，因器而變，因機而動，生機無限；時常自省，便能清澈透明，纖塵不染；時常自省，便能潤澤萬物，有容乃大，通達而廣濟天下，奉獻而不圖回報。

古人說：“以銅為鏡，可以正衣冠；以史為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以明得失?！比绻麤]有自省的態度，那么，即使明鏡擺在面前，也是視若無睹，何談正衣冠、知興替、明得失呢？

佛陀為了說明自省過失的重要性，作了一個比喻，記載于《百喻經》中。

有一個村莊的人合伙偷得了一頭牛，并將它宰殺后分食。失牛的人追蹤到村子里，問村人：“我的牛在你們村莊里嗎？”

偷牛的村人答：“我們沒有村莊?！?/p>

失牛人問：“池邊不是有棵樹嗎？”

村人答：“沒有樹?！?/p>

失牛的人又問：“你們是不是在村莊的東邊偷牛？”

村人仍舊回答：“沒有‘東邊’。”

失牛的人再問：“你們是不是在正午偷牛？”

村人還是回答：“并沒有‘正午’。”

于是，失牛的人說：“沒有村莊，沒有池塘，沒有樹還算合理，可是天底下怎會沒有東邊，沒有正午呢？所以你們一直在說謊，牛一定是你們偷的。”

那些村人再也無法抵賴，只好承認。

佛陀用這個故事來比喻那些犯了戒條卻極力隱藏，不肯自省懺悔，改過遷善的人，他們總是用一個謊言來掩蓋另一個謊言，最終無法掩蓋其罪。只有勇于承認自己的過失，懇切地發出懺悔，才能走上光明的大道。

人人都犯過錯誤，但很少有人能自省，因為自省是一次自我解剖的痛苦過程，好比一個人拿起刀親手割掉身上的毒瘤，需要巨大的勇氣。認識到自己的錯誤或許不難，而用一顆坦誠的心靈面對它，卻不是一件容易的事。懂得自省，是大智；敢于自省，則是大勇。割毒瘤可能會有難忍的疼痛，也會留下疤痕，卻是根除病毒的唯一方法。只要“坦蕩胸懷對日月”，心地光明磊落，自省的勇氣就會倍增。

自省是道德完善的重要方法，是治愈錯誤的良藥，它能給混沌的心靈帶來一縷光芒。在我們迷路時，在掉進了罪惡的深淵時，在靈魂被扭曲時，在自以為是、沾沾自喜時，自省就像一道清泉，將思想里的淺薄、浮躁、消沉、自滿、狂傲等污垢蕩滌干凈，重現清新、昂揚、雄渾和高雅，讓生命重放異彩、生機勃勃。

有約束，才不會走錯路

佛法中之所以有十分嚴格的持戒，是因為任何事物都需要一定的約束。俗話說，“沒有規矩，不能成方圓”，世間萬事萬物都受到一定的約束，沒有事物擁有絕對的自由，只有不同約束條件下的相對自由。

約束和自由并非絕對，而是相對的。有了約束才會有自由，因為自由存在的前提是束縛，沒有道德、法律上的約束和規定，或者各種人為的規則和要求，自由就無從談起；另一方面，沒有自由，約束也就失去了其意義和作用。

不僅是人，自然界里的其他生物亦如此?！按篝~吃小魚，小魚吃蝦米”這句話，闡述的是生物鏈，而生物鏈就是自然界中自由與約束的關系。沒有一種生物是沒有天敵的，它們在和同類生活的同時，也要提防天敵的襲擊。假設哪天獅子不吃羊了，豹不食兔子了，所有動物都安樂地繁殖，那么終有一天，世界上的動物會越來越多，那么除了“人口危機”外，還會出現“動物危機”，到時候動物們是不是也需要找一個星球來移居呢？

人與動物最根本的區別在于，人有一種非凡的能力，那便是自我約束。自我約束就是自律，是人生很重要也很難得的品德，也是一個人修養的體現。一個聲譽良好的人總是能使自律成為習慣，正因為自律，他的品行才能經受住多種考驗。而只要一時的忽視，就可能前功盡棄，使數年名聲化為流水。

這天，剛剛做完日常佛事，僧侶們正要走出禪房時，方丈守心法師揚手碰落了供臺上的一個瓷瓶，瓷瓶摔得粉碎。眾弟子一下愣在那里，不知方丈這一舉動是有意為之，還是無意所致。守心法師見學僧都以探詢的眼光看著自己，便語氣凝重地說：“一泥土，不知經歷了多少工序，經過了多長時間的煅燒，才超脫成珍貴的瓷瓶，被我們擺上神圣的供桌，成為一件高貴圣潔的法器。如果保存好了，千百年都不會損壞，可以萬世流傳?？墒?，揚手之間，它就墜落于地，一文不值了。同理，一個人，尤其是斂德修行的僧人，取得了法號，悟出了境界，不是件易事，若不珍惜、不自律，墮落起來便與瓷瓶無異！”僧侶們都默默無語，有些人忽然有所頓悟，合掌跪地，深表懺悔。

正如守心法師所言，人若不珍惜、不自律，墮落起來便與墜地的瓷瓶一樣，一文不值。名聲品行積累起來不容易，但揮霍一空只是眨眼之間，令人痛惜，所以古人總是強調謹小慎微、善始善終。

約束看似抽象，但事實上，世界萬物都是由它構成的。河床是河流的約束，如果河流沒有了河床的約束，那么它將泛濫成災；軌道是火車的約束，如果火車失去了軌道，那么它將無法行駛；土壤是植物的約束，如果植物離開了土壤，那么它將不能生存。道德與理智是人的約束，如果人失去了理智，沒有了道德與規定的約束，那么這個世界將一片狼藉，也就不會有今天的文明了。

約束是必要的，對人對事物具有促進的作用。放任自由將導致泛濫成災，只有約束才能成就秩序、成就和諧、成就圓滿。生活中唯有學會自律，學會自我控制和自我約束，修煉一顆堅毅守矩的心，才能擁有堅強的意志，成就美好人生。

以勇氣懺悔，用真誠改過

世界著名的文學大師巴爾扎克說：“悔和愛是兩種美德?！币粋€人能為自己的過錯懺悔，是有力量的表現，是心靈接近純凈光明的象征。在佛家看來，懺悔能消一切業，能增長善法功德。

常慚愧、常反省、常懺悔，才能常進步。一顆時時自省、時時慚愧、時時懺悔的心，如一盞警示燈，保證生活航路的平穩安全。如果一個人從懂事的時候開始，就經常慚愧對父母的孝順不夠，對老師的尊敬不夠、對親人的照顧不夠、經常慚愧對晚輩的提攜不夠、對別人的恭敬與溝通不夠，經常慚愧不懂世間的各種學術、沒有能力擔當世間的各種責任，并在這種慚愧之上自省，進而懺悔改正，就一定會奮發圖強，有所作為。這是學佛者的佛道，也是為人者的人道。

佛陀讓弟子們在庭院中豎起一根大鐵柱。

在新年的前夜，佛陀叫來阿難，請他先去沐浴，然后換上一件新袈裟。等阿難梳洗完，穿著新裝來到佛陀面前時，佛陀慈愛地對阿難說：

“阿難！我要請你幫我做一件很重要的事?！?/p>

阿難急忙問：“世尊，您要我給您做什么事呢？”

佛陀微微一笑，指著那根豎立在不遠處的鐵柱對阿難說：

“你去敲一敲那根鐵柱，一定要用力地敲，使勁地敲?！?/p>

阿難點頭答應后就走到那根鐵柱旁，拾起地上一塊堅硬的石頭，對著那根鐵柱先試著比畫了幾下，隨后用力敲了一下。

猛然間，那根鐵柱發出了響亮的聲音，這聲音幾乎傳遍整個舍衛國，連地獄里的餓鬼和畜生道的畜生們也都聽見了。更奇怪的是，大家聽到這聲音后，所有的痛苦、煩惱都消失了。這些事阿難在敲擊鐵柱前并沒有想到，事實上，連阿難自己也被聲音震撼了。

這聲音將在僧房中休息的比丘們召喚了出來，他們都會聚到講經堂。

佛陀對他們說：“眾位弟子，明天就開始新的一年了，大家已學習了一年的佛法，現在你們應該反省一下自身，我也同樣需要反省。你們兩人一組，各自向對方檢討自己的過失，并要對自己所犯的過失作出懺悔，使自己的身心清凈不染雜念?！?/p>

所有弟子都遵從佛陀的吩咐，兩人一組，認真檢討自身，懺悔后重新回到了自己的座位上。

這一天中，有一萬個比丘感受到了佛義，消除了一切雜念，另有八千個比丘修成了阿羅漢。

使八千比丘修成阿羅漢，使一萬比丘除卻雜念，這就是懺悔的力量。懺悔能讓你戰勝內在的敵人，清除自己靈魂深處的污垢塵埃，減輕精神痛苦并凈化自己的精神境界。

懺悔是一日三省吾身的堅毅，是放下屠刀的睿智，是對過去丑陋行為的訣別。如果一個人有了懺悔的需要，是因為他發現了美好而光明的東西。懺悔并不是一件容易的事情，因為它意味著完全袒露內心，正視自己的過失，這需要很大的勇氣。

懺悔能潔凈靈魂，在懺悔中，我們能認識并改正已犯下的過錯，在此基礎上防止同樣的錯誤再次發生，并且不斷地改進并完善自身。其實，無論是學佛修行，還是工作生活，都應該正視自己的不足。唯有認識到自己的不足，才能夠使自己更完美，由此使生活更完美。

敲響心靈的懺悔之鐘，以莫大的勇氣，嚴肅而誠摯地看待自己的瑕疵，探索內心，找出自己的缺陷，并誠心改過這些缺陷，修一顆真誠的懺悔心。

心不動，榮辱皆安定

“不動心”是一個人修養和定力的體現，若一個人心無定力，就會被外界環境左右，隨外界的境遇而動搖。佛家認為，心是一切的基礎，一個人如果想要真正入定，必須先從修心開始。修心即是凈心，心靈不隨外物而轉，就能達到心智的自由。

五色幡升空時迎風飄動，一僧說是幡動，一僧說是風動，六祖惠能從旁邊經過，笑談，既非風動，也非幡動，乃二僧心動。

風動、幡動，都不過是外境的變遷，不動心，才能真正認清自我，保持內心的安寧。

人們想要凈心時，往往習慣于用理性去控制，但這樣做很可能適得其反。雖然在不斷告訴自己“不能動心，不能動心”，其實這個時候心已經在動了；提醒自己“心不能隨境轉”，這個時候心已經轉了。真正的凈心不是刻意控制，也不是刻意把握它。什么時候都知道自己的心，心自然而然就不因外在環境而波動。心不動了，人就不會為外界的誘惑所動，從而可以凈化自身。

仰山禪師有一次請示洪恩禪師：“為什么吾人不能很快地認識自己？”

洪恩禪師回答：“我給你說個譬喻，如一室有六窗，室內有一獼猴，蹦跳不停，另有五只獼猴從東西南北窗邊追逐猩猩。猩猩回應，如是六窗，俱喚俱應。六只獼猴，六只猩猩，不容易很快認出哪一個是自己?！?/p>

仰山禪師聽后，知道洪恩禪師是說吾人內在的六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）和追逐外境的六塵（色、聲、香、味、觸、法），鼓噪繁動，彼此糾纏不清，如空中金星蜉蝣不停，如此怎能很快認識哪一個是真的自己？因此便起而禮謝道：

“適蒙和尚以譬喻開示，無不了知，如果內在的獼猴睡覺，外境的猩猩欲與它相見，且又如何？”

洪恩禪師便下繩床，拉著仰山禪師，手舞足蹈似的說道：

“好比在田地里，防止鳥雀偷吃禾苗的果實，豎一個稻草假人，所謂‘猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞’？”

仰山終于言下契入（在言語中體會佛法真意）。

人之所以難以認清自己，是因為真心蒙塵，就像一面鏡子，被灰塵遮蓋，就不能清晰地映照出物體的形貌。真心不顯，妄心就會占據人心，時時刻刻攀緣外境，心猿意馬，不肯休息。

不識本心，內心不定，心就會隨物轉；倘若能了知自己的心，動靜如一，那么萬象萬物都可以隨心而轉。凈心才能入定，從而擺脫外物的牽絆；心不因外物而動才能真正認清自己，遇到順境不動，遇到逆境也不動，不受任何外在的影響?！靶牟辉谘?，視而不見，聽而不聞，食而不知其味”，不管世間如何變化，在心靜的人看來，都是一樣。

可是，大部分時候我們的心不但無法靜定，無法轉物，還常常隨著外境的變動團團轉。心靈之所以做不了主，是因為世間誘惑太大，我們容易被虛名所惑，被虛利所迷，無法擺脫欲望的糾纏。

人們常常有一種隨波逐流的從眾心理，做事的動機往往不是那么明確，看到別人怎么做自己也怎么做，而不是按照自己的主觀意愿去行動，尤其是在通往成功、幸福、快樂的道路上，一切似乎已經有了約定俗成的標準。

俗話說：“眾口鑠金，積毀銷骨?！蹦茉诙鄶等说姆穸ㄖ锌隙ㄗ晕业娜耸蔷哂写笾腔鄣娜?，也是能走向成功的人。能夠在多數人的打擊中昂然挺立，堅持自己的判斷，不為外物所動，這樣的人一定能有所成就。只要心中澄澈清明，就不會被欲望牽制。

每個人都有無可取代的優點

有一位得道高僧說：“如果你認定自己是塊陋石，那么你可能永遠只是一塊陋石；如果你堅信自己是一塊無價的寶石，那么你就是無價的寶石?！?/p>

人如果能夠正確地看待自己，就是成功的一半，關鍵在于，人很難做到正確地看待自己。

佛陀或者高僧度人，就是要教人們找到自身的慧根，告訴人們成佛的關鍵在于自己的修為和領悟。度人的第一任務，是教會別人認清自己的優點。

有一次，石屋禪師和一個偶遇的青年男子結伴同行。天黑了，那個男子邀請禪師去他家過夜：“天色已晚，不如在我家過夜，明日一早再趕路？”

禪師向他道謝，與他一同來到他家。半夜的時候，禪師聽見有人躡手躡腳地進入他的屋子里，禪師大喝一聲：“誰！”

那人被嚇得跪在地上，禪師揭去他臉上蒙著的黑布一看，原來是白天和他同行的青年男子。

“怎么是你？哦，我知道了，原來你留我過夜是為了這個！我一個和尚能有多少錢，你要干就干大買賣！”

那男子說：“原來是同道中人！你能教我怎么干大買賣嗎？”

禪師對他說：“可惜呀！你放著終生享用不盡的東西不去學，卻來做這樣的小買賣。這種終生享用不盡的東西，你想要嗎？”

“這種終生享用不盡的東西在哪里？”

禪師突然緊緊抓住男子的衣襟，厲聲喝道：“它就在你的懷里，你卻不知道，身懷寶藏卻自甘墮落，枉費了父母給你的身體！”

一語驚醒夢中人，這個人從此改邪歸正，拜石屋禪師為師，后來成為著名的禪僧。

在失敗或者不如意的時候，人們往往怨天尤人，覺得世道不公。事實并非如此。人們之所以有這種想法，是因為他們忽略了自身的力量。正像故事中所表達的，很多時候我們都對自身高貴的靈魂視而不見。這個靈魂是我們最忠實的朋友，只要需要它、相信它，它就不會離我們而去。

任何人都不要覺得自己過于平凡、不值一提，每一個人都擁有佛性，關鍵在于能否給予自己肯定。人是可以改變的，一切就看自己怎么看待。如果太早給自己下定論，屈服于現有的命運，那么，一生將只能停留彷徨。

在學會肯定他人之前，應當先學會肯定自己。自我肯定，要有“我能、我會、我可以”的自信。一個能自我肯定的人，自然擁有自信。

每個人身上都有獨一無二的優點，認清自身的寶藏，了知自己的心，對自己有堅定不移的信心，才能實現自我，走出一條正確的道路來。

以自謙的態度提升自己

修行之人，要戒驕戒躁，而對“我”的強烈執著，往往使人無法認清自我而容易自大，在待人處世之時就會表現得傲慢無禮。人一旦忽視了因緣的幫助，而錯認為所有的成就完全是來自于自身的能力與偉大，就容易產生“慢”的心理。

“慢”的表現分為四種：

第一種是源于不能正確認識自己而自以為了不起的傲慢。

第二種是自己覺得強過別人而產生的慢心。

第三種是增上慢，在修行中有了一點經驗就覺得自己修成了正果。

第四種是卑劣慢，也就是人們常說的酸葡萄心理，自己明明有缺點，卻不肯承認別人比自己優秀，甚至鄙視別人的優點和成就。

一個傲慢的人常常會因為過于自大而忽視了身邊人的感受，會漠視甚至傷害到身邊的人。傲慢的人經受不住挫折，一旦遭到別人的批評或者責怪，就容易憤怒，甚至攻擊別人，以求自慰。

日本明治時代有一位著名的南隱禪師，常常能用一兩句話給人以深刻的點撥，很多人慕名而至，前來問佛參禪。

有一天，一位官員前來拜訪，請南隱禪師為他講解何謂天堂，何謂地獄，并希望禪師能夠帶他到天堂和地獄去看一看。南隱禪師面露鄙夷之色，開始用刻薄的語言嘲笑官員的無知。

官員大怒，立刻讓身邊的差役棒打南隱禪師，南隱禪師跑到佛像后面，探出頭來對著官員喊：“你不是讓我帶你參觀地獄嗎？看，這就是地獄！”

官員頓時明白了南隱禪師所指，心生愧疚，于是低頭向禪師道歉，官員被南隱禪師的智慧所折服，神情之中流露出謙卑之色。

南隱禪師又說：“看，這不就是天堂嗎？”

在聽到南隱禪師的辱罵之后，這名官員尚未思考禪師的用意便勃然大怒，是對我相的過于執著，一念之間，便墜入地獄；反之，當他以一顆謙卑之心待人時，便身處于天堂之中，這正是一念天堂，一念地獄。由此可知，謙虛能夠助人克服傲慢之心，將人從負面情緒的煉獄之中解脫出來。

謙虛是一種美德，古語有云：“謙受益，滿招損?！币粋€謙虛的人，始終將自己擺放在比真正的自我更低的地方，就好像大海本在最低處一樣，位置定得低，才能擁有更加廣闊的提升空間。

有一個學僧在無德禪師座下學禪，剛開始他還非常專心，學到了不少東西。一年之后他自以為學得差不多了，便想下山去云游四方，禪師講法的時候他什么都聽不進去，還常常表現出不耐煩的樣子。他的這些行為無德禪師全看在了眼里。

這天無德禪師決定問清緣由，他找到學僧問：“這些日子，你聽法時經常三心二意，不知是何原因？”

學僧見禪師已識透他的心機，便不再隱瞞什么，對禪師說：“老師，我這一年學的東西已經夠了，我想去云游四方，到外面去參禪學道。”

“什么是夠了呢？”禪師問。

“夠了就是滿了，裝不下了。”僧人認真地回答。

禪師隨手找來一個木盆，然后裝滿鵝卵石，問學僧：“這一盆石子滿了嗎？”

“滿了。”學僧毫不猶豫地答道。

禪師又抓了好幾把沙子撒入盆里，沙子漏了下去。

“滿了嗎？”禪師又問道。

“滿了！”學僧還是信心十足地答道。

禪師又抓起一把石灰撒入盆里，石灰也不見了。

“滿了嗎？”禪師再問。

“好像滿了?！睂W僧有些猶豫地說。

禪師又往盆里倒了一杯水下去，水也不見了。

“滿了嗎？”禪師又問。

學僧沒有說話，跪拜在禪師面前道：“老師，弟子明白了！”

學到一點東西就不可一世、盲目驕傲是可笑而且可憐的。一顆謙虛的心正如那盛了石子、沙子、石灰及水的木盆，總是能盛放更多的東西，在日積月累中不斷充盈，謙虛的人才能成為真正的智者。

驕傲是一種不幸，自負是一種毀滅。俗話說：“謙虛的人馬到成功，驕傲的人途窮日暮?！敝t虛的人，因為看得透徹，所以不急躁；因為想得長遠，所以不狂妄；因為站得高，所以不驕傲；因為立得正，所以不畏懼。

謙虛之人，虛懷若谷，能納百川于胸中；而驕傲自滿，必難吸收有用之物。人生有涯而學海無涯，一個人不管知識多么淵博，也不過是滄海一粟。只有保持一顆謙虛的心，以一種謙卑的態度處世，才能夠在念念之間一步步接近人生的至高境界。