五　提倡學術與壟斷輿論

就像前面提到的，《新青年》之以“運動”的方式推進文學事業，講究策略，追求效果，相對忽略細致入微的學理分析；而在具體欄目設置上，又創造性地采用作為“思想草稿”的“通信”，以及嬉笑怒罵皆成文章的“隨感錄”，刻意營造桀驁不馴的形象。思想方式與文體創新，二者配合默契，共同挑戰根深蒂固的傳統中國。撇開孔教之是非、古文之死活，單是這種激進的反叛姿態，便引起很大的爭議。前面略為提及陳獨秀“必不容反對者有討論之余地”，藍志先批評《新青年》的罵人文章，以及胡適對此問題的反省，基本是在“運動策略”的角度思考；這里換一個角度，借助于《學衡》派的抗擊，重新解讀《新青年》中關于“革新家態度問題”的辯難。

《新青年》與《學衡》的對抗，主要體現在對于傳統中國及歐西文明的不同想象，同時也落實在知識者言說的方式上。眼看著新文化運動得到青年讀者的熱烈響應，正如火如荼地展開，《學衡》諸君奮起反抗，首先針對的便是這種訴諸群眾運動的策略。按照吳宓的說法，提倡新文化者，其實是“以政客之手段，到處鼓吹宣布”[1]；胡先骕則批評新文化人“利用青年厭故喜新，畏難趨易，好奇立異，道聽途說之弱點”，發為不負責任的驚人之論[2]。梅光迪的批評最為狠毒，挖掘“今人提倡學術之方法”背后的功利目標：

彼等既以功利名譽為目的，作其新科舉夢，故假學術為進身之階。昔日科舉之權，操于帝王，今日科舉之權，操于群眾；昔日之迎合帝王，今日之迎合群眾。其所以迎合者不同，其目的則一也。故彼等以群眾運動之法，提倡學術，壟斷輿論，號召徒黨，無所不用其極，而尤借重于團體機關，以推廣其勢力。[3]

《新青年》同人以思想啟蒙為目標，必然面向廣大民眾，所謂“以群眾運動之法”，沒有什么不對。關鍵在于“提倡學術，壟斷輿論”八個字。任何一個雜志，都有自己的宗旨；任何一場運動，都有自己的主張?！疤岢珜W術”，此乃題中應有之義，為何《學衡》諸君那么反感？看來問題出在“壟斷輿論”上。

就像人心向背一樣，“輿論”其實是很難被“壟斷”的——除非采用軍事或政治的暴力?！缎虑嗄辍吠酥挥屑埬鴽]有槍炮，如何能夠“壟斷輿論”呢？其實，梅光迪追究的，不是結果，而是動機，即《新青年》同人希望通過“肆行謾罵”而達到“壟斷輿論”的目標：

彼等不容納他人，故有上下古今，惟我獨尊之概。其論學也，未嘗平心靜氣，使反對者畢其詞，又不問反對者所持之理由，即肆行謾罵，令人難堪?！摺缎虑嗄辍冯s志，以罵人特著于時?！溆壬跽?，移學術之攻擊，為個人之攻擊。[4]

如此立說，近乎誅心之論。但《學衡》諸君確實認準《新青年》同人不純粹是思想問題，而是嘩眾取寵，說話不負責任，只求一時痛快。胡先骕的《論批評家之責任》，就是這樣給錢玄同、胡適等上課的：

又如錢君玄同，中國舊學者也，舍舊學外，不通歐西學術者也，乃言中國學術無絲毫價值，即將中國載籍全數付之一炬，亦不足惜。此非違心過情之論乎！胡君適之乃曲為之解說，以為中國思想界過于陳舊，故錢君作此有激之言。夫負批評之責任者，其言論足以左右一般青年學子，豈容作一二有激之言乎？[5]

其實，在一個風云變幻的變革年代，很難真的像胡先骕所設想的，“以中正之態度，為平情之議論”——《學衡》上的文章，論及新文化時，同樣充滿怒氣與怨氣；但胡君最后提出的“勿謾罵”戒律，還是發人深省的。就像胡君所說的：“今之批評家，猶有一習尚焉，則立言務求其新奇，務取其偏激，以駭俗為高尚，以激烈為勇敢。此大非國家社會之福，抑亦非新文化前途之福也?！?a href="#new-notef6" id="new-note6">[6]

時光流逝，滄海桑田，后人重讀作為五四新文化運動“遺跡”的《新青年》，不免有些隔膜。單從文本看，陳獨秀、錢玄同等人的偏激，可謂一目了然。學者們希望用“了解之同情”的心態，來面對這些報刊史上的“經典文獻”。賴光臨在《中國近代報人與報業》中，專列四章（外加前言、結論）討論《新青年》的功過，尤其關注其“言論態度”：

談論《新青年》人物的言論態度，大致可用八個字歸納：議論激昂，態度剛愎。

至于《新青年》同人為何采取如此偏激的姿態，賴君提供的答案有三：“一是這些人物的思想中，都含有‘尼采層’，因之最不能對他們認為‘不合理’的事物因循妥協?！薄岸切虑嗄耆宋镏哉摷ち遥饕康氖窃谟谄瞥f說?！薄叭撬麄儗椅Ｍ龅奶幘常惺芴貏e敏銳，以‘烈火焚居，及于眉睫’，因而‘急不擇言’?！?a href="#new-notef7" id="new-note7">[7]

時人及后世史家之感慨《新青年》“態度剛愎”，主要不是指第三卷第三號（1917年5月）上胡適、陳獨秀的“通信”——在提倡白話文學這個問題上，到底是“容納異議，自由討論”，還是“不容他人之匡正”，關系不是很大?！缎虑嗄辍贰凹て鸨娕钡模鋵嵤莿朕r的《答王敬軒書》?！缎虑嗄辍返谒木淼谌枺?918年3月）上，以《文學革命之反響》為題，刊發錢玄同戲擬的“王敬軒來信”，以及劉半農的答復。正因王敬軒實無其人，乃虛擬的箭垛，劉半農將其作為舊勢力的象征，極盡挖苦之能事。其語調之刻毒，讓旁人看不過去，于是引發了一場關于“革新家態度問題”的爭論。

先是在《新青年》第四卷第六號（1918年6月）的“通信”欄中，以《討論學理之自由權》為題，探討“有理”是否就可以“罵人”。那封署名“崇拜王敬軒先生者”的來信，真假莫辨，或許又是個圈套：

王先生之崇論宏議，鄙人極為佩服；貴志記者對于王君議論，肆口侮罵，自由討論學理，固應又是乎？

接下來陳獨秀的答辯詞，帶有綱領性質，在日后的爭論中，曾被錢玄同引用，可見其大致代表《新青年》同人的立場：

本志自發刊以來，對于反對之言論，非不歡迎；而答詞之敬慢，略分三等：言論精到，足以正社論之失者，記者理應虛心受教。其次則是非未定者，茍反對者能言之成理，記者雖未敢茍同，亦必尊重討論學理之自由，虛心請益。其不屑與辯者，則為世界學者業于公同辯明之常識，妄人尚復閉眼胡說，則唯有痛罵之一法。討論學理之自由，乃神圣自由也；倘對于毫無學理毫無常識之妄言，而濫用此神圣自由，致是非不明，真理隱晦，是曰“學愿”；“學愿”者，真理之賊也。[8]

既然是同人刊物，完全可以拒絕刊載毫無常識的駁難，就像魯迅《渡河與引路》說的[9]。可《新青年》為何偏要登載那些“毫無學理毫無常識之妄言”——找不到合適的“妄言”，甚至杜撰出一則“王敬軒來信”——然后再加以痛罵？大概只能歸結為，此乃吸引讀者目光的編輯策略。劉半農的復信，開篇就是：

記者等自從提倡新文學以來，頗以不能聽見反抗的言論為憾，現在居然有你老先生“出馬”，這也是極應歡迎，極應感謝的。[10]

這可不是作為修辭手法的“反話”，而是《新青年》同人制造“王敬軒事件”的真實意圖。還是在“通信”欄，第五卷第一號《新青年》上發表的，一是汪懋祖和胡適的《讀新青年》，二是戴主一、錢玄同的《駁王敬軒君信之反動》。汪懋祖的來信主要批評稱中國人論戰時喜歡將對方妖魔化，甚至還要“食肉寢皮”，足證其兇暴與偏狹。接下來話鋒一轉，指向《新青年》文章之“如村嫗潑罵”：

文也者，含有無上美感之作用，貴報方事革新而大闡揚之；開卷一讀，乃如村嫗潑罵，似不容人以討論者，其何以折服人心？此雖異乎文學之文；而貴報固以提倡新文學自任者，似不宜以“妖孽”“惡魔”等名詞輸入青年之腦筋，以長其暴戾之習也。

胡適富有涵養，面對這樣尖銳的指責，復信依然很客氣，顯示其一貫的紳士風度。不過，對于自家立場，沒有絲毫動搖；需要改進的，只是“輿論家的手段”：

此種諍言，具見足下之愛本報，故肯進此忠言。從前我在美國時，也曾寫信與獨秀先生，提及此理。那時獨秀先生答書說文學革命一事，是“天經地義”，不容更有異議。我如今想來，這話似乎太偏執了。我主張歡迎反對的言論，并非我不信文學革命是“天經地義”。我若不信這是“天經地義”，我也不來提倡了。但是人類的見解有個先后遲早的區別。我們深信這是“天經地義”了，旁人還不信這是“天經地義”。我們有我們的“天經地義”，他們有他們的“天經地義”。輿論家的手段，全在用明白的文學，充足的理由，誠懇的精神，要使那些反對我們的人不能不取消他們的“天經地義”，來信仰我們的“天經地義”。所以本報將來的政策，主張盡管趨于極端，議論定須平心靜氣。一切有理由的反對，本報一定歡迎，決不致“不容人以討論”。[11]

戴主一致《新青年》編者的信，直接點名批評劉半農的《答王敬軒書》，更指出“通信”一欄多“胡言亂語”，失去了“辨難學術”的本意：

“通信”一門，以為辨難學術，發舒意見之用，更屬難得。尚有一事，請為諸君言之：通信既以辨論為宗，則非辨論之言，自當一切吐棄；乃諸君好議論人長短，妄是非正法，胡言亂語，時見于字里行間，其去宗旨遠矣。諸君此種行為，已屢屢矣；而以四卷三號半農君覆王敬軒君之言，則尤為狂妄。……足見記者度量之隘。

錢玄同可沒有胡適那樣的涵養，估計是一讀此信火冒三丈，不覺得有認真理論的必要，于是以雜文筆法作答。先請戴君讀讀陳獨秀發表在《新青年》第四卷第六號上的答辯辭，即所謂“答詞之敬慢，略分三等”，對于“妄人”之“閉眼胡說”，“則唯有痛罵之一法”。接下來反唇相譏，倒打一耙：“來書中如‘胡言亂語’，‘狂妄’，‘肆無忌憚’，‘狂徒’，‘顏之厚矣’諸語，是否不算罵人？幸有以教我！”[12]

這還沒完，大概社會上對于《新青年》之“好罵人”微詞頗多，陳獨秀覺得還有澄清的必要。第五卷第六號的《新青年》上，又以《五毒》為題，發表愛真與獨秀的通信。愛真譏笑錢玄同的主張自相矛盾，既廢滅漢文，又何須改良？而《新青年》“每號中，幾乎必有幾句‘罵人’的話。我讀了，心中實在疑惑得狠”。陳獨秀的答書很有意思，除強調《新青年》同人辯論時所取“除惡務盡”的立場，還隱含著對于胡適紳士腔調的嘲諷：

尊函來勸本志不要“罵人”，感謝之至?！傲R人”本是惡俗，本志同人自當有則改之，無則加勉，以答足下的盛意。但是到了辨論真理的時候，本志同人大半氣量狹小，性情直率，就不免聲色俱厲；寧肯旁人罵我們是暴徒是流氓，卻不愿意裝出那紳士的腔調，出言吞吐，至使是非不明于天下。因為我們也都“抱了掃毒主義”，古人說得好，“除惡務盡”，還有什么客氣呢？[13]

顯然，在陳獨秀眼中，《新青年》之“聲色俱厲”，不只并非必須改進的缺點，而且是“性情直率”的表現。

前面幾次“通信”，因對手乃無名之輩，且說不出什么道理，只是表達不滿而已，《新青年》同人的答辯未免輕慢了點?！缎虑嗄辍返诹淼谒奶柹纤{志先、胡適、周作人三人的問學與辯難，沒有依慣例收入“通信”欄，而是另設“討論”欄，顯然認定此回的“討論”非同一般。一方面是藍志先的學術地位，另一方面此信談及“貞操問題”“拼音文字問題”“革新家態度問題”，有很強的學理性。當然，也與這期雜志歸胡適編輯有關。藍君先是感嘆中國人之不喜歡也不擅長辯論：

在歐美各國，辯論是真理的產婆，愈辯論真理愈出。而在中國，辯論卻是嘔氣的變相，愈辯論論旨愈不清楚，結局只能以罵人收場。

接下來討論“革新家態度問題”，對《新青年》的論辯風格頗有微詞：

講到《新青年》的缺點，有許多人說是罵人太過，吾卻不是如此說。在中國這樣混濁社會中講革新，動筆就會罵人，如何可以免得。不過這里頭也須有個分別，辯駁人家的議論說幾句感情話，原也常有的事，但是專找些輕佻刻薄的話來攻擊個人，這是中國自來文人的惡習，主張革新思想的，如何自己反革不了這惡習慣呢？像《新青年》通信欄中常有這種筆墨，令人看了生厭。本來通信一門是將彼此辯論的理由給一般人看的，并不是專與某甲某乙對罵用的，就便罵得很對，將某甲某乙罵一個狗血噴頭，與思想界有什么好處呢？難道罵了他一頓，以后這人就不會有這樣的主張了么？卻反令旁觀者生厭，減少議論的價值。吾敢說《新青年》如果沒有這幾篇刻薄罵人的文章，鼓吹的效果，總要比今天大一倍。吾是敬愛《新青年》的人，很望以后刪除這種無謂的筆墨，并希望劉半農先生也少說這種毫無意思的作揖主義。[14]

胡適在回答“革新家態度問題”時稱：“先生對于這個問題的議論，句句都是從自己經驗上來的，所以說得十分懇切，我們讀了很感激先生的好意。”接下來引錄自己在第五卷第一號《新青年》上的說法，即所謂“主張盡管趨于極端，議論定須平心靜氣”，算是呼應藍君的批評，并代表《新青年》同人作自我反省。[15]

值得注意的是，《新青年》同人中，對“罵人”公開表示不妥的，只有胡適。而且，就連胡適本人，后來也承認陳獨秀之“不容他人之匡正”自有其道理。在敘述文學革命進程的《逼上梁山》中，胡適引述了他與陳獨秀關于是否允許批評的通信，然后加了個按語：

這樣武斷的態度，真是一個老革命黨的口氣。我們一年多的文學討論的結果，得著了這樣一個堅強的革命家做宣傳者，做推行者，不久就成為一個有力的大運動了。[16]

這里突出陳獨秀作為“宣傳者”“推行者”的作用，可如果是“思想家”或“探索者”呢？至于爭議最大的“謾罵”，胡適后來也傾向于欣賞。晚年口述自傳，提及“陳獨秀竟然把大批古文宗師一棒打成‘十八妖魔’。錢玄同也提出了流傳一時的名句‘選學妖孽’和‘桐城謬種’”，胡適再也沒有指責的意味，而是承認：“這幾句口號一時遠近流傳，因而它們也為文學革命找到了革命的對象?！?a href="#new-notef17" id="new-note17">[17]

即便當年“主張歡迎反對的言論”，胡適也是從如何完善“輿論家的手段”的角度著眼，而不是像他的前輩章太炎那樣，主張“文化多元”[18]，或者基于“橫看成嶺側成峰”的民間智慧。在這一點上，胡先骕的批評是有道理的：

夫他人之議論，不能強以盡同于我也，我之主張，恐亦未必全是也。故他人議論之或不當也，盡可據論理以折之。且彼與我持異議者，未必全無學問，全無見解，全無道德也。即彼所論或有未當，亦無容非笑之、謾罵之不遺余力也。……甚有人謂世無王敬軒其人，彼新文學家特偽擬此書，以為謾罵舊學之具。誠如此，則尤悖一切批評之原則矣。流風所被，絕無批評，但有謾罵。[19]

胡適表示愿意接納批評，是一種紳士姿態；至于《新青年》其他同人，連這點姿態都免了。那么，為什么陳獨秀等“革新家”明知“‘罵人’本是惡俗”，卻偏要采取如此“偏激”的言說姿態？

這里牽涉到陳獨秀等人對于文化傳統、民眾心理以及改革事業的基本判斷，并非只是個策略選擇的問題。在《文學革命論》一文中，陳獨秀有段十分沉痛的話，很能顯示那時改革者的心理狀態：

吾茍偷庸懦之國民，畏革命如蛇蝎。故政治界雖經三次革命，而黑暗未嘗稍減。其原因之小部分，則為三次革命皆虎頭蛇尾，未能充分以鮮血洗凈舊污；其大部分，則為盤踞吾人精神界根深蒂固之倫理道德、文學、藝術諸端，莫不黑幕層張，垢污深積，并此虎頭蛇尾之革命而未有焉。[20]

對時局、對國民性、對文化傳統的深刻懷疑，使陳獨秀等人對于按部就班、溫文爾雅、和風細雨的改革能否奏效很不樂觀，因而傾向于采用激烈的手段，“畢其功于一役”。這種時代風氣，從晚清譚嗣同的“烈士心態”，到劉師培的“激烈主義”，再到五四新文化人大都默認的“矯枉必須過正”，都是假定改革必須付出代價，唯有“鮮血”能夠“洗凈舊污”。

考慮到群眾的麻木以及對抗中必不可少的損耗，革命家于是語不驚人死不休，故意將問題推到極端，在警醒公眾的同時，也保留折中回旋的余地。在《無聲的中國》中，魯迅曾論及這種革命家的思維方式：

中國人的性情是總喜歡調和，折中的。譬如你說，這屋子太暗，須在這里開一個窗，大家一定不允許的。但如果你主張拆掉屋頂，他們就會來調和，愿意開窗了。沒有更激烈的主張，他們總連平和的改革也不肯行。那時白話文之得以通行，就因為有廢掉中國字而用羅馬字母的議論的緣故。[21]

這廢掉漢字的“極端言論”，正是出于思想“偏激”“所主張常涉兩極端”，說話“必說到十二分”的錢玄同先生[22]。作為一種政治/思想運動的策略，極端思維自有其好處。鄭振鐸在敘述五四新文化運動進程時，專門強調：

好在陳獨秀們是始終抱著不退讓，不妥協的態度的，對于自己的主張是絕對的信守著，“不容反對者有討論之余地”。遂不至上了折衷派的大當。[23]

但另一方面，過于講求“策略性”，追求最大限度的“現場效果”，未免相對忽視了理論的自洽與完整。至于由此而激發若干原本不必要的兇猛對抗，尚在其次。

“鐵肩擔道義，妙手著文章”，新文化人的這一自我期待，使其言談舉止中，充溢著悲壯感。這一方面使其具有道德上的優勢，論爭中難得體會對方言論的合理性；另一方面注重勇氣而不是智慧，認準了路，一直往前走，從不左顧右盼。唐德剛整理《胡適口述自傳》時，在“文學革命”那一章加了條有趣的注釋：

搞文學革命和搞政治革命有許多相同的地方。其中很重要的一點就是革命家一定要年輕有沖勁。他們抓到幾句動聽的口號，就篤信不移。然后就煽動群眾，視死如歸，不成功則成仁。至于這些口號，除一時有其煽動性之外，在學理上究有多少真理，則又當別論。[24]

“提倡學術”猶如唐德剛所說的“搞革命”，同樣需要“篤信不移”，而不是不斷的自我反省。經過一番艱苦卓絕的上下求索，五四新文化人大都有了堅定的信仰——不管是自由主義、無政府主義、馬克思主義，還是兼及文學的托爾斯泰主義、尼采主義、易卜生主義。有信仰，有激情，加上知識淵博，五四那代人顯得特別自信。更何況，作為各種“主義”基石的“現代性想象”，其時正如日中天，沒像今天這樣受到嚴峻挑戰。這種狀態下，新派人士難免有點先知先覺者的“傲慢與偏見”。

傅斯年在回顧其追隨《新青年》師長，創辦《新潮》雜志，挑戰傳統勢力時，有這么一段自我批評：

我們有點勇猛的精神，同時有個武斷的毛病。要說便說，說得太快了，于是乎容易錯。觀察研究不能仔細，判斷不能平心靜氣，——我不敢為我自己諱。[25]

說到“平心靜氣”，不只《新潮》做不到，《新青年》做不到，晚清以降眾多提倡革新的報章，全都沒有真正做到。一是國勢危急，時不我待；二是大家都還沒掌握好大眾傳媒的特點，說話容易過火。批評《新青年》好罵人的《學衡》諸君，其論辯文章又何嘗“平心靜氣”。胡先骕挖苦胡適的文章，也夠刻薄的，難怪人家很不高興——旁征博引、洋洋灑灑三萬余言，論證《嘗試集》“無論以古今中外何種之眼光觀之，其形式精神，皆無可取”，唯一的價值是告訴年輕人“此路不通”。[26]

晚清及五四的思想文化界，絕少真正意義上的“辯論”，有的只是你死我活的“論戰”。這與報刊文章的容易簡化、趨于煽情不無關系。真正的“辯論”，需要冷靜客觀，需要條分縷析，而且對參與者與旁觀者的學識智力有較高的要求。還有一點，這種真正意義上的“辯論”，很可能沒有戲劇性，也缺乏觀賞性。大眾傳媒需要吸引盡可能多的讀者/受眾，因而，夸張的語調，雜文的筆法，乃至“挑戰權威”與“過激之詞”等，都是必不可少的佐料。所謂“吾敢說《新青年》如果沒有這幾篇刻薄罵人的文章，鼓吹的效果，總要比今天大一倍”，藍志先顯然不太了解大眾心理以及傳媒特點。單就對“報章之文”的掌握而言，《新青年》同人明顯在《學衡》諸君之上。只要稍微翻閱魯迅的《估〈學衡〉》[27]，以及胡先骕的《評〈嘗試集〉》，二者文章的高低，以及爭論時之勝負，幾乎可以立斷。

從思想史角度切入“文學革命”，《新青年》同人容易顯得“高瞻遠矚”——道德優勢、整體主義思維特征、泛政治化傾向，再加上以雜志為陣地，其發起的文學革命，必定是理論先行，聲勢浩大。至于說如此“提倡學術”，是否必定導致“壟斷輿論”，這取決于反對派的實力。

當初創造社崛起時，打的也是“對抗壟斷”的旗幟。《時事新報》1921年9月29日刊出的《純文學季刊〈創造〉出版預告》，很能代表郭沫若、郁達夫等人的志氣與意氣：

自文化運動發生后，我國新文藝為一二偶像壟斷，以致藝術之新興氣運，澌滅將盡。創造社同人奮然興起打破社會因襲，主張藝術獨立，愿與天下之無名作家共興起而造成中國未來之國民文學。

這里所說的“壟斷文壇”，指的是此前成立的文學研究會。創造社之挑戰文學研究會，有文學理想及創作方法的分歧，可意氣之爭也是重要因素。好在創造社很快憑借實力，打出屬于自己的一片新天地。

這是新文學發展史上的一件大事，各方都無法回避。茅盾《〈中國新文學大系·小說一集〉導言》以及鄭伯奇《〈中國新文學大系·小說三集〉導言》，分別敘說文學研究會和創造社的崛起，一個說“這決不是‘包辦’或‘壟斷’文壇，像當時有些人所想象”，隱指創造社的無事生非；另一個接過話頭，“然而久而久之，文學研究會的成員漸漸固定了，變成了一個同人團體，那卻是不容否認的”，繼續為創造社之反抗“壟斷”辯解。

《新青年》之迅速崛起，不可避免地對他人造成壓迫。不管是否有意“排斥異己”，《新青年》的走紅，打破了原有的平衡，其占據中心舞臺，確有走向“壟斷輿論”的趨勢。因此，《學衡》的奮起抗爭，有其合理性。而《學衡》諸君學有根基，其文化保守主義立場，也自有其價值，值得充分理解與同情。倘若能像創造社那樣，在中國思想文化界“打出屬于自己的一片新天地”，形成雙峰對峙的局面，未嘗不是一件大好事?？上А秾W衡》諸君不只道德及文化理念與時代潮流相左，其表達方式也有明顯的缺陷——胡先骕等文之引證繁復，語言啰嗦，加上賣弄學問[28]，哪比得上《新青年》同人之思維清晰，表達簡潔，切近當下生活，而且莊諧并用，新詩、小說、通信、隨感一起上——因此，其“打破壟斷”的愿望，沒能真正實現。

[1] 吳宓：《論新文化運動》，《學衡》第4期，1922年4月。

[2] 胡先骕：《論批評家之責任》，《學衡》第3期，1922年3月。

[3] 梅光迪：《評今人提倡學術之方法》，《學衡》第2期，1922年2月。

[4] 同上。

[5] 胡先骕：《論批評家之責任》，《學衡》第3期，1922年3月。

[6] 同上。

[7] 參見賴光臨《中國近代報人與報業》532、535頁，臺北：商務印書館，1980年。

[8] 崇拜王敬軒先生者、獨秀：《討論學理之自由權》，《新青年》第四卷第六號，1918年6月。

[9] 魯迅在《渡河與引路》中建議：“只須將誠懇切實的討論按期登載，其他不負責任的隨口批評，沒有常識的問難，至多只要答他一回，此后便不必多說，省出紙墨移作別用。例如見鬼、求仙、打臉之類，明明白白全是毫無常識的事情，《新青年》卻還和他們反復辯論，對他們說‘二五得一十’的道理，這功夫豈不可惜，這事業豈不可憐？”

[10] 王敬軒、半農：《文學革命之反響》，《新青年》第四卷第三號，1918年3月。

[11] 汪懋祖、胡適：《讀新青年》，《新青年》第五卷第一號，1918年7月。

[12] 戴主一、錢玄同：《駁王敬軒君信之反動》，《新青年》第五卷第一號，1918年7月。

[13] 愛真、獨秀：《五毒》，《新青年》第五卷第六號，1918年12月。

[14] 《藍志先答胡適書》，《新青年》第六卷第四號，1919年4月。

[15] 《胡適答藍志先書》，《新青年》第六卷第四號，1919年4月。

[16] 胡適：《逼上梁山》，《胡適文集》第1卷163頁。

[17] 參見《胡適口述自傳》第七章，《胡適文集》第1卷322頁。

[18] 參閱拙著《中國現代學術之建立》第六章，北京：北京大學出版社，1998年。

[19] 胡先骕：《論批評家之責任》，《學衡》第3期，1922年3月。

[20] 陳獨秀：《文學革命論》，《新青年》第二卷第六號，1917年2月。

[21] 《無聲的中國》，《魯迅全集》第4卷13—14頁。

[22] 周作人《錢玄同的復古與反復古》（《文史資料選輯》第94輯，北京：文史資料出版社，1984年）提及，“玄同所主張常涉兩極端”，而且這種思想“偏激”，“是他自己所承認的”。據黎錦熙在《錢玄同先生傳》中追憶：“從前魯迅批評他：十分話最多只須說到八分，而玄同則必須說到十二分?！保ㄒ姴苁鼍础跺X玄同年譜》173頁）

[23] 鄭振鐸：《〈中國新文學大系·文學論爭集〉導言》5頁，《中國新文學大系·文學論爭集》，上海：良友圖書印刷公司，1935年。

[24] 參見《胡適口述自傳》第七章注釋6，《胡適文集》第1卷324頁。

[25] 傅斯年：《〈新潮〉之回顧與前瞻》，《新潮》第二卷第一號，1919年10月。

[26] 胡先骕：《評〈嘗試集〉》，《學衡》第1、2期，1922年1、2月。

[27] 魯迅：《估〈學衡〉》，《魯迅全集》第1卷377—379頁。

[28] 胡先骕的《論批評家之責任》（《學衡》第3期，1922年3月）說理清晰，但稱“欲以歐西文化之眼光，將吾國舊學重行估值，無論為建設的破壞的批評，必對于中外歷史、文化、社會、風俗、政治、宗教，有適當之研究”，接下來從屈原到趙熙，一口氣開列近八十家詩文集，再加上希臘、拉丁、英、德、法、意等五十幾家的著作，最后告訴你，“以上所舉，幾為最少甚且不足之程度”。言下之意，如沒讀過這些詩文集，免開尊口。又不是哈佛大學的博士資格考試，如此設立門檻，明顯地賣弄學問，極易讓人反感。