二　知的不同層次

討論莊子對知的問題的思考，首先要弄清的是他所涉及的不同層次的知的分類。

感官之知是當然要考慮到的。《養生主》里講“官知止而神欲行”，“官知”就是由感官而來的知。莊子沒有明確論及感官之知，但對感官之知的不確定性的理解卻是顯見的。莊周夢為蝴蝶一章，覺與夢之間界限的無法確定，即從側面反映出感官之知的不確定性。除了感官之知，莊子當然也涉及了事物間規律性關聯的知識。《逍遙游》第一章前半段幾乎都在講鵬究竟是如何飛起來的。為了使寓言顯得更合理，莊子引入了與常識的類比：“且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉，則膠，水淺而舟大也。”^[1]對可感現象背后的原因的理解，顯然是莊子回避不了的知的類型。第三類是有明確價值取向的知：“道隱于小成，言隱于榮華。故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。”^[2]這一類型的知，是莊子關注的重點。

有明確價值取向的知，并不是只有是非。《德充符》講：“有人之形，無人之情。有人之形，故群于人；無人之情，故是非不得于身。”^[3]在后面一章，莊子明確指出“無情”指的是“人之不以好惡內傷其身”。^[4]莊子并沒有簡單地將好惡理解為負面的。在《大宗師》里講述“真人”的部分，有“其好之也一，其弗好之也一”^[5]的描述，由此可見，即使最高境界的人也并不能免于“好”和“弗好”。真人不同于尋常人的地方，在于既能“不以好惡內傷其身”，又能不將一己的好惡上升為普遍的是非。

可與不可、然與不然，是莊子哲學里反復出現的概念。《齊物論》：“物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。”^[6]一般以為，可不可、然不然是與是非等同的概念。這其實是誤解。可與然涉及的是具體的適合問題。兩者的區分在于：可與不可著眼于客觀上是否適合，然與不然重點強調主觀上能否接受。可與不可、然與不然總是個別的、具體的，并沒有統一的標準。《齊物論》里有這樣一段借王倪之口說出的話：

且吾嘗試問乎女：民濕寢，則腰疾偏死，然乎哉？木處，則惴慄恂懼，蝯猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍且甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？蝯，猵狙以為雌，麋與鹿交，鰌與魚游。毛嬙、麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然殽亂，吾惡能知其辯！^[7]

這里，是否合適、能否接受這個層面的知，與“仁義之端”“是非之涂”是有著顯見的區別的。

小大之辨是莊子哲學最醒目的話題之一。但如果對比《秋水》篇與《逍遙游》，我們將會清楚地看到兩者關注點的不同。《逍遙游》首章的小大之辨，著眼的其實是小知和大知的問題：“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。”^[8]當然，與小知相對的大知，還不是真正意義上的大知。因為，這樣的大知仍然是有所待的。在莊子的文本當中，待與知的關聯是顯見的。《大宗師》里講：“夫知有所待而后當，其所待者，特未定也。”^[9]莊子強調真知。真知是不與小知相對的、真正意義上的大知，這樣的知是無所待的。換言之，只有這樣的知才是有真正確定性的知。

[1] 錢穆：《莊子纂箋》，第2頁。

[2] 同上書，第13頁。

[3] 同上書，第47頁。

[4] 同上。

[5] 同上書，第52頁。

[6] 同上書，第15頁。

[7] 《莊子纂箋》，第20頁。

[8] 同上書，第2頁。

[9] 同上書，第49頁。