四　知言

生活在一個百家爭鳴的時代里，孟子不得不跟各種各樣的錯誤言論做斗爭。對于所處的時代以及自己的使命，孟子有著清醒的認識：

圣王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。公明儀曰：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。”楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。吾為此懼，閑先圣之道，距楊墨，放淫辭，邪說者不得作。作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。圣人復起，不易吾言矣。^[1]

楊朱的極端利己主義從根本上動搖了社會、國家的基礎，墨翟則通過愛無差等的理論和實踐，傷及了人倫的根本。“拔一毛而利天下不為”式的利己主義，首先在道理上便不能成立，因為從來沒有脫離他人的絕對個體。自我的內涵中始終包含著他者。每一個自我都是面向他人而成為自我的。在這個意義上，極端的利己主義既是不應該的，也是不可能的。“拔一毛而利天下不為”或者“我死之后，哪管洪水滔天”之類的決絕，最大的問題在于不誠實。要做到真正意義上的自私自利，那得是多高的境界！小乘佛教的“自了漢”恐怕也未見得能達到吧。道理上說不通、實踐上也行不通的思想，卻總在堂而皇之地大行其道。可怪！墨家兼愛天下，自有一種理想主義的英雄氣概。孟子徑斥為禽獸，恐有過甚之嫌。相較而言，《莊子·天下》篇的評判更有節制：“雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也。才士也夫！”^[2]盡管孟子對墨子的批判有過激之處，但愛無差等的思想同樣是道理上說不通、實踐上行不通的。孟子在反駁墨者夷之“愛無差等，施由親始”的主張時，有這樣一段議論：“夫夷子，信以為人之親其兄之子為若親其鄰之赤子乎？彼有取爾也。……且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也。”^[3]事實上，夷之既講“施由親始”，則已經是愛有差等了。所有的事物，皆有其“一本”。父母作為每個人的根源，在人的生命中有著獨一無二的位置。以對待父母的態度對待他人，等于取消了父母的根源性和獨特性。以事父之道事人，豈不成了人人皆父？一個滿大街都是他父親的人，非“無父”而何？楊、墨取徑雖殊，但在不能誠實地面對自己的生命這點上，卻是一致的。

孟子將錯誤思想歸納為四種，即诐、淫、邪、遁“四辭”：

诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。^[4]

“四辭”既是錯誤言論的四種形態，又是錯誤言論的四個發展階段。朱子說：“诐、淫、邪、遁，蔽、陷、離、窮，四者相因。心有所蔽，只見一邊，不見一邊，如‘楊氏為我，墨氏兼愛’，各只見一邊，故其辭诐而不平。蔽則陷溺深入之義也，故其辭放蕩而過。陷則離，離是開去愈遠也，故其辭邪。離則窮，窮是說不去也，故其辭遁。遁，如夷之之言是也。”^[5]诐辭所見偏頗，故有所遮蔽。所見既失平正，則只是不可普遍的道理。持此見識的人，又不肯自限于一個局部，要勉強將這道理推擴出去。其結果不得不張大其事。經過虛夸的道理往往高妙虛玄，陷人的同時不免自陷其中。自陷者不能自拔，發展下去遂至于根本上背離正道。將不可普遍的道理勉強推擴為普遍的，其中必定有講不通的地方，只能從別處尋一個無根的道理來補救。比如，佛教一方面“把世事為幻妄”，另一方面又講“治生產業，皆與實相不相違背”，這就顯然是“遁辭”了。^[6]

值得注意的是，孟子的知言思想，不僅是對世道人心的救治，也是修養功夫的一個方面。在被問及告子培養“不動心”的方法與自己的方法的不同時，孟子說：

告子曰：“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣。”不得于心，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。^[7]

在告子看來，要達到“不動心”，只需要在心上下功夫就可以了：言有不通，不必以為心就達不到；心上達不到，亦無須在氣上尋求。^[8]這種將心與言、氣割裂的做法，孟子是明確反對的。“不得于心，勿求于氣”，孟子以為尚有可通之處。“不得于言，勿求于心”，則完全不合道理。義理上未有所安，僅靠強力把持而獲得的自主性，是靠不住的。離開了盡心知性的義理基礎，存心養性是無從談起的。

[1] 《孟子·滕文公下》，《四書章句集注》，第272頁。

[2] 《莊子纂箋》，第269頁。

[3] 《孟子·滕文公上》，《四書章句集注》，第262頁。

[4] 《孟子·公孫丑上》，《四書章句集注》，第232頁。

[5] 《朱子語類》，第1272頁。

[6] 《朱子語類》，第1272頁。

[7] 《孟子·公孫丑上》，《四書章句集注》，第230頁。

[8] 告子這句話比較費解，朱子注曰：“告子謂于言有所不達，則當舍置其言，而不必反求其理于心；于心有所不安，則當力制其心，而不必更求其助于氣，此所以固守其心而不動之速也。”同上書，第230頁。