“詩學與美學研究叢書”序

在西方，從學科發展史上講，先有探討文藝理論與批評鑒賞的詩學（poetics），后有研究感性知識與審美規律的美學（aesthetics）。前者以亞里士多德的《詩學》為代表，后者以鮑姆嘉通的《美學》為標志，隨之以康德的《判斷力批判》、黑格爾的《美學講演錄》和謝林的《藝術哲學》為津梁，由此發展至今，高頭講章的論作不少，稱得上立一家之言的經典不多，能入其列者興許包括尼采的《悲劇的誕生》、丹納的《藝術哲學》、杜威的《藝術即經驗》、克羅齊的《美學綱要》、柯林伍德的《藝術原理》、蘇珊·朗格的《情感與形式》、阿恩海姆的《藝術與視知覺》、盧卡奇的《審美特性》、阿多諾的《美學理論》等。

在中國，傳統上詩樂舞三位一體，琴棋書畫無詩不通，所謂“詩話”“詞話”“樂論”“文賦”“書道”與“畫品”之類文藝學說，就其名稱和內容而言，大抵上與西洋科目“詩學”名殊而意近，這方面的代表作有儒典《樂記》、荀子的《樂論》、嵇康的《聲無哀樂論》、陸機的《文賦》、劉勰的《文心雕龍》、嚴羽的《滄浪詩話》、劉熙載的《藝概》等。至于“美學”這一舶來品，在20世紀初傳入華土，因其早期引介缺乏西方哲學根基和理論系統，雖國內涉獵“美學”者眾，但著述立論者寡，就連王國維這位積極鉆研西學、引領一代風氣者，其為作跨越中西，鉤深致遠，削繁化簡，但卻取名為《人間詞話》，行文風格依然流于傳統。這一遺風流韻綿延不斷，甚至影響到朱光潛對其代表作《詩論》的冠名。迄今，中國的美學研究者眾，出版物多，較有影響的有朱光潛的《文藝心理學》與《西方美學史》、宗白華的《美學散步》、鄧以蟄的《畫理探微》等。至于中國意義上的美學或中國美學研究，近數十年來成果漸豐，但重復勞動不少，食古不化風盛，在理論根基與創化立新方面，能成一家之說者屈指可數。相比之下，理論價值較為突出的論著有徐復觀的《中國藝術精神》與李澤厚的《美學三書》等，其余諸多新作高論，還有待時日檢驗，相信會在不久的將來“青出于藍，而勝于藍”。

面對國內上述學術現狀，既沒有必要急于求成，也沒有必要制造某種民族性或政治化壓力進行鼓噪，更沒有必要利用現代媒體進行朝慕“新說”、夕伐“假論”之類的戲劇性炒作，因為那樣只能產生焰火似的瞬間效應，非但無助于學術研究的推進，反倒招致自欺欺人、自我戲弄的惡果。我們以為，“非靜無以成學”。這里所言的“學”，是探究經典之學問，是會通古今之研究，是轉換創化之過程，故此要求以學養思，以思促學，學思并重，盡可能推陳出新。不消說，這一切最終都要通過書寫來呈現。那么，現如今書寫的空間到底有多大？會涉及哪些相關要素呢？

我們知道，傳統儒家對待治學的態度，總是將其與尊圣宗經弘道聯系在一起，故有影響彌久的“述而不作”之說。但從儒家思想的傳承與流變形態來看，所謂“述”也是“作”，即在闡述解釋經典過程中，經常會審時度勢地加入新的看法，添入新的思想，以此將“闡舊邦以輔新命”的任務落在實處。相比之下，現代學者沒有舊式傳統的約束，也沒有清規戒律的羈絆，他們對于經典的態度是自由而獨立的，甚至為了達到推翻舊說以立新論的目的而孜孜以求，嘗試著引領風氣之先，成就一家之言。有鑒于此，為學而習經典，“述”固然必要，但不是“述而不作”，而是“述而有作”，即在“述”與“作”的交叉過程中，將原本模糊的東西昭示為澄明的東西，將容易忽略的東西凸顯為應受重視的東西，將論證不足的東西補充為論證完滿的東西……總之，這些方面的需要與可能，構成了“述而有作”的書寫空間。如今大多數的論作，也都是在此書寫空間中展開的。列入本叢書的著譯，大體上也是如此。

需要說明的是，“述而有作”是有一定條件的，這需要重視學理（academic etiquettes），重視文本含義（textual meaning），重視語境意義（contextual significance），重視再次反思（second reflection），重視創造性轉化（creative transformation）。

對于學理問題，我曾在一次與會發言中講過：從“雅典學園”（Akadeimeia）衍生的“學者”（academic）一詞，本身包含諸多意思，譬如“學術的、純學理的、純理論的、學究式的”等等。從學術研究和學者身份的角度來看，講求學理（以科學原理、法則、規范和方法為主要內容的學理），既是工作需要，也是倫理要求。就國內學界的現狀看，以思想（而非一般的思想性）促研究，是有相當難度的，因為這需要具備相當特殊的條件。“言之無文，行而不遠”。近百年來，國內提得起來又放得下去的有根基的思想（理論學說）不多，真正的思想家為數寥寥。因此，對大部分學者而言，以學理促研究，在相對意義上是切實可行的。學術研究是一個逐步積累和推進的過程，國內的西方學術研究更是如此。經常鼓噪的“創新”、“突破”或“打通”等等，如若將其相關成果翻譯成便于甄別和鑒定的英文或法文，就比較容易看出其中到底有多少成色或真貨。鑒于此況，倡導以學理促研究，是有一定必要性和針對性的。這其中至少涉及三個主要向度：（1）學理的規范性和科學性（借著用）；（2）理解與闡釋的準確性（照著講）；（3）假設與立論的可能性和探索性（接著講）。在此基礎上，才有可能把研究做到實處，才有可能實現“創造性轉化”或“轉換性創構”（transformational creation）。

對于經典研讀，我也曾在一次與會發言中講過這樣一段感言：“現代學者之于古今經典，須入乎文本，故能解之；須出乎歷史，故能論之；須關乎現實，故能用之。凡循序漸進者，涵泳其間者，方得妙悟真識，終能鉤深致遠，有所成就。”

所謂“入乎文本，故能解之”，就是要弄清文本的含義，要保證理解的準確性。這是關鍵的一步，是深入研究和闡發的基點。這一步如果走得匆忙，就有可能踏空，后來的一切努力勢必會將錯就錯，到頭來造成南轅北轍式的耗費。而要走好這一步，不僅需要嚴格的學術訓練，也需要良好的語文修養，即古今文字與外語能力。要知道，在中外文本流通中，因語文能力不濟所造成的誤譯與誤用，自然會殃及論證過程與最后結論，其殺傷力無疑是從事學術研究和準確把握含義的大敵。

所謂“出乎歷史，故能論之”，其前提是“入乎歷史”，也就是進入到歷史文化的時空背景中，拓寬思維的廣度與深度，參閱同時代以及不同時代的注釋評說，繼而在“出乎歷史”之際，于整體把握或領會的基礎上，就相關問題與論證進行分析歸納、論述評判。這里通常會涉及“視域的融合”“文本的互動”與“語境的意義”等時下流行的解釋學概念。當然，有些解釋學概念不只限于文本解讀與讀者接受的技術性方法，而是關乎人之為人的存在形式與歷史意識間的本體論關系。因此，我們在解釋和論述他者及其理論觀點時，自己會有意無意地參與到自我存在的生成過程里面。此時的“自我”，經常會進入“吾喪我”的存在狀態，因為其感受與運思，會涉及他者乃至他者的他者，即從兩人的對話與體驗中外延到多人的對話與體驗中。在理想條件下，這一過程所產生與所期待的可能效應，使人油然聯想起柏拉圖標舉詩性智慧的“磁石喻”。

所謂“關乎現實，故能用之”，具有兩層意思。其一是在關注現實需要與問題的基礎上，將相關思想中的合理因素加以適宜的變通或應用，以期取得經世致用或解決現實問題的可能效果。其二是在系統研究的基礎上，通過再次反思，力求返本開新，實現創造性轉化或轉換性創構，以便取得新的理論成果，建構新的理論系統。譬如，牟宗三以比較的視野，研究宋明理學與康德哲學，成就了牟宗三自己的思想系統。海德格爾基于個人的哲學立場，研究尼采的哲學與荷爾德林的詩歌，豐富了海德格爾本人的理論學說。后期的思想家，總是擔負著承上啟下的使命，他們運用因革之道，吸收不同養料，究天人之際，通古今之變，成一家之言。這一切都是在“入乎文本”“出乎歷史”和“關乎現實”的探索過程中，循序漸進，鉤深致遠，最終取得的成就。

在此誠望參與和支持本叢書的學者，均以嚴謹的學理和創化的精神，將自己的研究成果呈現給廣大讀者諸君，以此拋磚引玉，促進批評對話，推動詩學與美學的發展。

借此機會，謹向出版資助單位北京第二外國語學院跨文化研究院誠表謝忱！

以上碎語，忝列為序。

王柯平
千禧十一年秋于京東楊榆齋