第六章 匈奴人的宗教意識
匈奴人祭天地，拜日月，崇祖先，信鬼神。在他們的生活中，無論是平時或戰時，都與這種宗教意識有密切的關系。每年有規定的日子舉行集體的祭祀；平日，一個人病了，以為是鬼神作祟。戰時，攻打敵人不勝，也以為對方是有神保佑。我們要想了解匈奴人的生活或文化，就不能不注意到他們的宗教意識與迷信的風俗。
研究匈奴宗教信仰或迷信風俗的主要材料是《史記》《漢書》與《后漢書》中零碎片斷的記載。歷來注解這幾部書的人們，在這方面固然給我們以不少的啟發，卻增加了問題的復雜性，雖然如此，仍可以得到一個大致清楚的輪廓。
《史記·匈奴列傳》：“歲正月，諸長小會單于庭，祠。五月，大會蘢城，祭其先、天地、鬼神。秋，馬肥，大會林，課校人畜計。”《漢書》照抄了這段話，只是蘢城作龍城。《史記索隱》引崔浩的話說；“西方胡皆事龍神，故名大會處為龍城。”《后漢書·南匈奴列傳》：“匈奴俗，歲有三龍祠，常以正月、五月、九月戊日祭天神。”又《史記·匈奴列傳》：“漢使驃騎將軍去病將萬騎出隴西過焉支山千余里，擊匈奴得胡虜約八千級，破得休屠王祭天金人。”又說：“朝出營，拜日之始生，夕拜月。”從上面數段話來看，我們所要解釋的問題有三個：一是祭祀的日期，二是祭祀的地點，三是祭祀的對象。先從祭祀的日期說起。
匈奴每年三次集會的日期，據《史記》說是正月、五月與秋天。《后漢書》為正月、五月與九月。兩者是一致的。但是《漢書·匈奴傳》注林二字引服虔曰：“音帶，匈奴秋社八月中會祭處也。”雖然八月也是《史記》所說的秋天。但八月、九月，都在秋天，不必作為一個重要問題加以討論。
在這三次集會中所祭祀的神靈是不是一樣呢？《后漢書》說是一樣，說“匈奴俗，歲有三龍祠，祭天神”。《史記》與《漢書》說的至少從字面上來看，是不同的。正月是一個小集會，也祭祀，但沒有說明祭祀的是什么。五月是一個大集會，祭其先、天地、鬼神。秋天只說馬肥而大會，課校人畜計，沒有提到祭祀。《史記》與《漢書》雖然沒有明言秋天大會是祭祀，但是我們應該相信范曄與服虔的記載，這個大會也是有宗教含義的。大致上，正月的集會是一個小集會，參加的人是匈奴諸長，所以說諸長小會。在這個小集會中，諸長也可能討論到他們這一年中的國家大計或有關的問題。五月的大會，參加的人數必定很多，不限于諸長。這一次的集會，好像是最富有宗教的色彩，所以清楚地指出祭其先、天地、鬼神。秋天的時候，馬肥了，人畜也增加了，需要課校計算，這個大會，好像是為秋天收成而感謝天神的集會。這三個集會，照范曄的記載雖然沒有區別，但照司馬遷與班固所說，就有大小的不同，而且除祭祀之外，還有與祭祀有關的其他任務。
此外，匈奴拜日月是每天都要舉行的，這是日常生活中的一種習俗，與每年三次集會不同。由此，我們可以看出，匈奴有定期的集體拜祭，又有每日的日常拜祭，可見宗教之深入匈奴人的生活。
關于匈奴集體祭祀的地點，是一個意見很為分歧的問題。《后漢書》沒有說到祭祀的地點，崔浩以為龍神大會處為龍城，也沒有說龍城是一個固定的地方。但是《史記》卻說，正月的集會是在單于庭，就是單于所在的地方。五月大會龍城，龍城是一個地方，而且好像是一個固定的地方。秋天大會林，照字面上看，也好像是一個固定的地方。看起來這像是三個不同的地方。然而一些作注解的人卻有不同的意見。服虔注林“秋社八月中會祭處也”，這當是一個地方。《史記索隱》引鄭氏云：“林，地名也。”《史記索隱》又說：“晉灼曰：‘李陵與蘇武書云相競趨林，則服虔說是也’。”這都是說林是一個地方名。《漢書》顏師古注云：“者，繞林木而祭也。鮮卑之俗，自古相傳，秋天之祭，無林木者尚豎柳枝，眾騎馳速三周乃止，此其遺法。”這是把林當作祭祀的一種儀式，不當為地方名。究竟林是一個地方的名稱，還是祭祀的一種儀式呢？這是不容易簡單回答的。
單于庭這個名詞的意義是很清楚的，它就是單于經常駐扎的地方。游牧民族逐水草而居，單于庭也可以隨時隨地遷徙，但是單于庭為一個地方，是無可懷疑的。
龍城是不是一個地方呢？照崔浩解釋，是一個地方。而且，《漢書》中說及龍城的有好幾處。《漢書·韓安國傳》說：“將軍衛青等擊匈奴，破龍城。”同書《衛青傳》說：“青至蘢城。”顏師古注云：“蘢讀如龍。”又《漢書·匈奴傳》上說，左賢王“未嘗肯會龍城”，“右賢王會龍城而去”。龍城是一個地方沒有問題。問題的焦點是龍城與單于庭是兩個不同地方還是同一個地方。我認為龍城與單于庭是一個地方。可以肯定地說，大會龍城時，單于必在龍城。《漢書·匈奴傳》：
這是說單于在龍城，單于庭也在這個地方。假使單于庭不在這個地方，單于到這個地方參加龍城大會，會完之后，單于應該回單于庭，若說他因病重而不能跋涉途程，那么他應該留諸王在這個地方處理他死后的事情。他沒有這樣做，說明他以為他不會死。在這種情形之下，大家會龍城之后都回去，而他卻留在這個地方，是沒有什么意義的。何況他正病重，更應早日回到單于庭，準備身后的事情。而且這位顓渠閼氏，自始就為單于所不喜歡而被黜，她曾與右賢王私通。假使單于庭不是在這個龍城大會的地方，顓渠閼氏不會到這個地方參加大會，也就是說單于不會帶她來到這個地方。因此，我們推想這個龍城大會，就在單于庭所在的地方。
上面舉出衛青所破的龍城，就應該是單于所在地，也是五月大會的地方。衛青攻破這個地方，是一件大事情，所以史者特別筆之于書。
霍去病所破休屠王祭天處，好多注解家都認為這不僅是休屠王的祭天處，而且也是匈奴人的祭天處。《漢書》孟康注曰：“匈奴祭天處本在云陽甘泉山下，秦擊奪其地，后徙之休屠王右地，故休屠有祭天金人像也。”《史記正義》引《括地志》也有同樣的記載。假使這個注解是對的，單于庭、龍城及林是一個地方的話，那么云陽甘泉山下應該是單于庭所在地，秦奪了這個地方之后，祭天又徙到休屠王右地。然而卻有人反對說匈奴的祭天處是在云陽甘泉山下。王先謙《漢書補注》：
這樣看起來，匈奴祭天的地方不應在云陽甘泉。同處又說：
《地理志》，左馮翊云陽縣，有休屠金人祠，及徑路神祠，越巫
祠。此因霍去病得休屠金人，置諸云陽，《郊祀志》作甘泉宮，以致天神，是也。本以得金人而有其祠，說者反謂匈奴祭天之處，值矣。
我們同意沈欽韓所說匈奴祭天金人不在云陽甘泉，但是《史記》《漢書》既說明這個祭天金人是休屠王祭天金人，可能除了匈奴單于的祭天之外，休屠王也有祭天的地方，這就是匈奴的右地。這個金人是休屠王用以祭天的，而非單于用以祭天的。
那么林是一個地方還是如顏師古所說是祭祀的一種儀式呢？我們的意見傾向于顏氏的說法。因為這三個集會都是在單于所在的地方，由于集會祭祀有不同的任務，司馬遷未加以區別，所以使我們覺得不大清楚。顏師古說得對，林是祭祀的一種儀式。龍城之會就是范曄所說的龍祠。這三次集會雖然都是祭天，同時也有其他的任務，如商討國家大計，秋后感謝天神等。五月大會則最富有宗教色彩，除了祭天地之外，還祭祖先與鬼神。
下面可以進一步談祭祠的對象。
匈奴人除了崇拜自然的現象如天地與日月之外，還崇拜祖先與鬼神。此外，還有霍去病所獲得的祭天金人。拜祭天地、日月與中原拜祭天地、日月相像。古代中亞的教，以為太陽是光的來源，把太陽當作神。匈奴之拜日，是受了中原或教的影響，抑或是他們自古就有這種風俗，不得而知。匈奴祭天地與中原相像的地方很多，中原以天地為萬物的父母，《論語》上說：“唯天唯大，唯堯則之。”匈奴也以天為最高與最大的神靈。中原的皇帝叫作天子，匈奴也有這個看法，匈奴的單于，也有天子的含義。《漢書·匈奴傳》：“單于姓攣鞮氏，其國稱之曰‘撐犁孤涂單于’。匈奴謂天為‘撐犁’，謂子為‘孤涂’，單于者，廣大之貌也，言其象天單于然也。”天是神，而皇帝與單于為天之子，這說明了天與人的關系。所以尊天，也得尊天子或單于。
休屠王的祭天金人是什么，注解的人意見也很分歧。《史記索隱》引韋昭說：“作金人以為祭天主。”這可以說金人是祭天對象的代表。但是同處引崔浩說：“胡祭以金人為主，今浮圖金人是也。”《漢書》顏師古注云：“作金人以為天神之主而祭之，即今佛像是其遺法。”《史記正義》也說：“按，金人即今佛像，是其遺法，立以為祭天主也。”雖然都是說以金人作為祭天對象的代表，但是顏師古與張守節的注解，卻把金人當作佛像。金人是不是佛像？歷來學者討論的很多，有些人以為漢朝得這個祭天金人，是佛教入中國之始。我們不擬在這里討論這個問題，但要指出，霍去病獲得休屠王祭天金人，是在公元前第2世紀末，印度的佛像雕刻與佛像的采用遲于這個時代，所以這個金人不可能是佛像。假如是佛像的話，那就應該叫祭佛金人或是浮圖金人。我們以為這個祭天金人，只是匈奴休屠王用以為祭天的偶像，與佛教沒有什么關系。
現在來說明祭其先的問題。歷來注解的人都著重于祭天的解釋，對于“祭其先”這幾個字都少注意。我們以為“祭其先”應解釋為祭其祖先，而不能解釋為先后的先。“其”字指匈奴，“先”為祖先，則讀如“祭其祖先、天地、鬼神”就很清楚。
崔浩以為西方胡皆事龍神，故名大會處為龍城。《史記》《漢書》《后漢書》雖沒有西方胡皆事龍神的記載，卻有“龍城”與“龍祠”的記載。《后漢書》：“匈奴俗，歲有三龍祠”，指出三次集會都祠龍，說明匈奴人是祠龍的。他們祠龍，可能是因為匈奴在古代是以龍為圖騰，為他們的祖宗的，所以到了兩漢的時代還祠龍。不過，這個時候祭祠的對象已增加了，而且天地、日月及其他神靈的地位比龍神的地位還重要。這就是說，圖騰制度到這個時候，已經逐漸削弱，成為一種遺跡。所以，雖然大會龍城而祠龍，或像崔浩所說因為祠龍而名大會處為龍城，但祭祠的對象除龍神外，還有天地、日月神及匈奴自己的先祖與其他的鬼神。在這個大會里，龍神已經不是主要的神，而天神是最重要的了，所以《后漢書》說：“歲有三龍祠，祭天神。”但是，古代既是以龍為族名，以龍為祖宗，龍神還要祭祠，故“祭其先”仍排列在祭天地及其他鬼神之前，仍放在第一位。
為使這樣的解釋是完善的，我們不僅要明白為什么叫作龍祠，而且應該了解，龍城之所以叫作龍城，固然含有地方的意義，而且也是歷史上傳下來的一種宗教制度。宗教制度離不開政治制度，宗教的活動，也離不開政治中心。單于不只是部族的代表人物，而且是天之子。他是族長，又是宗教和政治領袖。參加龍會的王侯及其他人物，不只是到大會來拜神，而且是到這會來朝單于。從單于方面來看，參加大會的政治意義，比宗教意義還要重要。不參加這個會的諸王，與其說是不愿赴會拜神，不如說是對單于有了不滿情緒，最明顯的例子是《后漢書》所載師子稱病不往“龍城議事”。
中國古代也有過圖騰制度，但是崇拜自己已死的父母、祖父母的風俗發展之后，圖騰制度就逐漸衰微。匈奴在西漢的時代，也可以說是處在這兩種制度相交替的一個過渡時期。
關于“祭其先”的問題，《史記》與《漢書》的其他各處，雖沒有匈奴祭祖先的明確記載，也還是可以找出一些旁證來的。《漢書·匈奴傳》說：“南單于既內附，兼祠漢帝。”漢朝人拜祖先，皇帝對于其祖宗設廟以祠。匈奴內附，既拜漢朝皇帝的祖宗，不會不拜自己的祖宗。這是一個旁證。其次，匈奴人對其祖宗的墳墓很為重視。《漢書·匈奴傳》說：“漢復得匈奴降者，言烏桓嘗發先單于冢，匈奴怨之，方發二萬騎擊烏桓。”匈奴對于祖宗的墳墓如此尊崇，那么他們對于已死的祖宗不會不加拜祭。《漢書·匈奴傳》記載，單于母閼氏有病，衛律使胡巫告訴單于，“先單于怒，曰‘胡故時祠兵，常言得貳師以社，今何故不用？’于是收貳師。”胡巫所說的話，雖然是衛律教他說的，但是單于聽了之后，以為他的祖宗因不殺李廣利而發怒了，結果單于把李廣利殺死以祠兵。這說明匈奴人相信祖宗死后有神靈，相信這個神靈可以賜人禍福，因而盡量設法滿足其欲望。這種信仰與做法，也是崇拜祖宗的一種表征與方式。這又是匈奴人崇拜祖宗的一個旁證。拜祖宗應列為匈奴人的宗教意識的一種。
匈奴人不只相信祖宗死后有神靈，其他人死后也有神靈，也可以降吉兇。單于因母病而信胡巫的話決意殺李廣利，《漢書·匈奴傳》說：“貳師罵曰：‘我死必滅匈奴！’遂屠貳師以祠。會連雨雪數月，畜產死，人民疫病，谷稼不孰，單于恐，為貳師立祠室。”這很清楚地指出匈奴人相信人死后可為鬼神，與人間禍福有密切的關系。
死人在另一個世界中的情形怎么樣呢？《史記·匈奴列傳》記載，有殉葬的物品和人，說明匈奴人相信在另一個世界中，也像在人間一樣，需要享用金銀衣裘以及近幸臣妾。
匈奴人信鬼神，除李廣利一節外，《漢書》記載的還有好多地方。如《漢書·李廣蘇建傳》里說：“單于愈益欲降之，乃幽武置大窖巾，絕不飲食。天雨雪，武臥嚙雪與旃毛并咽之，數日不死，匈奴以為神。”《漢書·張騫李廣列傳》說：“大月氏攻殺難兜靡，奪其地，人民亡走匈奴，子昆莫新生，傅父布就翎侯抱亡置草中，為求食，還，見狼乳之，又烏銜肉翔其旁，以為神，遂持歸匈奴，單于愛養之。”這是平時所見的特殊現象而以為神。漢高祖被圍在平城，他使人去厚賂單于閼氏，閼氏對單于說“漢王有神”，勸單于不要再圍下去。《漢書·張騫傳》說：“昆莫既健，自請單于報父怨，遂西攻破大月氏。大月氏復西走……昆莫略其眾，因留居，兵稍強，會單于死，不肯復朝事匈奴。匈奴遣兵擊之，不勝，益以為神而遠之。”《后漢書·耿恭傳》：“恭乘城搏戰，以毒藥傅矢。傳語匈奴曰：‘漢家箭神，其中瘡者必有異。’因發強弩射之，虜中矢者，視創皆沸，遂大驚。會天暴風雨，隨雨擊之，殺傷甚眾。匈奴震怖，相謂曰：‘漢兵神，真可畏也！’遂解去。恭以疏勒城傍有澗水可固，五月，乃引兵據之……匈奴遂于城下擁絕澗水。恭于城中穿井十五丈不得水，吏士渴乏……乃整衣服向井再拜，為吏士禱。有頃，水泉奔出，眾皆稱萬歲。乃令吏士揚水以示虜。虜出不意，以為神明，遂引去。”
在戰爭的時候，匈奴還相信各種巫術。《漢書·西域傳》“渠犁”條載漢武帝詔書中說到匈奴的巫術，錄之如下：
從這段話里，我們可以看出匈奴巫術種類之多。縛馬前后足以置城下，埋羊牛于軍道及水上，都是巫術用于軍事方面的表現。“單于遺天子馬裘，常使巫祝之”，與上面所說單于聽胡巫的話而殺李廣利，都說明巫術在匈奴的勢力之大與采用之廣。
匈奴還有飲血以為盟誓的風俗。《漢書·匈奴傳》說：
盟約的儀式很嚴肅，既是一種盟誓，也是一種宗教儀式。