二、創(chuàng)生之行：品物流形

《乾卦》為純陽卦，六爻均為陽，爻釋“變化”，即為踐行創(chuàng)生之變化性、多樣性和可能性?！俺蹙牛簼擙?，勿用。九二：見龍在田，利見大人。九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。九四：或躍在淵，無咎。九五：飛龍在天，利見大人。上九：亢龍，有悔?！保ā肚浴坟侈o）龍，古代神話中剛健神奇的動物，三棲，淵、地、天，無所不能，無處不往，適應(yīng)力最強(qiáng)，普適性最大。所以是君子創(chuàng)生借鑒的榜樣。沈士曰：“稱龍者，假象也。天地之氣有升降，君子之道有行藏，龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也?！北鹊掠邶垼浞煮w現(xiàn)中國人的民族自信?！柏痴?，言乎變者也。”（《系辭上》）六爻發(fā)揮舒展，創(chuàng)生萬物，品物流行。六爻之變化過程，是創(chuàng)生的實踐過程。

《乾卦文言》對六爻流變創(chuàng)生有詳細(xì)的論述：

初九曰：“潛龍勿用?！焙沃^也？子曰：“龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也?！本哦唬骸耙婟堅谔铮姶笕??！焙沃^也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化，《易》曰‘見龍在田，利見大人’。君德也?！本湃唬骸熬咏K日干干，夕惕若厲，無咎?！焙沃^也？子曰：“君子進(jìn)德修業(yè)。忠信所以進(jìn)德也。修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故干干因其時而惕，雖危無咎矣。”九四曰：“或躍在淵，無咎。”何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也。進(jìn)退無恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時也，故無咎?！本盼逶唬骸帮w龍在天，利見大人?！焙沃^也？子曰：“同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥。云從龍，風(fēng)從虎。圣人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下。則各從其類也?！鄙暇旁唬骸翱糊堄谢?。”何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也?！?/p>

“潛龍勿用”，下也；“見龍在田”，時舍也；“終日乾乾”，行事也；“或躍在淵”，自試也；“飛龍在天”，上治也；“亢龍有悔”，窮之災(zāi)也；乾元“用九”，天下治也?！皾擙埼鹩谩?，陽氣潛藏；“見龍在田”，天下文明；“終日乾乾”，與時偕行；“或躍在淵”，乾道乃革；“飛龍在天”，乃位乎天德；“亢龍有悔”，與時偕極；乾元“用九”，乃現(xiàn)天則。乾“元”者，始而亨者也；“利貞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉，大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也，時乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也?！皾摗敝疄檠砸?，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學(xué)以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之?！兑住吩唬骸耙婟堅谔?，利見大人。”君德也。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危“無咎”矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之，或之者，疑之也。故“無咎”。夫“大人”者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時，天且弗違，而況于人乎！況于鬼神乎！“亢”之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯圣人乎！知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！⁽⁶⁾

卦之六爻，初、二為地位，三、四為人位，五、上為天位。乾之六爻象征六龍，爻辭借龍以喻天之陽氣，從“潛龍”“見龍”“乾乾”“或躍”“飛龍”到“亢龍”，形象地展示了陽氣生、長、健、試、旺、衰的周期變化過程，代表著創(chuàng)生的不同時間、條件和形勢。王夫之說：“初者，時之潛也；二者，時之見也；三者，時之惕也；四者，時之躍也；五者，時之飛也；上者，時之亢也。一代之運，有建，有成，有守；一王之德，有遵養(yǎng)，有燮伐，有譽(yù)定；一德之修，有適道，有立，有權(quán)。”“君子之安其序也，必因其時?！保ㄍ醴蛑吨芤淄鈧鳌肪硪唬耙蚱鋾r”“安其序”，就是創(chuàng)造實踐的時候必須承認(rèn)客觀條件，尊重客觀條件，不能超越客觀條件的允許與可能，單憑個人的主觀愿望和意志去魯莽辦事。

人們試圖從六龍變化中去闡釋天、天人、人和萬物的生化關(guān)系。試圖尋找天的生態(tài)、龍的生態(tài)和人的生態(tài)的共通性，異質(zhì)同構(gòu)。陳久金認(rèn)為乾卦諸爻是十月太陽歷的月序，“九二”指二月春分，“九五”是五月夏至，“用九”是秋分，此說不無道理。⁽⁷⁾

創(chuàng)生之行，《周易》最尚變易，“生生之謂易”。《系辭》曰：“變動不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁?，不可為其要，唯變所適?！庇钪骈g，變之為義，造物神奇。今日之小、之弱、之賤，異日可變?yōu)榇?、?qiáng)、貴；今日之大、之強(qiáng)、之貴，異日可變?yōu)樾?、弱、賤。惟因其變，故須自強(qiáng)不息；惟因其變，故宜長存盈極而虧的憂患意識。

其一，“潛龍勿用”，對生命初陽的保護(hù)?！皾擙埼鹩茫栐谙乱病擙堃詺庋浴⑽鹩靡匀搜?。在下不可用。”李士鉁曰：“陽氣初生，伏藏在下，須養(yǎng)晦俟時。人物潛于夜以養(yǎng)其精神，草木潛于冬以養(yǎng)其英華，珠玉潛于山川以養(yǎng)其光采。潛而勿用，養(yǎng)其陽也。今日之潛，正他日見飛之本也。”陽氣潛藏。君子亦當(dāng)悔隱。初一潛而天下陽之屬皆宜潛也。曰下曰隱、曰藏、反復(fù)示弱。謙卦初爻：“謙謙君子，卑以自牧。”子曰：“龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；遯世而無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，乾龍也?！眲?chuàng)生自為的基礎(chǔ)是自在，生存智慧很重要?！拔耐醣磺舳菀?。”自然生態(tài)方面：初陽在下，未可施用。要呵護(hù)。禁牧、禁漁、物種保護(hù)。人生養(yǎng)生方面：牧養(yǎng)自身陽氣。潛藏養(yǎng)晦，進(jìn)德修業(yè)，畜積實力，以為來日發(fā)展之準(zhǔn)備。龜為什么長壽？氣養(yǎng)。頤卦、節(jié)卦，都強(qiáng)調(diào)節(jié)制。初九陽剛得正，惟其位卑力微，難有作為，此時當(dāng)潛藏養(yǎng)晦，進(jìn)德修業(yè)，厚積實力，以待時機(jī)，而暫不施展才用，猶如巨龍暫時潛藏于淵谷之中，養(yǎng)精蓄銳，以待來日蛻變成躍天之飛龍。潛龍勿用從龍本身和御龍者來說，都強(qiáng)調(diào)不用，對初陽的呵護(hù)和牧養(yǎng)。保存乾陽之生命萌芽，才有可能有發(fā)展壯大的機(jī)會，使得創(chuàng)生具有可能性。

其二，“見龍在田”，是對生命德輝顯現(xiàn)的驚嘆，二月二，龍?zhí)ь^。春分。利見大人。王弼曰：“九二岀潛離隱，故曰見龍。處在地上，故曰在田。”“舍作舍止。天下文明。見止在田、尚未大用。時舍者、暫止于此、勢非久安也?！薄耙婟堅谔?，德施普也?！钡碌膹V泛性：剛健中正，出潛離隱，澤及于物，物所利見。田之得雨、耕獲有功。這對于生靈是莫大恩澤。子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。君德也?！碧煊泻蒙拢褐杏?，中道庸常。九二陽剛得中，才德俱進(jìn)，居仁由義，正是嶄露頭角，施展才用之時，初現(xiàn)創(chuàng)生造物的神奇。猶如巨龍出現(xiàn)在大地上，正待有所作為，故利于有大德之人之相助或居上位者之提拔。九二利見九五之大人。胡瑗曰：“圣賢君子之德發(fā)見于世，利見大才大德之君?！?/p>

其三，“終日乾乾”，是對惕厲奮發(fā)的肯定?！敖K日乾乾，反復(fù)道也。行事也。九三處上下卦之間，正是天人絕續(xù)之交，往來變動之際，其時多危，故須如君子之時時剛健謹(jǐn)慎，健而又健，自強(qiáng)不息，即使在夜晚時分，亦當(dāng)警惕慎行，故雖面臨危厲，亦可免遭咎害。”“天行健、無息時。與天時俱不息、法天之學(xué)也。”此白晝表象為“與時俱進(jìn)”，但實為“與時偕行”，因為夜晚保持警惕與休息，“隨時加謹(jǐn)。時當(dāng)危厲、理宜乾惕、處危之道也”。進(jìn)德修業(yè)、行所當(dāng)行也。即行健不息之意。三，陽位。重剛不中，居下之上，乃危地也。六爻取象三才、則三為人位。故不取象于龍、而稱君子。處危地而以學(xué)問自修、君子之事、非可言龍也。然性體剛健，有能乾乾惕厲之象。雖處危地、而剛健得正、自修不息、有雖危無咎之象。凡言無咎者、本皆可致咎、善處之、故咎可無也。光武帝劉秀，九三學(xué)社，均可見九三人位的崇陽健行。君子健生之德。人法天。乾行。謹(jǐn)慎。君子必慎其獨。黃壽祺曰：“乾卦諸爻皆稱龍，唯九三稱君子，以三于三才為人道，在人道而有乾德者，為君子之象，故取之。周易靈活運用各種象征物，以代表特定之象征意義，龍為陽剛之物，君子為健強(qiáng)之人，寓意相同，乃隨其事意而取象，故九三取象于君子。”“九三”是勤勉學(xué)習(xí)、實踐、反思之道。

其四，“或躍在淵”，是對生存機(jī)遇的把握。九四陽氣漸進(jìn)，惟不中不正，居上卦之下，而未敢輕進(jìn)，有戒慎恐懼，進(jìn)退未定之象，猶如游龍騰空欲飛又止，然其并非心存猶疑，乃是審時度勢，待機(jī)奮進(jìn)，識時務(wù)之英豪者，故免遭咎害。天有化生之德。變、度，把握生機(jī)：進(jìn)無咎也。進(jìn)退之際、無適無莫、無可不可。淵者，上空下洞，深昧不測之所。龍之所棲也。淵雖卑于田、然田非龍所居。在田則下于地、淵正龍所從變化之處。躍則已離于地而將向于天矣。居上之下，改革之際，進(jìn)退未定之時也。能隨時進(jìn)退，則無咎。自試也。乾道乃革。時當(dāng)變革、勢不得輕。試其時之可否而不輕進(jìn)、非中無所主而漫以嘗試也。對生存機(jī)遇的把握。改革。窮則思變，變則通，通則久。物種的進(jìn)化。創(chuàng)生要嘗試，才有可能性。

其五，“飛龍在天”，天有樂生之德。是對惠生施德的贊美，夏至。周易六十四卦之五爻，居上卦之中，位居天子、國君之尊位，乃各卦中最吉祥之爻位，象征事物已發(fā)展至最完美之階段，故《系辭》有“五多功”之說。飛龍在天，大人造也。九五陽剛中正，高居君王之位，陽氣充盛，有圣人之德，能惠及天下，為萬民所瞻仰，猶如巨龍飛騰于天，云行雨施，澤被萬民。故利于有大才大德之人予以輔佐。居上之中、人所共仰、有利見大人之象。以圣人之德居天子之位、故萬人樂得而見之?；萆┑?。得位而行、居上以治下也。生態(tài)和人類的關(guān)系，其實無須討論誰為中心。生態(tài)重在治理。和諧。《易·乾卦》：“九五，飛龍在天，利見大人?！毙g(shù)數(shù)家認(rèn)為是人君的象征，后因稱帝位為“九五之尊”，因而中軸線上的城門，門洞都是五個，門釘?shù)臄?shù)目，縱橫都是九?；实塾玫拇蟮疃际敲骈熅砰g，進(jìn)深五間?！帮w龍在天，利見大人。”何謂也？子曰：“同聲相應(yīng)，同氣相求；水流濕，火就燥；云從龍，風(fēng)從虎。圣人作，而萬物覩，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也?！卑蛟唬骸耙籽岳?，始于利見大人。中庸言，利者，宜也，尊賢為大，此之謂也。”揚雄法言云：“龍之潛亢，不獲中矣。過中則惕，不及中則躍，二五得中，故有利見之占?！眲?chuàng)生的境界是快樂的境界，自由的境界，普惠的境界。

其六，“亢龍有悔”，是對自然天命的順應(yīng)。天有憫生之德。上九是變之極，是事變的轉(zhuǎn)折點。周易六十四卦之上爻，居無位之地，多寓有事物之發(fā)展，盛極必衰，物極必反之哲理。上九居乾卦之終，高而無位，有陽氣過盛，知進(jìn)而不知退之象，猶如剛亢之巨龍，騰空高飛，窮極而忘返，必將遭遇挫折，而有所悔恨?？糊堄谢冢豢删靡病８F之災(zāi)也。陰陽一氣無窮、而時位有窮。窮極則災(zāi)生也。生態(tài)憂患意識。亢者、過于上而不能下。龍由潛而見而躍而飛、至秋分又蟄于淵、知進(jìn)退者也。過此不蟄則亢矣。陽極于上，動必有悔，故其象占如此。唯圣人知進(jìn)退存亡、乃可免也?？?，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。（唐玄宗）與時偕極。（與時俱進(jìn)）時既極、而我不能變通、則與時運俱極、故言偕。偕極有悔、非德也。故初曰德之隱。二曰正中。三四曰進(jìn)德。五曰天德。獨上不言德。知進(jìn)退存亡之圣人、則雖偕極、而有窮變通久之道矣。“亢龍有悔?！焙沃^也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔，是以動而有悔也?！笨追f達(dá)曰：“上九居乾卦之終，陽進(jìn)亢極，將致災(zāi)害，故有悔?；谡?，其事已過，有所追悔之也。”朱熹曰：“凡事當(dāng)盛極之時，便須慮其亢，易之大義，大抵于盛滿時致戒。”劉沅曰：“窮高曰亢，上九高而危，滿而損，故有悔?！蓖趺C曰：“知進(jìn)忘退，故悔也。”創(chuàng)生忌亢進(jìn)，要懂得保護(hù)和有節(jié)，才可持續(xù)性發(fā)展。

養(yǎng)生、好生、健生、化生、樂生、憫生。六龍的變化“錯綜復(fù)雜”，牽一而動全體，普遍聯(lián)系?！耙字疄闀笾紵o非扶陽而抑陰、隨時而守正。教人遷善改過、憂勤惕厲、以終其身。”