呂序

在大自然中學得的知識，在人群中學得的知識，在自我體性實踐中學得的知識，是人類知識的三個主要來源。工業革命以來，西方文明以科學取代宗教，借自然知識為范，使后世得以從新視野認識社會、認識自我，在試誤中締造近世文明的殊大成就。但是不同歷史階段認取的自然，只是自然的片面；自然知識，只是自然微不足道的一部分。西方社會確曾在透過科學認識自然的進程中，表現出謙虛、柔和，并且迄至目前，西方知識傳統中仍然留存著這樣的可貴情操。然而從科學源自中古教會有閑的修士們，為了上帝的榮耀而探究宇宙真理，到企圖以科學取代宗教，把科學當作宗教，把科技成果當作國際政治、經濟的福音與利器，甚至用軍事與貿易模式粗暴地傳揚西方福音——西方人的確也經歷了從渺小到自大，從謙虛、柔和到傲慢、優越的心路歷程。以理性體系是否完整自足為要件，截取了自然的片面的近代科學，主宰了啟蒙運動以后人類的歷史與思想；站在上帝影子里的科學，更形象巨大地主宰了三四百年來文明發展的主軸線——留下文化沖突的伏筆和習于以自我為中心，天經地義從事經濟利潤擴展的一個個人給21世紀。

《易經》是中國先民智慧中極完整地對應自然、人群、自我的理論體系。在溯自伏羲、文王、孔子及歷代先儒、醫卜、建筑、風水、工匠的民族集體創作中，發展成為彌綸天地、四時、日月、至德的宇宙論與倫理觀。檢視現存的《易經》上下經與《系辭》，“范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺”一語所說明的，實在不只是彌綸天地的企圖，更動人的毋寧是歷代先民集體創造過程中“知之為知之，不知為不知”的自制。

對于中國何以能夠早在幾千年前即發展出這樣一套兼天、地、人三才而兩之的解釋系統，卻又亙數千年不能發展出科學、民主政治與市場經濟，《易經》經傳注創作的歷史或《易經》社會學，應該能夠提供對中國中古文明與西方當代文明同具啟發的說明。但揆度眼前大學研究所中國文史科系師生對自然科學、社會科學知識的普遍缺乏，以及西方自然科學、社會科學系所對傳統經典仍無從措意，這樣基本的工作要系統化開展，也只有留給2l世紀了。

劉君祖兄習自然科學出身，浸淫傳統儒學垂二十載，總角相交，深知其有“遁世而不悶”的君子之風。本書之作，是君祖兄嚴謹治學之余的無意流露，緣起子為“社會大學”講授《易經》；但選擇講究“時義”的《易經》作為出版起手，卻見出了儒者用心。中國傳統學問在冷戰結束而各國依然深陷在過去的政治經濟泥沼之際，是應該思索其與人類最前沿知識間的關系，通過中國人的努力，把中國文化中歷久彌新的自然觀、社會觀、自我觀不過不違地提供給新世紀的文化了。

儒家的外王之學，自漢宋起便讓位給了官僚。當前政治經濟行動背后依據的觀念系統仍是相對粗陋庸俗的現代化觀念，而絕無政治、商業的風格與品位，遑論禮樂文化。在意識形態解體、區域種族文化沖突升起時，儒家文化還是有較其他文明更豐富的沖突融合經驗；而先秦儒家的君子之學則更能釜底抽薪地化解人人逐利所帶來的地球災難。

《易經》中的龍，指的就是君子，三百八十四爻無一爻不是說明君子的唯變所適與小人的一意孤行。君祖兄所述《易經》為君子平情之作，目的在鼓勵今之企業、政治中人進德修業不輟。書中沒有民族光輝或屈辱的遺跡，但有對未來及未來君子的款款期許，儒家外王之道，的確只能大成于一個人人有士君子之行的現代中國——“用九。見群龍無首，吉。”

本書對于《易經》占卜體系的厘清極其精彩，應該可以算得上困頓君子為中國文化所做的貢獻了。