革故鼎新

《易經》中有鼎、革二卦，革是非常破壞，鼎是非常建設，革卦卦辭：“己日乃字。元亨利貞，悔亡。”《彖傳》中云：“革而當，其悔乃亡……革之時義大矣哉！”革命難免流血爭殺，非必要不宜輕用，只要出發點正確，時機成熟，深獲人心，便能成功。一切過程中的遺憾悔恨皆可消亡。“元亨利貞”同乾卦四德，表示革命后又是一番嶄新的天地。鼎卦卦辭云：“元亨。”《大象傳》云：“君子以正位凝命。”便是相承應的情境。

中國的君主專制發展到明清，臻于極點，君臣關系近乎主奴，最后以辛亥革命告終。其實，遠在先秦時，革命思想已經相當成熟，孟子的民貴君輕之說，旗幟鮮明，人所稱道。“君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。”“賊仁者，謂之賊；賊義者，謂之殘。殘賊之人，謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。”言論更是大膽犀利，痛快淋漓。“君有大過則諫，反復之而不聽，則易位。”類似的主張，在《孟子》一書中比比皆是。為此，居然還得罪了數千年后的當道，明太祖將他趕出圣廟，下令停止祭祀，并刪去書中有礙觀瞻之處，可見殺傷力之強。

另一大儒荀子，在這方面也未遑多讓：“殺然后仁，奪然后義，上下易位然后貞。”

因為家天下的世襲制是從夏朝開始的，堯、舜禪讓就成了歷代儒生心目中公天下的典型，先秦時還有“自禹而德衰”之說，是非公道，自在人心。孟子道性善，言必稱堯舜。有其立說的背景。“人皆可以為堯、舜。”“舜何？人也。予何？人也。有為者亦若是。”這就打破了人為位階的懸隔，直接肯定人的良知良能，與佛家眾生皆有佛性之論相通。《春秋》與《易經》齊名，有新王革命之說，宣言在太平世時“人人皆有士君子之行”。新王并非傳統以暴易暴的打天下的英雄，而是全天下的人民。這些思想都受了“群龍無首”觀念的啟發，精確新穎，遠遠超越了當時所處的時代，而被視為“非常異義可怪之論”。

其實，“群龍無首”的境界，比堯、舜禪讓高明得多。舜讓位于禹還可說，堯讓位于舜，又將娥皇、女英二女嫁給舜為妻，結果還是翁婿關系，免不了私相授受之譏。當時歌頌堯、舜禪讓，只是借此傳說批判現實，另衍新義，與《易經》靈活的象征手法相近，不必于此執著。《孟子》中記載宰予贊嘆孔子：“夫子賢于堯、舜遠矣！”并非無的放矢，而是思想成就境界的比較。

第五章討論危機管理，講到同人卦時，曾以春秋據亂世、升平世、太平世，以及孫中山建國方略軍政、訓政、憲政時期為例，說明大同社會非一蹴而就，必須分階段、抓重點去完成。“群龍無首”就是太平世，也是大同世，其具體情境在《禮記·禮運》中有說明：“大道之行也，天下為公。選賢舉能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者，皆有所養。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。”

《系辭下傳》末章的十六字心法：“天地設位，圣人成能。人謀鬼謀，百姓與能。”最后一句說明了人人皆有良知良能，都可參與開發智慧的大業。梁襄王問孟子：“天下惡乎定？”孟子回答：“定于一。”又問：“孰能一之？”又答：“不嗜殺人者能一之。”再問：“孰能與之？”最后答：“天下莫不與也。”天下人人皆可參與治理，正是乾元用九“天下治”的境界。