序言

禮儀，是人類精神文明長期發展與演變的產物。它既是人們日常交流不可缺少的工具，也是村落、族群、團體、國家之間往來的規則與約定。其形式與內容復雜多樣，可以通過語言、文字、畫面，甚至肢體的動作來完成，體現了世界不同國家和地區、不同的社會形態與風俗習慣，以及發展程度的差異，反映在政治、經濟、文化、宗教等各個層面，呈現出各具特色的精神面貌。

一般情況下，尤其是在交通極不發達的遠古時代，禮儀基本是在各個族群中獨立發展的，彼此之間的影響較少。隨著使用先進生產工具，提高了生產力，除了果腹之外，生活資料有了盈余。于是，物物交換或饋贈便成為可能。由于人們的交往多了，出于社會聯系中公平的需要，作為彼此之間遵守的規則與約定的禮儀便出現了。禮之原意，即是禮物。“禮尚往來”也保留著禮物交流的意思。法國社會學家馬塞爾·毛斯（Marcel Mauss, 1872—1950）從中發現了人際關系的結構。就我國古代來說，夏朝、商代即已有了文明，到了周朝，便形成了精致完整的一套典章制度，其中即包括豐富的禮儀文化。進入春秋時期，禮又被加以強調，《左傳》里提到“禮”字達462次之多！而《禮記·禮運》所說：“夫禮，必本于大一，分而為天地，轉而為陰陽，變而為四時，列而為鬼神。”更是將“禮”上升到了哲學的高度，對禮之價值有了更進一步的闡釋。所以，即以“禮尚往來”為例，它不僅僅體現為經濟內容，也是溝通人際關系、人與神之間的媒介，尤其是后者的作用，對于人們精神層面的影響更為巨大。

《儀禮》《周禮》與《禮記》并稱“三禮”，是記載古代儒家禮儀的重要經典。盡管其成書的年代尚有爭議、說法不一，但其書中的內容已廣泛存在于西周，甚至商朝的甲骨文、鐘鼎文里了。后世儒家對此進行總結、整理，加以完善，成為制度化，從而形成了號稱“禮儀三百，威儀三千”的龐大系統。他們將此系統的禮儀制度劃分為吉禮、兇禮、賓禮、軍禮、嘉禮五大類，涵蓋了朝廷、地方的官方典禮、政治活動，以及人們日常的交際等許多方面，史稱“五禮”。禮儀至漢代更是達到了一個高峰，當時的都城長安成為中心。后世因時事更易，日漸衰落，特別是三國交戰，加之“五胡亂華”之后，長安丘墟，禮崩樂壞，成為儒家學說走向式微的重要原因之一。

值得注意的是，在儒家“禮崩樂壞”之時，作為其間大肆傳入中國的佛教，卻一再將古代的禮樂文化加以搜集、消化、吸收，乃至創新，融入印度佛教的梵唄中去，成為其教化蕓蕓眾生的有力武器。例如，興起于南北朝梁代的“水陸儀軌”，即是這種融匯了梵、漢兩種文化特征的超度儀式，其中有禮、有樂，還有畫面、聲音相配合，讓人身臨其境，展現了卓有成效的感染力。再像寺院里日常的早晚功課，也是禮、樂交融的產物，其中的九種跪拜禮，即源于《周禮》一書中的《春官·大祝》。所以，宋代的二程、司馬光在游覽了寺院之后，不得不感嘆“三代禮樂盡在其中”“三代禮樂在緇衣中”了。

這就是佛教中國化的一部分。上文提到的“水陸儀軌”中的儀軌，也有稱之為“禮儀”或“儀禮”的，在古代印度有時也與僧團的行事制度相交叉，比如布薩、安居、自恣，或出家、受戒、誦戒等。但在我國，一般以具體的法事儀式來體現，與佛教梵唄的制作、發展、演變密切結合，具有鮮明的本土特色。如南北朝以來的放生、祈雨、行像、八關齋戒、盂蘭盆會、慈悲道場懺法、喪葬儀式等，數不勝數，其中相互關系的復雜性，涉及中國文化、本土風俗習慣、民眾心理，以及佛教教義等各個方面，遠非三言兩語能說得清楚，需要時間潛心研究，才能正本清源、理清脈絡，展示其內在發展變化的深刻軌跡，貢獻給學界，呈現在讀者面前。

本書選編了2015年5月30日上海社會科學院哲學研究所中國哲學研究室主辦的“第二屆曹王禪寺佛教與儒家禮儀論壇”的相關論文，又融合我國臺灣地區教界大德、學者的佳作，因緣際會，殊途同歸。其中既有對某種佛教禮儀的特別解讀，也有對儒家禮樂的深入探討；既有推陳出新、關注現實之作，也有重在禮儀傳承意義的論述；還有對《易經》中禮儀論說之挖掘；等等。雖然篇數不多，但涉及面廣，內容豐富，符合我們的預期。

這里，要特別感謝上海曹王禪寺的大力支持，住持曙紅法師獨具慧眼，選擇了“佛教與儒家禮儀”這樣一個對于現代中國轉型社會格外有現實意義的題目，作為長期專門研究之主題。腳踏實地，深入下去，持之以恒，相信未來的收獲，是可以期待的。

是為序。

夏金華