讀《論語》隨筆（上冊）

《論語》序說

朱子⁽¹⁾欲學者知夫子⁽²⁾生平始末，故節取《史記》要語為序說，而疑者不入焉。

圣諱如字，讀作某者，不敢名也?！洞笕贰翱鬃恿雷婵赘讣?a href="../Text/chapter4_0118.xhtml#jz_1_230" id="jzyy_1_230">⁽³⁾，為宋督所殺，紇⁽⁴⁾遂遷于魯”，此語不知何據？

按：《家語·本姓解》云：“孔父生木金父，金父生睪夷，睪夷生防叔，避華氏之禍⁽⁵⁾而奔魯?！币来?，則遷魯者為防叔，而非紇矣?！都艺Z注》⁽⁶⁾又云：“防叔奔魯，去華督殺孔父嘉三世矣，于世不相次⁽⁷⁾。愍公十一年，宋卿南宮萬殺愍公，因殺華督，國亂。疑防叔避亂乃在愍公末年，非即宋殤公初年嘉父之禍也。”依此，則避華氏之禍，亦有未可信者。即避南宮之禍亦未審。然否再詳考。

按：《古史》⁽⁸⁾：“孔父嘉為華督所殺，其子奔魯始為陬人?！币来?，則是木金父奔魯矣。《家語》：“襄公熙生弗父何⁽⁹⁾及厲公方祀。何遜國于弟，而世為宋卿，生宋父周。周生世父勝，勝生正考父，考父生孔父嘉。五世親盡，別為公族，故后以孔為氏。一云孔父者，生時所賜姓也?！?/p>

按：《大全》金仁山⁽¹⁰⁾：“尚少世父勝一世，襄公熙作哀公熙。”《孔氏家譜》及《祖庭廣記》⁽¹¹⁾所載，俱云“孔子生以襄公二十二年十月庚子，乃二十七日也。周正十月，乃今之八月。三十五始游齊，齊、魯接壤，故先及之。為高昭子⁽¹²⁾家臣，意或門客也。未必實任其事，特藉此以通于景公耳。欲應不狃之召⁽¹³⁾，而卒不行”。朱子曰：“圣人當時接他好意思，所以欲往。然他這個人終是不好底人，所以終是不可去?！贝苏Z最平實，最寫得圣人出，非圣人無定見也。

定公九年，孔子年五十一，為中都宰。十四年，年五十六，攝行相事，三月大治。至是，出世蓋六年矣。而經傳每言人之感化，不多及于善政者，所謂為政以德，居其所而眾星共也。不能墮成⁽¹⁴⁾，適當孔子將去之時，意此事當時必借之為口實⁽¹⁵⁾。甚矣，孔子之厄也。

按：《家語》“三都皆墮⁽¹⁶⁾矣”，《魯世家》以此以上皆為十二年事。此語似亦有理。按：《史記》“則出仕六年”，恐未必如是之久也。又按：《綱鑒》“以避害而去”，何鄉土之不能容人也？

主司城貞子⁽¹⁷⁾家，凡三歲，意或賓主相得，敬業所樂群，未必因有行道之機也。

按：“絕糧”自屬在陳時。既厄，后遂如蔡，故曰“從我于陳、蔡者”。《史記》之誤，亦以此語，而朱子辨之，是矣。時文猶有因襲《史記》之誤者，其亦未察耳。

陳新安曰：“楚以七百里書社之人封孔子?！比煌妗妒酚洝?，“書”“社”“地”三字相粘，恐難作“人”說?！端臅丰尅暗亍?，遂譏朱子刪“七百”字為難通，亦過矣。俟再考定。

考《古史》，孔子去魯凡十三年，至衛者五，至陳至蔡者再，至曹至宋至鄭至葉各一，至齊至楚各一。意此時不乏大國，而多游小國者，或以大國富強，驕矜已慣，往往聞圣賢而厭之。而小國每不能自存，或多禮賢下士，以求自強，雖不見用，亦就之耳。至于衛有眾庶之民，雖無賢君，尚知致禮，故其就之也，較他國為多焉。

陬⁽¹⁸⁾欲得孔子為政，即不有康子之召⁽¹⁹⁾，恐未必為政于衛。在陬，豈肯用人以易位？在孔子，豈肯佐無父之人耶？觀“告子路”以正名可見。

四十三已退，修詩書禮樂矣。至六十八，想又大加修整耳。

弟子三千，舉大數也。凡偶以言語受教者皆是，不必盡為親身受業之人。如伯玉、林放⁽²⁰⁾輩，皆列三千內矣。

魯西狩獲麟，孔子作《春秋》。

按：此似“獲麟”之后始作《春秋》，諸說多如此。然考《春秋》胡傳⁽²¹⁾，《魯史》成經，麟出于野，則是作《春秋》后始獲麟，故絕筆于“獲麟”。二說未知孰是，前說較優，姑從之。

孔子作《春秋》于諸經之后，不得已之為也?！蹲髠鳌范?a href="../Text/chapter4_0118.xhtml#jz_1_249" id="jzyy_1_249">⁽²²⁾記孔子歿，謂四月十八日，即夏正二月也。

《論語》

學而第一

首章

首節

此與他章論學少異。如“志道”等章，多從“為學”內一層說。此章除首句是說工夫，下兩節皆從外一層說。殆為少知趨向圣賢之道，而不知其氣味者言之。蓋人多以學問者為苦難，而難不可以有成，故夫子云云，正破俗人之見也。三“不亦乎”，正是提醒人處。

要知外一層，亦不離內一層。

此章有三平、串遞兩說，宜兼用。言“工夫”，首節為主。下俱本此說來，自是一串，而局意卻是“三平”；非首節包下，下二節又從上抽出說也。

下二節非另有一樣工夫，亦非仍是首節工夫。蓋首節是前截之“時習”，二節是中間之“時習”，末節是后截之“時習”。

林鹿沙夫子⁽²³⁾云：“以‘效’字解‘學’字，足證⁽²⁴⁾姚江⁽²⁵⁾‘致良知’之誤?！蹲ⅰ?a href="../Text/chapter4_0118.xhtml#jz_1_253" id="jzyy_1_253">⁽²⁶⁾說‘學’字有三層：‘人性皆善’二句，推‘學’之根源；‘后覺者’句，正言‘工夫’；‘乃可以’句，其‘究竟’也?！蓖妗敖浴弊帧ⅰ坝小弊帧ⅰ氨亍弊?、“乃可以”字，見是人人能學當學，不容不學者。

“喜意”“意”字，正與程注“悅在心”相照。所學者熟在“時習”中，在“時習”后?！蹲ⅰ纺槌?，正原能“悅”之故?！皶r習”本煩苦事，如何言“悅”？惟“熟”，故“悅”耳。

“進不能已”句可味，即欲罷不能光景。必“進不能已”，方見得“悅”。悅后自“不能已”。《淺說》即以此意說“悅”字，甚好。

此句透出“悅”字真精神，而下兩節“工夫”亦包在內。故下節不補“工夫”。程注“浹洽在我”，即“熟”字實義。此二條，《或問》一以“知”言，一以“行”言，兼取之，為人指點“時習”光景。故又取上蔡說。

“如尸如齊”⁽²⁷⁾只是敬意，乃坐立之道也。竊意“坐如尸，立如齊”，即韓文“處若忘，行若遺”⁽²⁸⁾意，非即習此坐立之道，俟再詳定。“學”“習”字義，《注》已有明訓。《語類》“未知”“未能”二語，更分別言之。“心與理”四語，是《注》中“熟”字腳注。

二節

“樂”字，《語類》似兼人與己言，雙峰亦然。然只重“己”邊，彼此各有所得，各有所悅，則“己之樂”為何如？正須看發散字，“樂”非在外，其所樂者在外耳?！爸鳌弊挚赏?，然再詳。悅眾人之共悅為“樂”。

“悅”字深微，“樂”字發舒。然亦難在字面上分別，須于獨得處見“為悅”，于共得處見“為樂”，二字方著實地。

“悅”者，悅其理得于己樂者，樂其理及于人，故有內外之分。

“以善及人”，就“己”說。從“朋來”看出信從者眾，就“人”說。從“遠來”看出世有善及人而信從不眾者，此故可樂耳?！靶拧辟N“知”，“從”貼“行”說，不可易。

“樂”主發散在外。一堂師濟，相喻以微，而各適所愿，樂莫大焉。

末節

人者，外之也，對“朋”字看?；蚣媾笳f，不必。

程注“以善及人，樂于及人”，朱注“及人而樂”，數“人”字，皆指“朋”。本文“人”字，尹注⁽²⁹⁾“人”字指外人。

“人不知”三字看得著實，“而不慍”三字說得雪淡，自逼出下句矣。

“悅”“樂”以“情”言，就“自喻”說。君子以“品”言，乃人目之耳。

尹注是泛論“不知所以不慍”之故。程注“方”正貼本文“方有”?！痘騿枴贰靶胖V，養之厚，守之固”意，《語類》所謂“至此而后，真能不要人知也”。

玩尹注，將“人不知”看輕了，個中有“不必慍”“不暇慍”二意。羅近溪⁽³⁰⁾說有“不敢慍”一層，將“人不知”看重了，殊非此處說頭。

程注“樂于及人”，即“及人而樂”也，不作“喜好及人”看?！犊傋ⅰ贰安灰选弊?，承上三項，正與首節“進不能已”句相應，是言二、三節之工夫也。《外注》⁽³¹⁾言“境界之次第”。

雙峰謂：“此章下三句俱是效驗?！薄墩Z類》謂：“不必說向效驗去?！薄独沅洝?a href="../Text/chapter4_0118.xhtml#jz_1_259" id="jzyy_1_259">⁽³²⁾則曰：“從效驗上見工夫?！蹦艹制淦?。

體本三平，而意實一串，麟士⁽³³⁾說未免太過。

與《大學》例看，當從《存疑》，《蒙引》非是。

據《或問》“君子未即是圣人地位，卻有作圣人看”者，看來距圣人亦不甚遠，故曰“學之終也”。再詳。

各節上句宜緩讀，要得想象神情。下句宜重讀，不是疑似口氣。

“學習”“朋來”，較“志道據德”俱進一層?！安粦C”與“依仁”相似。