三十一章

首節

其仁義禮知之坐照無遺，不假強為處，為“生知”之“知”；其辨別事理處，為“禮知”之“知”。“禮知”人所同；“生知”圣所獨。要知至圣“禮知”之“知”，即其“生知”之“知”。但一以“貫乎全體”而言，一以“分辨事物”而言，故兩列之。

“生知”是氣之知；“禮知”是理之知。眾人只有“理之知”，卻多為氣稟所昏蔽。惟圣有“氣之知”，全體清明，那“理之知”自然一無昏蔽。

以“生知”之質冠“四德”⁽¹⁵⁾之上者，惟“生知”方能渾全。其性有先植“四德”之根基意，必“生知”方能曲盡。其性有總為“四德”之資藉意，但意雖有分合先后，而語氣自以五平看，為合書旨?！墩f統》：“‘仁義禮知’皆聰明睿智中所涵容。‘執、敬、別’⁽¹⁶⁾皆君臨中事?！比绱丝醋钥??！秴R參》直作一綱四目，則不合。

冠“生知”于“四德”上者，即《問政章》?！蹲ⅰ芬浴吧残小?，總歸于“知”之意。凡人心明達，則百事可做；人心昏愚，則百事難成。故《虞書》稱堯，首之以“欽明文思”；稱舜，首之以“浚哲文明”。此正《中庸》所祖之旨。孟子“圣由于知”，亦此意?？梢娦牡孛靼?，為人生第一義；未能明白，則以細心為求明之要法。

五條各上句俱是“在內之德”，故下用“足以”字?！稐l辨》謂是“就下一截”說，殊混?！墩n講》是以“發用”字面狀其本體，語便分明。

按：“聰明睿知”“發強剛毅”等，原系“外見”之條項。外之所見，無非本于內之所蘊，此正是上章“體用一原”之理。講家各執一邊看，則不合耳。

首節自重說“小德”，但“小德”自是“川流”底。如有寬裕之德，便有寬裕之事。故發明“小德”，須照“流于外者”言之。

據《蒙引》“淺深”之說，如度量寬宏矣，或意態躁急，亦使人難以承當，是裕深于寬也。寬大優裕矣，或少有慘刻處，未能和厚親人，人亦未必樂于親就，故溫又深于裕寬裕溫矣。使少有徑直處未能委屈隨人，亦不克使人暢然滿志，是柔又深于溫也。寬裕是不苛責人，不逼迫人。溫柔則坐人于春風中，置人于心腹中。此可識“淺深”之義。

“發”在事之初起；“強剛”在事中而有淺深；“毅”在事之末梢。

“齊”，謂心之齊一。“莊”，更整飭得端嚴，且不徒端嚴而已。又，中而不少偏，正而不少曲，此亦有“深淺”之義。

“齊莊”是“禮”得正身。“中正”是“禮”得骨子。故下二字尤深。《存疑》自明。

“齊莊中正”，《蒙存》俱以“心”言?！稐l辨》則謂：“‘心齊貌莊’自連在表說，‘中正’亦是表?！?/p>

按：此駁甚是。自當與寬裕、溫柔等項例看。

“文章”，謂“萬里燦然，明備于吾心也”。

二節

就“五德”析求之，無一欠缺是周遍。就“五德”統觀之，無不充滿是廣闊。分為“五德”，又分為二十義，中自兼有“應萬事，接萬物”之理。在即“寬”之一字言，或見于容色，或見于言行；或應事，或接物，其間各有輕重淺深種種之不同。余字皆當如此看?！睹纱妗匪^“統萬事萬物之理如此”，是何其廣闊也。

上句承上節“五德充足”，合并說；下句照“足以有臨”五句，按實說?！独沅洝凡徽丈瞎?，恐未是。

“溥博淵泉”⁽¹⁷⁾，眾“小德”合并在心便是“大德”，但不必纏繞。

此處必如此說，而下又以“如天如淵”狀之者，蓋蓄之不深厚，則發之必不廣大。下文說“功用廣大如彼”，則此處自不可不以此植其基耳。

“隨時出之”“時時出之”二意，《精言》分照“溥博淵泉”及前注“脈絡分明，而往不息”，俱看得通徹。

玩《注》“以時”“以”字，自以“隨時而出”為正意。玩下節《注》“當其可自見然”，自是“時時出之”。各因時而“當可”，下一意亦不可少，故須兼用兩意。

上句是將前“五德”總合來贊嘆之，以逼出下句。

許茹其⁽¹⁸⁾曰：“溥博，備萬物之理而不可限量；淵泉，涵萬物之理而不可測度。”二語分得精。上是橫說，下是豎說。

三節

“如天如淵”，是模擬指點之詞。則“如天”當從《翼注》，以“形氣”言為是。若直以“德”言，便與“如淵”不類。至下節“配天”，方與上章“同天之小德”相應。此處無此意，不必如《大全》朱氏說。

“見”，《淺說》以“威儀”言，與“敬”字正相應。看“言下”用“信”字，“行下”用“說”字，上下各相針對。故《存疑》“總承”之說不必從。

“敬、信、悅、聲名、尊親”只是一路事。心既“敬、信、悅”，自然揚播而為“聲名”?！熬础奔词恰白稹偂⑿拧保词恰坝H”。三“莫不”，固是形容“當可”意，言中便有下節在。

末節

此節仍是“當其可”意。蓋言當可之配天也。亦不是上節還不能配天，至此方能配天，特至此說出耳。

“舟車”六句，即蒙“聲名洋溢”二句來；又緊帶“凡有血氣者，莫不尊親”讀。言聲名無遠不到，如霜露所墜之地。凡有人類者聞其聲名，即莫不尊親，而同有其“敬、信、悅”也?！逗献ⅰ分^“聲名、尊親”，即“敬、信、悅”之實，自可從。

《注》“德之所及，廣大如天”，此是以“德之用”言，然體、用一原，言“體”即有“用”，玩首節即可見。言“用”而“體”即在此，故此言“德之所及”?！独沅洝分^“配天，配天之小德川流也”，語最完備。

天之“小德川流”無所不到，至圣之“小德川流”亦無所不到，故曰“配天”。此“配天”原從高明配天來，所以下“故曰”字。

《注》“廣大”，固指“德之所及”說，然其實“體用”兼該，亦即是天之所以為大也?！按蟆弊智昂笞韵嗾?。

堯舜時，越裳氏⁽¹⁹⁾于幾萬里外來朝，謂海晏河清，久無烈風雷雨，知中國者圣人也。于此見“莫不尊親”自是實事，非止理也。

“尊親”，即“聲名”也?！奥暶?，即“敬、信、悅”也。分三層說，總是要發揮出“當其可”意。

此章反復推及“德之所施”者，緣前章“達孝”之制禮問政之九經，盡人物之性，動變化之功，及“博厚載物、高明覆物、悠久成物”，王天下有三重，說了許多實在功用，故此以“功用之感動民情”者收結之。既言“敬、信、悅”，又言“聲名洋溢，莫不尊親”，蓋非此不足以見功用之廣大也。此章推及于外，下章推及于內，中庸之能事畢矣。