三十章

首言夫子之道法具備，至圓而至方也。其方圓之道法，自是全體不息底，故以天地、時日譬之。其全體不息之道法，在外而為事為之末者，如天地之化；在內而為道理之本者，如天地之德。大德以敦其化，小德以流其化，即圣人之本一理，以貫乎萬事；具眾理，以應乎萬物也。此圣人之大也。

此章以天地喻圣人，其言天地有德有化?！暗隆奔词バ闹畬嵗?，“化”即理之發為事物者也?！暗隆庇写笮?，“化”有分合?！按蟮隆奔词バ闹疁喨灰焕恚靶〉隆奔匆焕碇兴咧娎硪?。“并育并行”之化，即圣人之泛應曲當；“不害不悖”之化，即圣人之因物付物也。統言之，總圣人之德也。

首節

陳北溪⁽¹²⁾曰：“前言堯舜文武周公能體中庸之道，此言孔子法堯舜文武以體中庸之道。”

按：此能說得立言之由來處，甚善。又按：中庸之道是“時”中底，故此言“律天時”；是“素位”底，故此言“襲水土”。又見孔子于中庸無所不體也。

堯舜以“道”言是渾淪底；文武以“法”言是詳密底；天時以“自然之運”言是至圓底；水土以“一定之理”言是至方底。此言道理之條款有此四項，合之為一貫，分之實各別。學之所及，既貫乎古今，又通乎上下，故德之所具，自然并包不息。蓋四項各統萬事萬物之理。四項合來，更四通八達，無物不有，無時不然。此所以有“覆、載、錯、代”之喻也。

據《章句》，四句俱兼內外、本末說?！痘騿枴返e圣人之事跡言者，乃即外末以見內本也。其主本在內者，《課講》首句以“未發之中”言；次句以“睢麟之精意”言；三句以“動靜相生，命之不已”言；四句以“動靜有常，分之一定不移”言。此正照“大小德”看。

“祖”，即“宗法”意，奉以為祖而宗之也。“述”，循也，正“祖之”之實?！皯棥?，即“遵守”意，奉為成憲而守之也?！罢隆?，明也，乃“憲之”之著。

《注》“自然之運”“自然”，對“矯強”看，似無變通意。講家皆以“變通”言之者，是“運”字有此意。蓋寒暑相推，晝夜相代，其運行原是變動不拘底。但皆本乎自然之理，故以“自然”言之。以“運”字對下“一定”，“自然”對下“理”字看自明。

“內”，統理之心也；“外”，備行之身也。“本”者在心，本然之理；“末”者在身，支流之事也?！皟韧狻?，指貯理之所在；“本末”，言此理之體用。兼“內外”，則無一處之非理；該“本末”，則無一理之或間。兼舉“內外、本末”，則圣人之并包萬理而不息也。言“內本”，則圣人之德也；言“外末”，則圣人之德流而為化也?！墩戮洹反艘徽Z兼照下文兩節，講家各指一邊說，猶未是。然再詳之。

“內外、本末”俱不作截分說，自是由“內”以及“外”，由“本”以及“末”看。下節即“化”以言“德”，末節“大小德”，必粘“川流、敦化”說，可見都是一串道理。此句看得明，則與下文一并打通矣。

“執中”，則得“道”之主腦；“從周”，則盡“道”之詳細；“法天”，則隨時盡“道”而一無矯誤；“因地”，則隨處盡“道”而一無游移。合此四條，見圣人于“中庸之道”毫無遺憾，真集大成之事也。

次節

看兩“譬如”，本文言“天地之化”，正是藉以言“圣人之德”。故《章句》注明“上二句言圣德之廣大無不包，下二句言圣德之悠久無所間”。

《注》“德”字，固即是下節“德”字，然微有辨。下節“德”字，對“化”言，是“德之體”；此“德”字，照“覆、載、錯、行”言，是“德之用”。如“仕止、久速”各因所遇，“衣服、寢食”各隨乎時，何非圣人之德？但此是在外之“德”。下文則即在外者，推出在內之“德”。須知“外德”即“內德”之影像，“內德”即“外德”之本身，原摘離不開。此節雖屬“外德”，而“內德”即此而在，故《注》直云“此言圣人之德”。因之⁽¹³⁾亦云：“此便含下節在內，上下只一意?！?/p>

上節，《大全》以“學”言，此《注》以“德”言。蓋以“法天地帝王之理”言，則為“學”；以“得天地帝王之理”言，則為“德”。其實“學”即是“德”，非因“學”乃有“德”也。

《翼注》“會天地帝王之道于一心”，是以“德之體”言；下“兼體不遺，迭運不息”，是以“德之用”言。

按：此當兼“備道于身、會道于心”二意?！皞溆谏怼?，是按本文主“化”說，正是圣德之“用”?！皶谛摹保钦障挛闹鳌按笮〉隆闭f，正是圣德之“體”。《翼注》串用二意，甚善。

末節

“萬物”二句分合言之。要之，并育不相害，總是“廣大并包”意；并行不相悖，總是“循環無窮”意。此雖申明上節之意，而語氣卻重在起下，故分作兩層，以引小德、大德。

《注》“所以并育并行”者，大德之敦化，不是大德也流出化來，故并育并行。因俱就總會處說，故分屬之耳。其實天地有大德，到化時則分散為許多小德，方流出來。就流出底分說，為“不害不悖”；就流出底總說，為“并育并行”。故就“并育并行”觀之，是有大德以敦化也，中間包有“小德川流”在。故《輯語》云：“‘敦化’不可見，只在‘川流’處見之。”

玩《或問》，“大小德”不單以“理”言，乃天地之純全乎理，即“至誠無息”是也。

“德”是體，“化”是用。“大德”純是“體”，“小德”是“用中之體”。參下章“聰明睿知”等項，“小德”自是在運用中而為主宰者。故《課講》先以“化”對“德”，分“內本”“外末”，后以“小德”“大德”又分“內本”“外末”。說自明晰。

用一“川”字，是“不息”意。此句不言“化”，而“化”自見。

“天地之德”，如豪家有百萬之富；“小德川流”，如三千、五千常常使出來。故置房買地，略無停滯?！按蟮露鼗?，如有那百萬之富，以充裕那花費，故房、地遍置了。

必分大、小德者，應前“道”有大小也。有“大德”，故能盡“道”之“大”者；有“小德”，故能盡“道”之“小”者。得《課講》之說，益信。

本文上二句已以“化”言下，不直歸之“大小德”，而必粘“川流、敦化”言者，正發出“體用一原”道理?！巴狻北乇居凇皟取?，“體”必兼乎“用”。茍無用，則亦無體矣。在人有體而無用，所以為庸人；用必原于體，所以為圣賢。推之天地，不過如此。此是本章要緊意思。故上節即“用”以言“體”，而此節遂發明“體用一原”意。所以首節《章句》，即用“內外、本末”字，以與下文打通也。

“體用一原”正是一貫道理，即首章“性道中和”之理也。夫子備中庸之道，只是未發之“中”，流為已發之“中”，此即夫子之所以“大”也。

此即“一貫之道”中，又多得“小德”一層，搜摘更見分明。

《注》“脈絡分明，根本盛大”四句，固是解“川流敦化”而“脈絡分明”，自照“不害不?！?；“根本盛大”自照“并育并行”，亦與二節“并包”意相關?！巴幌?，出無窮”，亦與二節“不息”意相關。蓋“德”有大小，因之“化”有分合?！暗隆蔽┤w不息，故“化”亦全體不息?？偸恰绑w用一原”之理。天地如此，圣人亦如此。

次節原以“天地之化”言。就喻意看，正意亦宜以“圣人之功用”言之。乃《注》直云：“此圣人之德?！笨梢姶硕巫砸浴暗隆睘橹?。蓋體、用本出一原，“大小德”為德之本體，則“化育”便為德之發用。“用”亦是“德”，故次節以“化”言。雖止是“德之用”，而“德之體”自在此?！墩戮洹分毖浴笆ト酥隆币?。至末節，由“德之用”，推出“德之體”來。遂結之曰：“此天地之所以為大也?！薄按恕弊?，自承“小德”二句說下。以“小德”之“川流不息”，“大德”之“敦厚其化”，由“體”及“用”一串說出，是乃所以為“大”之實也?！暗隆敝w、用，俱見天地之大。而“體”自發為“用”，“用”必本于“體”。“體用一原”道理，原以“德”為主。故天地之大，自當結在“德”上。所以下二章只承“小德川流，大德敦化”言也。

末句承“小德”二句，言天之所以為“大”，乃在乎此。語意與“天之所以為天”略相似。但彼直原其“體”，此則由“體”以及“用”，而仍以“德”為重?！睹梢贰墩f約》總承上四句，其論雖通，不知“川流敦化”已將上二句統在內了。則二說猶欠主張也。再詳。

舊說將“并育并行”作“天地之大”，“小德”二句作“天地之所以”⁽¹⁴⁾。大致分為兩截，固覺未是?！睹梢芬蛑恢亍八浴弊?，似亦未合上二句已發出“由體及用”意。末句承此，不是空贊天地之大，正是贊天地所以為“大”之實，全在此由“體”以及“用”也。言外便有要人修德意，正是《中庸》本旨。

首節《大全》以“學”言，二節《注》以“德”言，三節又以“道”言，似乎雜出，然圣人之“學”，即是圣人之“德”；圣人之“德”，即是“天地之道”。蓋圣人自當以“所得者”言，天地自當以“所行者”言也。再詳。