二十八章

首節

此章發“為下不悖”之義，卻兼德、位、時并說者，圣賢立言，只取道理分明，不妨同類并列，不似做時文拘守題句也。平列德、位、時三項，而“不悖”之義自明，且道理愈見通徹。講家泥定本旨，說末二節頗與本文不副，只從《語類》為是。

“以下悖上”，于名分為僭，于事為為妄，于體統為亂。總之，大有悖于道義也。負制作之德，而循分守禮，此正見修凝君子，之所以“得宜”處。章內雖未見“君子”字，須于言外見得此意，方合承上章之旨。

首三句平看，“生今返古”，只指“在下”言，不兼承愚賤為直捷。觀末節只舉夫子之言亦可見。許氏說不必從。

此章“無時無古”之“時”，下章“非時非今”之“時”不同。

自用、自專，返古不循理、不安分，恣意妄為，故災必及身。或有天誅，或干國法，或不容于眾，皆災也。俗講單指王法說，綰不住“愚自用”一邊。

必兼“愚自用”言者，見此事所關重大。所以新天下之耳目，一天下之心志，非德位兼尊者不可。愚者且不可，況賤者乎？

次節

此承夫子之言申說，以明不得自用、自專、返古者在此三事也。此正言“為下不悖”之實義。

此“天子”，《蒙引》以“受天命而為天子者”言。

按：只如此說，則“時”與“德”俱在內，最渾雅。若平添“時、位”，則失語氣矣。

“自用、自專、返古道”，便是“儀禮、制度、考文”者。故此節須兼“不自作、不襲古”二意。

首節似以“利害”言，次節似以“道理”言，然自是一片相承說下。上災及其身，只是儆人意，自以道理為主。言“自用、自專、返古”，只是矜一己偏私之見耳。卻直謂“災及其身”者，蓋自有凜凜大義在。一提出“天子”字樣，便見名分森然。提出“儀禮、制度、考文”，此真是受命而王者。旋乾轉坤，洗天浴日事業，豈是他人所容易專擅者？“非”字一撥轉，則三“不”字直有無可躲閃意矣。

此三條自是受命而王者經營天下之事，豈下之所當悖、所能悖者乎？然修凝君子頗具此本領，優者絀之，此正君子行道于“為下”之實義。本文以泛論出之，要在人之具眼耳。

三節

“文書名”，《蒙引》作“書得名號”。“書”“文”皆字也，皆以形體言，而聲音在其中。《章句》《或問》各舉一邊說耳。許氏以“書”為“形”，以“名”為“聲”，與《語類》合，但止說得一邊。再詳。

“考文”，兼形體聲音。皆有以正其誤，辨其訛，使天下同歸于中正之定式也。

此言天下一統于所尊，無有敢妄為制作者。蓋本朝之良法猶存，人心之公理自在，如何可以“自用自專”乎？

四節

災及“自用”者，以無德也。災及“自專”者，以無位也。災及“返古”者，以無時也。惟其然，故不敢輕作，非徒畏災，實不可越理。

“上不敢”，是本領不濟，自不敢妄作。“下不敢”，是分位所限，自不敢僭作。就道理上看，自當有此謹凜之心。

末節

“杞不足征”，便見難從意。“有宋存焉”，便見不可從意。《章句》自明。

《章句》“既不得位”，不是證“無位不敢作”意。蓋有位者，生今或可返古；無位者，則生今必不可返古。所以加此四字，上下不得牽合。

二節從首節生出，是本章正文。三節證明二節，四、五節仍是二節意，特又逐項仔細分說。看來通章只一意，反正分合串下也。《困勉錄》可從。

通章總發“為下不悖”道理，雖不說向“君子”，卻便見君子之“得宜”處。