十六章

《課講》云：“此以鬼神之德，明道之體用者，承十二章‘鳶飛魚躍’一節(jié)之意而言也?！?/p>

首節(jié)

“鬼神”，陰陽之氣之自然靈動者也。陽氣之靈為“神”，陰氣之靈為“鬼”。陰陽靈氣，伸者為“神”，屈者為“鬼”。合程、張、朱子⁽⁵⁶⁾三說，其義乃備?！墩Z類》“神之神，神之鬼，鬼之鬼，鬼之神”，是就屈伸意又各細分前后說，于此可悟鬼神之義。

鬼神不是天地外別有一物事，即天地之功用也。天地之功用，只是二氣之屈伸往來而已。伸則造，屈則化，上下流行，各有其跡。即此便是功用，即此便是鬼神。蓋鬼神乃二氣屈伸之極，其靈動者是也。首用程注⁽⁵⁷⁾，發(fā)出鬼神之實義，已伏了“體物不遺”之根。

《大全》朱子解程注，有三條皆以可見者言，不是以鬼神為可見，恐學(xué)者求鬼神于杳冥，故指以示人，使默會鬼神之所在也?！睹梢氛f是，饒氏、《困勉錄》俱少誤。

“造化之跡”自指屈伸者言，但以此釋鬼神，便含得能屈能伸者在。饒氏前二句就造化、鬼神對，分說自見清明；后二句則看煞程注，便不可用?！独沅洝匪煸疲骸啊旎E’，指‘能屈能伸’者言，非謂‘有跡可見’者?！彼朴值闷浔疽?，而略其正面矣，亦覺未合。

程、張分別處，以《蒙引》為正說，《大全》吳氏亦可參看。然程注已包“有理”在，但未明言耳。

程注是鬼神之正解，張注⁽⁵⁸⁾是鬼神之字解，朱注⁽⁵⁹⁾是鬼神之全解。

孟子批注“良能”，為本然之善?？梢姶恕傲寄堋弊郑浴袄怼毖?，亦以“自然”言。故《語類》云：“自然之理?！?/p>

《蒙引》：“二氣亦言其屈伸，各有所屬耳?！?/p>

按：此是即流行者分對待，以太極動而生陽，靜而生陰言也。若乾道生男，坤道生女，則陰陽渾合中又自有男女之分。此當是“對待”正意。

以二氣“對待”言，是鬼神以彼此分；以一氣“流行”言，是鬼神以前后分。以對待者言流行，則彼此中自各有彼此在；以流行者言對待，則前后中又各有彼此在?！墩Z類》“神之神，神之鬼”雖說細一層，卻仍是以“流行”言。直以前后分彼此，而未及流行中之對待，就彼此分彼此也。下節(jié)《注》“莫非陰陽合散之所為”，此“陰陽”字，據(jù)《蒙引》，則是“流行”中之“對待”矣。然朱子不及“流行”中之“對待”者，玩《章句》意，自重在“流行”上。先言“二氣”，次言“一氣”，是將“對待”意納歸于“流行”中。故《或問》云：“二氣之分，實一氣之運?！币庠⒃凇疤斓刂畾馇焱鶃?，生生不息”上，此正鬼神之德所以盛之實也。

鬼神之氣施布出來，遂分彼此，遂有前后，其實只是這點靈氣，故曰“一物而已”。

性情功效，如目能視，是性情視之，而見是功效。《語類》：“此與‘情狀’字一般。則性情即情也，功效即狀也?！?/p>

《語類》：“鬼神之為德者，誠也。德只是就鬼神言其情狀，皆是實理而已?！睋?jù)此，則“為德”兼“理氣”，該“體用”而言，故《注》以“性情功效”解之。“性情”即照下“弗見弗聞”，“功效”即照下“體物不遺”。《課講》云：“‘鬼神之為德’承十二章來，即體微而用顯也?！灰姴宦劇^之微，乃顯之所以立；‘體物不遺’即是顯，乃微之所以達。用微，即誠也。‘顯’即誠之不可掩也?！比绱丝幢疚恼戮?，一線相承，自不可易。

以“性情功效”解“為德”，是緊貼“鬼神”說。雖“性情”含得“理”在，卻不便是“理”，直到末方透出“誠”字，乃以“理”言。

前四節(jié)通以鬼神言，又須知言鬼神便是言道理。言“德盛不遺”，便是言“不可須臾離”。須會得此意，方為得旨。

二節(jié)

“弗見弗聞”即體之微，乃德之所以盛；“體物不遺”即用之廣，正言德之盛。

惟其不見不聞，故能體物不遺。若可見聞，則拘于形聲，必不能體物不遺矣。故此二句便是德之所以盛，非到末句始說德之盛也?！独沅洝穯沃啬┚?，謂“隱”一邊乃帶言。

按：開口便言鬼神，全從“隱”上說出“費”來。體、用具備，似難以帶言目之。

《大全》朱子“視不見，聽不聞是性情，須善看。不是‘性情’主于不聞見”?！靶郧椤奔词乔鞂嵢恢恚俗允遣宦勔姷?，故云。

“體”字坐實形體，卻用活說乃得其意。

鬼神是物之主宰。然言主宰，猶未盡“體”字之意。蓋如鹽寓水中，即水即鹽，無一處欠缺，無一刻離間也。至“氣先乎物”，《或問》已明。

“體物不遺”，《章句》以“流行”言，是舉義之重者耳。要知中有“對待”在。用“陰陽”字分綰“鬼神”，便是以“對待”言。“始終合散”，便是以“流行”言。

“體物不遺”原兼橫、豎二義，謂“物物不遺，始終不遺也”?！蹲ⅰ贰爸髁餍姓f”者，蓋屈伸往來，循環(huán)不已，便是“體物不遺”之義。故舉豎以包橫。

《輯語》：“‘物’字兼‘事’言?！卑粗览恚顬閳A湛，可從。后面“不誠無物”“物”字，《注》以“所為”貼“之正”，可互參?！秴R參》因分名物、事物二義；且謂“以名物言鬼神，是造化之精英；以事物言鬼神，是人心之精英”。

愚按：凡事之興廢、成敗皆有天地自然之氣機，此仍是造物之精英。至人心之精英，未嘗不與之相湊合。然在言外另作一層，似未可混為一意。再詳。

天地與吾身同此一個理氣，知天地之氣無一處之不體，則知吾身之氣無一刻之可縱矣。此即“道不可須臾離”之意。

三節(jié)

“天下之人”至節(jié)末，言人盡誠敬以奉祭，便見鬼神之流動充滿也。搭上“使”字，見人心所見之洋洋如在，乃鬼神之實在流動充滿也。則“體物不遺”，乃驗之最真矣。

“使”字貫通節(jié)，言鬼神能使人畏敬奉承，共見得他無所不在。正因他本無不在，故能使人如此耳。

“在上”“在左右”，便是“體物不遺”。以誠敬之心見得如此，便是驗其“體物不遺”。其所以見得如此者，以鬼神之威靈，默有以感觸，而驅(qū)使之也。其所以能使之者，以鬼神體物而無所不在也。如此推來，“使”字原從“體物不遺”出，正是鬼神實在流動充滿處。故追考驗之根源，必用此字以領(lǐng)起通節(jié)也。但不宜專重此字，反略了“洋洋如在”。

許白云⁽⁶⁰⁾曰：“言在上，又在左右，拍塞都是。鬼神不是或在上，或在左右，恍惚無定之說?！?/p>

按：此則當祭時，“上”與“左右”便是物其皆在處，是“體物不遺”。如此看，與下“不可度思”一例，似甚允?！稌r講》總不從此說，何也？

“體物不遺”，鬼神即在物中，在上、在左右，則是鬼神停佇于此較不同。然不必太泥，此只是就易見者以為驗耳。

按：《翼注》“人心自有鬼神”，似只是借一步說。《時講》踵而甚之，似不可用。

鬼神體物，本是不見不聞底。此非有顧天命之心，故不能見得分明。故特教人就祭祀時誠敬之心去體驗，而鬼神之流動充滿于上與左右間者，乃見得真確耳?！稐l辨》云：“鬼神使人，見洋洋如在者，是體物；人心自如此，是物自不可遺?！睋?jù)此，是以人心為物，鬼神能體之，遂以為人心自有鬼神也。

按：人心本自有氣機，即是鬼神。但與祭祀者各為一種，安得以人心之鬼神，混同于赫赫昭昭之鬼神乎？

又，《匯參》云：“此二節(jié)俱將鬼神引入人心，見‘誠’字兼實理實心，為下半部言‘誠’張本?！?/p>

按：即如此說，則驗鬼神之心，已足見是實心矣，何必定云“人心有鬼神”，乃是“體物不可遺”乎？此是明季余唾，前人已經(jīng)駁過。今《精言》及《時講》同用其說，殊不可解。簡《語類》《大全》《蒙存》《困勉錄》俱無此意，吾從先進可也。

天地事物同此一理，同此一氣。以吾心之氣感召所祭鬼神之氣，而神無不格。猶以吾心之理，應(yīng)接天下事物之理，而事無不宜，于此見內(nèi)外同是一般底理氣。但此是由內(nèi)及外，而見其一般。

看此節(jié)，首下一“使”字，明以外面鬼神為主，卻是以鬼神之氣，驅(qū)使人心之氣，遂見他氣之充滿于“上”與“左右”，故以為“體物不遺”之驗。此自是就外面，考驗其無物之不體。若就人心說，何以見其“無物不體”乎？此如前章言“遠近、大小、道無不在”，而證之以“鳶魚”，察于上下，并見“道之費”處。此則言鬼神“物無不體”，而驗之以祭祀“洋洋如在”，并見鬼神實理之費處。如謂鬼神體人心，此何所取義？與本文《章句》俱不合矣。

又按：人心自有鬼神，即此誠敬之心。其方至者為神，其既至者為鬼。承祭之時，始以人心之鬼神，感格祭祀之鬼神。遂覺祭祀之鬼神，震動吾心之鬼神。因就吾心底鬼神，觸撞那祭祀底鬼神，遂見上與左右無不流動充滿矣。吾心底鬼神，只是誠敬之氣；祭祀底鬼神，則僾然⁽⁶¹⁾若見其形，愾然若聞其聲。明有兩種，不得泥同。且本文“洋洋”字，自著落在“上”與“左右”上。故《注》以“流動充滿”釋之，直照應(yīng)“不可遺”意。若做人心中有“洋洋如在左右”之象，便是于人心中見得“體物不遺”。則所考驗者豈不屬于虛幻，而非實在“體物不遺”乎？種種難通，細按自見。

按：《語類》每參說“人盡誠敬，以格鬼神”意，此原非本文正旨。但論承祭道理，未有己不誠敬，而能見役于鬼神者。緣本文方論鬼神之靈，故不及此耳，不是遂抹卻了此意。

程、朱辨“歸根反原”之說實有至理，但人惑于二氏⁽⁶²⁾輪回之論，于吾道反信不及矣。

按：人死或有氣盛不散者。及強壯而猝死，其氣未歸大造者，偶然感觸，又復(fù)為人。此亦如蟲鳥化生之類，于理亦自可信，然不過偶一有之，必非人盡如此也。若死者盡復(fù)為人，則其氣既別有所往矣，子孫之祭祖宗，此復(fù)何謂？古人燎以求諸陽，灌以求諸陰者，亦復(fù)何謂？謝氏⁽⁶³⁾謂：“祖考精神，便是自己精神?！敝熳映兄?，云：“須極其誠敬，自然相感。”

按：此仍是以己之精神，感祖考之精神。精神又別為人，則求陰求陽，豈非古圣人弄虛頭乎？其必不然可知矣。

四節(jié)

“格思”是體物。“不可度”是“不遺”。此說自不易《賽合注》⁽⁶⁴⁾。又云：“‘矧可射思’亦作鬼神?！蹦苁谷瞬簧?，以見其“不遺”?！按怂撇槐亍保w極言其當敬，證以神之無不在也。此即是證“體物不遺”意了，何須又作曲折？

“不可度思”，兼“無處不有”“無時不有”二意。

末節(jié)

以“體物不遺”為“顯”，究竟是不可見聞底。則此“顯”，乃是“微底顯”耳。“之”字意當如此領(lǐng)取。但本文卻重在“顯”，看下“申之以不可掩”，亦可見。

顯無不可掩者，畢竟是物，不是鬼神。但無鬼神則無物，惟隨舉一物皆有鬼神在，故曰“不可掩”耳。以耳目為視聽，則不見不聞；以心為視聽，則觸耳目皆是。《時講》云“‘微之顯’乃不見之見，不聞之聞”，最說得好。

自是鬼神不可掩，今曰誠之不可掩。玩一“之”字，則鬼神底不可掩，便都是誠底不可掩。故曰：“誠體鬼神，是二是一也。”

以誠為理者，妄非理，誠則理也。

玩首尾兩“夫”字，此節(jié)語氣有推原意，有贊嘆意，然此章乃即鬼神以言道也。開口言鬼神，便是言道，不是至此才推出誠，以言道也。重贊嘆為是。

此處“誠”字，自專主“實理”言。但“誠”不可掩，觸處是實理，人自當觸處以實心體之。此意含在外。王罕皆直謂“誠兼實理實心”，殊覺扭捏不順。再詳。