至善傳

“知止”“得止”，諸說不同。《大全》盧氏以第二節為“知止”，三節為“得止”；《蒙引》則以二節“知止”中便兼“能得”意。《成均課講》謂：“二節、三節屬‘知止’，后二節屬‘得止’。”以《章句》二節、三節用兩“知”字，四節言“得止”之由為據。向從《蒙引》，今以《課講》為不易之說。

首節釋“止”；二、三節釋“知止”；四、五節釋“得止”，以《章句》為斷。

首節

“邦畿”影“至善”，“千里”即影“并包”意。《章句》各有字，正從“惟”字看出。

不重“民止”，重“各有所止”，“所”字當玩。《精言》說此節細甚。

二節

“得止”端由于“知止”，故重致其警醒。

“邱隅”“岑⁽³⁴⁾蔚”字意，《注》以黃鳥“當止之處”會意解之。

三節

上節警醒人當“知止”，說來甚虛，此則實指出“至善”教人“知止”。兩節緊相足說，下節乃實上節之意，玩《章句》“于天下之事，皆有以知其所止”可見。

“緝熙”二字，《大全》對說，《或問》《蒙引》串說，宜從《或問》。“緝熙”乃明德常明，“敬止”則“明德”事也。《存疑》“‘敬止’乃‘緝熙’之實，下五事又‘敬止’之實”，說最分明。《或問小注》⁽³⁵⁾云：“引《詩》釋經，重‘至善’，不重文王，文王只借來做個影子。不以‘至善’關照，幾認作畫圖中春風面矣。”此說自是。《條辨》因此遂謂：“下五句從‘文王敬止’指出大目，與人看重在五倫道理如此，不重論文王時勢境地。”此則矯枉過正矣，蓋此正即文王時勢境地，見“所止”之為“至善”。故本文為人君臣，為人父子，一一說得分明，安得云“不重”乎？又云：“仁、敬、孝、慈、信自是至善，大小淺深乃是分量未盡，不得以工夫欠處，當道理虧處。”

按：“仁敬”五者自以“至善”為極則，但亦有欠缺底“仁敬”，自不得不謂之“仁敬”。故《章句》《或問》洗發得分明。安得一言“仁敬”，而即以為“至善”乎？《蒙引》謂：“‘仁’有大小淺深，必如文王之‘止仁’，方可謂‘至善’。”此說甚明，正與《章句》“圣人之止，無非至善”相合。岱云⁽³⁶⁾駁之，過矣。

“五目”不便是“至善”，惟緊貼“文王所止”之仁、敬、孝、慈、信，方是“至善”。當云其“為人君”也，則止于“至當不易之仁”焉。下仿此。

“為人君”對“臣民”說；“與國人交”當兼“外國”說。“為君”，以“分之相臨”言；“與交”，以“請之相接”言，此即朋友一倫。

經文“八條目”乃“明新”之目，以“事”言；此節“五大目”乃“至善”之目，以“理”言。然“至善”與“明新”原一套事。蓋“明新”八目即“止至善”之實功；“至善”五目即“明新”之極則。故“五目”以“八目”為路徑，“八目”以“五目”為旨歸。盡此實功，皆要求底于極則。《課講》云：“格物致知，知此仁、敬、孝、慈、信也。誠意、正心、修身，行此仁、敬、孝、慈、信也。齊家、治國、平天下，推此仁、敬、孝、慈、信也。”說得融洽分明。

四節

“明明德”工夫實落詳備處，已見之格致誠正修矣，見之“顧自新”矣。特取切磋琢磨，精益求精，密益求密意，直注到“止至善”去，與前面工夫雖一套事，但分外細致耳。

《注》“嚴密”，謂“嚴謹不松放，細密不粗疏，則欲不能入”。“武毅”，謂“武勇不懦弱，剛毅不間斷，則欲不能屈”。乃工夫既到后，自然嚴敬之謂。

沙石、刀鋸、嚴密、武毅，是釋字義。本文道學、自修、恂慄、威儀，是釋大旨。嚴密、武毅，總一戰懼中存也。“修”者，治而去之之意。故講家⁽³⁷⁾主“去私”言，與“琢磨”自切。但“去私”即與“全理”原一套事。

“道學”即“格致”事，求“知乎至善”也。“自修”即“誠正修”事，求“行乎至善”也。“恂慄”“威儀”是已到格致誠正修地位（《精言》分貼身心，似較分明，再詳），乃既得至善而止之之驗也。

“恂慄”“威儀”，《或問》謂“得之之驗，乃微驗之驗”。蓋“恂慄”“威儀”便見“至善”處，故云。

“盛德至善”，據吳新安⁽³⁸⁾說，似“盛德”便是“至善”。據《紹聞編》⁽³⁹⁾幾亭、備五⁽⁴⁰⁾說，“盛德”不便是“至善”，“盛德”之至方是“至善”。后說為是。蓋“盛德”是“明明德”，“盛德至善”則是“明明德止于至善”也。四字宜串說。

“盛德至善”從學、修來，即在恂慄、威儀上見，乃“有斐君子”⁽⁴¹⁾之實也。故曰：“指其實，而嘆美之。”

承上節來，所學所修者，即仁、敬、孝、慈、信之道也。恂慄、威儀，乃仁、敬、孝、慈、信之征也。

《翼注》云：“‘盛德至善’即恂慄、威儀也。由學問、自修之功，造恂慄、威儀之地，則‘德盛’于內，而內焉一‘至善’；‘德盛’于外，而外焉一‘至善’。”此說向常疑之，據前注“物各有當止之處，于天下之事皆有以知其所止而無疑”，則“至善”是就“事物”上說，如君之“仁”，臣之“敬”等項是也。恂慄、威儀以為至善之驗則可，如何便以為至善，不知經文？《章句》云：“‘意誠’以下皆‘得止’之序。”則意誠、心正、身修，皆“止至善”事，自當兼內外、動靜說。“恂慄”無一毫私欲，固可云“至善”。若“威儀”，《或問》以“睟面盎背⁽⁴²⁾，施于四體”言之。此乃“盛德”之至，征于其容者，是即容貌之“至善”也。只言內外，而事物之“至善”在其中，《翼注》固無可疑也。

末節

《翼注》“賢”以“道”言；“親”以“位”言。樂其樂者，安享其太平；利其利者，世守其常業。又，仇滄柱以“師父教養”分貼四項。

按：此二說大同小異，似明析可從，然《困勉錄》云：“賢、親俱兼德業言，樂、利各兼教養說。”又云：“賢即其親，樂即其利。自其德業之盛，為法后人言，則曰賢；自其德業之盛，足覆后人言，則曰親。自其利之樂處言，則曰樂；自其樂之實處言，則曰利。”又云：“《或問》以‘含哺鼓腹，耕田鑿井’解樂、利”，謂之各兼教養者，不有教化，何能安其“含哺鼓腹”之樂，享其“耕田鑿井”之利哉？

按：此三條與《或問》合，宜為定說。再詳之。

上“賢”字是“觀法”意；上“親”字是“承繼”意；上“樂”字是“安處”意；上“利”字是“享受”意。

親、賢、樂、利，便見前王新民之事，“至善”即不外此。向疑賢、親、樂、利之“至當不易”者方是至善，此節卻不曾醒出。然即此澤被后人，使不能忘處看來，便可想見前王當日賢、親、樂、利事之“恰好毫無茍且遷就”處。茍非至善，何以使后人尚被余澤，愈久不忘至此也？

《詩》只說個不忘傳者，又推出所以不忘來。要皆下層意再上推一層，其所以澤被后人處，由于新民皆止于至善也。此層要在言外想見，正是詠嘆淫泆之旨。

新民之“止至善”，說來甚虛，蓋大半已在上節“明明德”中。明德“止至善”，則已明“新民”之理，已有“端本”之化，只少得措置實事耳。如“鼓舞振作”，已見前傳中分詳；“齊家治國平天下”事，則見后傳中，道理原未嘗欠缺也。

后二節須玩，著力摹畫處及者也。此以諸虛字一片神行，味之不盡。