推薦序四 勇者不懼，不懼者幸福

手上捧著《幸福的勇氣》譯本樣稿，思緒回到了兩年前初讀《被討厭的勇氣》并為之作序的時光。如今再次進入哲人的房間，聆聽青年和哲人的長談，感覺還是那么熟悉，那么如師在側、如友在鄰。

如后記所引岸見先生所言：“假如蘇格拉底或柏拉圖生活在當今時代，也許他們會選擇精神科醫生之路，而不是哲學。”這句話可能會冒犯到學院里的職業哲學教授們，他們習慣于、專精于具體的哲學問題和哲學論證，而會對諸如“人為什么活著？”“什么是幸福？”之類的問題不屑一顧。殊不知蘇格拉底就是把眼光從宇宙拉回到人世，才開創了西方哲學的傳統的。今天的哲學文本幾乎沒有柏拉圖對話錄那樣的表述形式，而慣于大部頭的著作或結構嚴格的論文，這使得哲學離個人的生活越來越遠，無法為人們的痛苦提供理解和出路。

而這部著作如同其前篇一樣延續了對話體的寫作方式。在讀書的時候，我常常有種就坐在哲人和青年的對面的感覺，甚至好多次都想要“插嘴”。這可能是由于我自上一次寫序以來讀了幾部阿德勒的著作，所以內心中已經與其有了不少“內隱”的對話了吧。這次閱讀其實有很多次我都發現自己蠻認同發問的青年，而且發現比起上一部次，這次青年有更多的勇氣質疑哲人的觀點，可見《被討厭的勇氣》一書的確是能增加我們“被討厭的勇氣”，使得作為讀者的我也增添了幾分質疑的勇氣。

坊間有很多有關“幸福”的書籍。誠然幾乎沒有人不想過幸福的生活，盡管對幸福的定義各自不同。阿德勒的半個前輩和曾經的好友弗洛伊德懷疑純粹幸福的存在，在他看來幸福不過是痛苦的減少，而減少的方法不過是：“如果我們能把神經癥性的痛苦轉化為尋常的不愉快，收獲就相當可觀了。”阿德勒在這一點上似乎有相當樂觀的立場，如書中所引“幸福即貢獻感”，而貢獻的出發點是“共同體感覺”（Gemeinschaftsgefühl）！別忘了阿德勒所開創的學派名為“個體心理學”。（這里容筆者提醒一下，第一次世界大戰刺激了弗洛伊德提出了“死亡本能”的概念，而啟發阿德勒提出的卻是“共同體感覺”。）個體的幸福出發點居然在于共同體，這不由得讓深受濃厚儒家文化影響的我們感到幾分親近。而書中的哲人進一步引申到：“為了獲得幸福生活，就應該讓自我消失。”這幾乎快要成了禪宗了！然而正如哲人反復提醒青年的是，阿德勒的心理學并非是一種宗教，我們也并不需要把阿德勒的見地視為信條。我想，這也許是阿德勒和岸見一郎先生都希望我們擁有的勇氣吧！

本人長期受訓于弗洛伊德所開創的傳統，后來也受到榮格的部分影響。弗洛伊德走向人的內心，而榮格走得更深，從個人無意識走向了集體無意識。這固然對理解人性很有幫助，但如果只持“越深越好”的視角，難免會使我們產生一種外界社會幾乎不存在的“負性幻覺”，而阿德勒的心理學實在是一帖針對“內向病”的良藥。其實在弗洛伊德的后繼者當中，多人都受到了阿德勒的間接影響，如書中多次引用到的弗洛姆。而存在主義療法的創始人之一羅洛梅曾經直接受教于阿德勒。如此說來做心理咨詢與治療的同道，最好是能處于弗洛伊德一榮格—阿德勒等邊三角形的中心才不至于偏頗。

然而本書并不是一本臨床心理手冊，相反，本書非常適合于一般讀者閱讀，尤其是教師和為人父母者。阿德勒有關教育的真知灼見，想必各位讀后自有體會。

張沛超

哲學博士

資深心理咨詢師

香港精神分析學會副主席

2017年3月28日