二、符號的虛構(gòu)

為什么意識形態(tài)可以成為日常現(xiàn)實的一部分乃至中心樞紐？這必須從符號的虛構(gòu)邏輯說起。在齊澤克看來，世界本就是符號虛構(gòu)的現(xiàn)實，是拉康所說的“符號界”。這世界的核心空隙（缺席），其實在界之洞更是由自在自為的意識形態(tài)所偽飾、填補的。沒有意識形態(tài)的支撐，統(tǒng)一可感的世界就會解體（除非再以癥狀紐結(jié)三界）。即“虛構(gòu)是現(xiàn)實的偽裝，但如果拋棄虛構(gòu)，現(xiàn)實也會土崩瓦解”。這或可說，生命必須“打結(jié)”，意識形態(tài)之結(jié)是每個人原始的、為“大他者”異化的防御姿態(tài)。它建立了凡人和人間的聯(lián)系契合，屏蔽了生命之虛無和大懼。但這一打結(jié)絕非一勞永逸。

齊澤克引述了列維·施特勞斯的例子。后者在《結(jié)構(gòu)人類學(xué)》中描繪了北美洲一個土著村莊的建筑物空間安排的兩種模式：當(dāng)部落居民被分成上層和底層兩個子群，并要求畫出村莊的平面圖，上層的保守主義群體將村莊畫作以宗法神殿為中心的兩個同心圓，下層的激進主義群體則用一條豎直線將村莊分為兩個半圓。換言之，村莊是個大圓，上層人民認為它有一個秩序中心，每個人的居所圍繞這個中心而對稱分布；而下層人民認為根本沒有中心，只有一道無形的線，將人們的居所分成隔離的兩部分。

齊澤克強調(diào)我們不要落入文化相對主義的陷阱，而是要把這兩種模式理解為對“不可能實在界”的兩種符號化，它們都指涉實在界這個常量，即一個不可言說的核心對抗或空洞、一個創(chuàng)傷硬核，那是社會關(guān)系中阻止共同體成為和諧整體和永久穩(wěn)定的不平衡因素。人們必須逃避那一因素，才能進入安康穩(wěn)定的日常生活中，無論是下層還是上層人民。他們必須用不同的符號虛構(gòu)形式來描繪本質(zhì)上充滿矛盾亦無法理解的村落結(jié)構(gòu)。沒有這種符號虛構(gòu)，沒有意識形態(tài)幻象對核心對抗的遮蔽、改裝，人們就不能把握現(xiàn)實，更不可能畫出村莊的整體邏輯圖。因此，即便用直升機在村落上空截取客觀的航拍照片，那也不過是符號化之前的渾噩，是不同物質(zhì)元素毫無規(guī)律的光影組合，而不是“現(xiàn)實”的村落。現(xiàn)實必須透過符號虛擬（意識形態(tài)化）才能得以完成。如若沒有一個前認識的、牢不可破的主體化虛擬立場，現(xiàn)實就會變成一團粉沙。

符號也指語言、能指、意象、先驗理念等。符號的虛擬很大程度上亦即語言的虛擬、先驗理念的虛擬。齊澤克在《駐留于否定》（Tarrying with the Negative）中論述了邊沁的語言虛構(gòu)邏輯，并將其與康德的先驗立法、先驗理念相掛鉤。

首先，邊沁是在分析法律語言時獲得“虛構(gòu)”這一概念的。為了維持正常運轉(zhuǎn)，法律不得不以某些虛擬的實體作為自身成立的前提。比如法人概念，它把組織視為活人，把本身屬于活人的責(zé)任屬性強加給它，讓國家為戰(zhàn)爭負責(zé)，公司為經(jīng)營負責(zé)；比如社會契約概念，沒有人簽署過任何契約，但我們卻把服從法律的個人看作契約下的責(zé)任人；再如法的主體，那是法律的基本前提，它假設(shè)每個人都擁有全部的法典知識，必須遵從法律而不能以不知為借口逃脫。剝離這“假設(shè)知道的主體”，法律大廈就會崩塌。從此類認識中，邊沁窺探到人們的現(xiàn)實經(jīng)驗包含了虛構(gòu)邏輯，這虛構(gòu)不同于要被破除的幻覺，它必須被當(dāng)作有意義的命題接受下來，作為存在實體、實際經(jīng)驗的保證，而人們不能自然地發(fā)現(xiàn)虛構(gòu)和現(xiàn)實的關(guān)系。在此，邊沁顯然洞察到拉康的符號界無意識。

其次，邊沁發(fā)現(xiàn)了兩種虛構(gòu)：一是上述的虛構(gòu)性實體，比如法人、契約，它讓人不知其虛構(gòu)而當(dāng)作工具使用，并產(chǎn)生一系列“真實”效果；二是想象性（寓言性）的非實體，比如麒麟、金山，它讓人一目了然是虛幻的。齊澤克認為，這是先見之明地創(chuàng)造了拉康在想象界和符號界所做的區(qū)分。另外，邊沁認為前一種虛構(gòu)雖顯得真實，但其虛構(gòu)本身也不可化約，它和后者同樣具有捏造的因素。

最后，邊沁進一步確立虛構(gòu)是語言固有的，具有先天傾向性。人一張口說話就必須使用虛構(gòu)性實體，使許多虛擬的事物實體化。比如水流，只有水和流動的水，流并不擁有實體性現(xiàn)實；比如桌子的重量，只有桌子和桌子很重，重量本身不是實體。因此，為了達成話語的目的，人們必須無意識地將許多不存在的事物說成現(xiàn)實存在。“我們要想連貫有序和為人理解的方式談?wù)摤F(xiàn)實，就不得不求助于虛構(gòu)。”而即使知道那是虛構(gòu)，我也會當(dāng)作真實。由此，齊澤克說，語言本身具有拜物教式的分裂：我們（可以）知道虛構(gòu)是不真實的，但我們說起它來，仿佛它就是真實存在之物。

齊澤克將邊沁的語言虛構(gòu)論類比于康德的先驗立法。康德認為，并沒有一個我們作為其中一部分被囊括其中的作為萬物之總和的“宇宙”。我們所體驗的現(xiàn)實，是由作為先驗思想形式的范疇所制造出來的。現(xiàn)象界由先驗范疇立法，其內(nèi)容也由之創(chuàng)構(gòu)。而這些范疇無法適用于“物自體”，否則就會導(dǎo)致二律背反。

齊澤克認為，在康德的先驗轉(zhuǎn)向中，現(xiàn)實被虛擬化，成為人造物，成為嚴格意義的虛擬現(xiàn)實。而先驗范疇和物自體的區(qū)分，對應(yīng)于拉康的幻象和實在界的對抗關(guān)系，實在界（欲望）恰恰是不向這種“虛擬化”屈服的硬核。然而，在現(xiàn)實體驗中，這種虛擬范疇是必需的，正如我們看到一座房屋，總會不由自主地假定，它是個整體，有前面必有背面，只有這種邏輯假定才能制造知覺（視覺）領(lǐng)域的連貫性。否則，知覺就會產(chǎn)生不協(xié)調(diào)、無意義的混亂，現(xiàn)實也會四分五裂。

齊澤克認為，邊沁在語言實體、康德在先驗范疇（或先驗理念）中發(fā)現(xiàn)了符號的虛構(gòu)。他們雖然努力尋找合理虛構(gòu)和非合理虛構(gòu)的區(qū)分（前者是區(qū)分虛構(gòu)實體和虛構(gòu)非實體，后者是區(qū)分現(xiàn)象界和物自體），卻一致表示“一旦我們拋棄了虛構(gòu)和幻覺，我們就會喪失現(xiàn)實自身；我們從現(xiàn)實中去除虛構(gòu)之日，就是現(xiàn)實喪失其話語—邏輯一致性之時”。

齊澤克尤為強調(diào)，康德將先驗理念視為調(diào)節(jié)性而非構(gòu)成性的功能，即它不是加入現(xiàn)實體驗中的補充內(nèi)容，而是操控現(xiàn)實體驗的運作形式。只有依據(jù)理念，我們的客觀現(xiàn)實感知才能一以貫之地生產(chǎn)意義。理念是不可或缺的，與人類的理性無法分割，即使揭穿它的幻覺，它也會穩(wěn)健如故。齊澤克認為，這正是商品拜物教的特征，即使你在理論上將其邏輯揭示得淋漓盡致，它仍在生活中發(fā)揮作用。

綜上所述，現(xiàn)實本身是借助符號虛構(gòu)得以完成的，在邊沁那里是語言的虛構(gòu)性實體，在康德那里是先驗綜合的思想形式，在齊澤克那里是自在自為意識形態(tài)的符號化。這種虛構(gòu)不能因為揭穿其運作機制而被消解，它是填補符號界空隙的形式邏輯。另外，齊澤克也借用拉康概念稱其為“意識形態(tài)幻象”。