卷三

商代的別都制度

別都指首都以外的都城。這種別都制度，在中國有悠久的歷史，它的起源也很早，可以追溯到商代。這是我在研究中國古代都城的起源和發展歷史的過程中提出來的。我認為，商代有范圍較大的王畿，為了防守王畿的需要，在首都以外的戰略要地設有別都，現在考古發現的鄭州商城就是商代前期的別都，朝歌就是商代晚期的別都。

“大邑商”的所在及其范圍

殷墟卜辭中，有地名稱“商”、“中商”、“大邑商”的。卜辭中“中商”的地名見的次數很少，辭意簡單，究在何地，很難判斷。“商”的地名見的次數很多，其中占卜“王其入于商”的最多，該即指商的國都（即今殷墟）而言。但是，卜辭中的“商”，并不全指一個地點，有的很明顯是指商丘。例如說：“〔王卜才〕商，貞〔步〕于亳，亡災。”（《殷虛書契后編》卷上第九頁第十二片）亳在今山東曹縣南^[1]，這個與亳相近的商，當即商丘無疑。卜辭中有的“商”，可能是大邑商的簡稱，即指王畿而言。

卜辭中多次提到“大邑商”，有的占卜“王其入大邑商”的事（《殷虛書契續編》卷三第四頁第一片），有的占卜王“才（在）大邑商”的事（《殷虛書契后編》卷上第十八頁第二片），有的占卜王“告于大邑商”的事（《卜辭通纂》第五九二片）。也有作“天邑商”的，如稱“天邑商公宮”（《甲骨綴合編》第一八二片、第一八三片）。羅振玉、王國維把“大邑商”解釋為王畿，是正確的。何尊銘文載：“王誥宗小子于京室曰：……惟珷（武）王既克大邑商，則廷告于天曰：余其宅茲中或（國），自之民。”成王所說武王所攻克的大邑商，分明是指整個商的王畿。根據《逸周書·度邑篇》，武王是在克商之后，通宵睡不著覺，因為沒有“定天保，依天室”，主張創建新都于伊汭、洛汭之間的，即何尊銘文所說“余其宅茲中國”。“中國”是指中原地區的意思。《尚書·多士》記周公告誡殷貴族說：“今爾又曰：夏迪簡在王庭，有服在百僚。予一人惟聽用德，肆予敢求于天邑商。”這是說：“現在你們（指殷貴族）又說：殷曾選拔夏的遺臣留在王庭，在許多官署里擔任職位。我只準使用有德的人，怎么敢取用整個商代王畿的人呢？”“天邑商”也是指整個商的王畿。

商代王畿的范圍是比較廣闊的。《戰國策·魏策一》記載吳起說：“殷紂之國，左孟門，右漳、釜，前帶河，后被山，有此險也，然為政不善，而武王伐之。”孟門是在今河南輝縣以西太行山的一個重要關塞。這是說殷紂之國左有太行山，右有漳水、滏水，前面有黃河，后面有山嶺，都是天險。所說殷紂之國，就是指商的王畿，就是說商的王畿四面有這樣天險，并不是說王畿的范圍只有這么大。《古本竹書紀年》（《史記·殷本紀》正義引）說：“自盤庚遷殷……更不徙都。紂時稍大其邑，南距朝歌，北據邯鄲及沙丘，皆為離宮別館。”所說“稍大其邑”的“邑”，就是指大邑商這個大邑，也就是指整個王畿。所講到的朝歌、邯鄲、沙丘等地，只是指建有離宮別館的城邑，并不是說王畿的范圍只限于這三個地點。但是，我們從《古本竹書紀年》以及《戰國策》所載吳起的話，已經可以看到，大邑商的范圍是廣大的，在這個范圍內，包括許多天險如太行山、黃河、漳水之類，還包括建有離宮別館的城邑如朝歌、邯鄲、沙丘之類。

商代后期所以選定安陽殷墟作國都，利用天險，確是一個重要的原因。因為它的東面和南面正好有黃河，西面正好有太行山，所謂“前帶河，后被山”，但是作為王畿，決不限于黃河和太行山，肯定沿著黃河以東、以南和太行山以西還有不少重要的據點。否則這些天險就不容易防守。例如，沙丘在今河北巨鹿東南，就在古黃河的河道以東，當時王畿的北境，至少在今河北邢臺和巨鹿一帶，祖乙遷都的邢，當即在今邢臺市，今邢臺市西南發現有大范圍的早商文化遺址^[2]。王畿的南境，應該越過黃河，至少包括今洛陽到鄭州一帶。這從武王進軍牧野的路線以及征服黃河以南地區的過程中，可以看得很清楚。武王進軍牧野是從盟津渡河的，渡河之前必然先占有盟津附近的黃河南岸重鎮，作為進軍的后方基地，否則大軍是不可能大規模在盟津一帶橫渡黃河的。等到牧野之戰取得決定性勝利，取得滅亡商朝的戰果，武王就指揮大軍分路南下。這就是《大武》樂章所描寫的：“始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國是疆。”（《禮記·樂記》）

根據《逸周書·世俘篇》，當時武王命令大軍為七路，除一路由呂望追擊殷將方來以外，其余六路進軍目標是南國諸侯，由呂他伐越戲方（今河南鞏縣東南），侯來伐殷將靡集于陳（今河南淮陽），百弇伐衛（即豕韋，今河南滑縣南），陳本伐磿（即歷或櫟，今河南禹縣），百韋伐宣方（不詳），新荒伐蜀（即濁澤，今新鄭西南、禹縣東北）等等。而黃河南岸的重鎮洛邑（今河南洛陽）和管邑（今河南鄭州），沒有成為進軍的目標。洛邑和管邑一帶該屬于商的王畿，商代并沒有在那里分封諸侯，這時早已被武王所占領。洛邑和管邑在政治上和軍事上的重要性，武王是早就認識到的。所以他克商以后，就主張在洛邑建設東都，還曾多次到管邑坐鎮，并把管邑分封給管叔而作為監督原來商代王畿的“三監”之一。

從“商郊牧野”看“大邑商”的“郊”“野”制度

《尚書·牧誓》說：

時甲子昧爽，王朝（早）至于商郊牧野，乃誓。

商代把整個王畿看作一個“大邑”，稱為“大邑商”，除了中央的國都以外，包括周圍廣大地區，包括許多城邑在內，總稱為“郊”。就每個邑來說，城邑以外的周圍地區，稱為“野”。當武王率領大軍進抵牧野的時候，因為牧野是商郊的一部分，所以連稱為“商郊牧野”。古書上往往把牧野稱作商郊，例如《呂氏春秋·貴因》記載武王進軍牧野前，路上遇見殷的使者膠鬲，告知膠鬲說“將以甲子至殷郊”，后來“武王果以甲子至殷郊，殷已先陳矣”。這里所說的殷郊就是指牧野。《尚書大傳》也說：“武王伐紂，至于商郊，停止宿夜。”可知牧野即在商郊的范圍內，可以通稱“商郊”。《尚書·牧誓》記載武王誓師，最后說：

尚桓桓，如虎如貔，如熊如羆，于商郊，弗御克奔，以役西土。勖哉夫子！爾所不勖，其于爾躬有戮。

“于”是“往”的意思，這是武王號召所統率的大軍威武勇猛地沖往商郊，準備決戰。商郊就是指包括牧野在內的商代都城的“郊”區。

商郊是個地區名稱，是指商代國都以外、王畿以內的廣大“郊”區，包括許多城邑在內。牧野也是個地區名稱，是指牧邑周圍的野外地區。《詩·魯頌·宮》說：“至于文武（文王、武王），纘大王（公亶父）之緒，致天之屆（屆是罰的意思），于牧之野。”這里稱牧野為“于牧之野”（《墨子·明鬼下》、《荀子·儒效》都作“牧之野”），可知牧野是指牧邑周圍稱為“野”的地區。古代都城有“國”“野”對立的鄉遂制度，“國”是指城邑及其四郊地區，“野”指四郊以外的廣大地區。《詩·大雅·大明》說：“牧野洋洋，檀車煌煌。”毛傳：“洋洋，廣也。”正因為牧野是個野外廣大地區，是個很適合決戰的戰場。《大明》正義引鄭玄說：“牧野，紂南郊地名。”確切地說，牧野是屬于商代王畿南郊的一個地區名。

附帶要說明一下，今本《爾雅·釋地》說：“邑外謂之郊，郊外謂之牧，牧外謂之野。”有人根據“牧外謂之野”來解釋“牧野”是錯誤的。古書上都說：“郊外謂之野”，今本《爾雅》有誤，當作“郊外謂之野，野外謂之牧”^[3]。《爾雅》所說“邑外謂之郊，郊外謂之野”，是指“國”“野”對立的鄉遂制度，以“郊”為分界線，郊以內是指城邑及四郊，郊以外是野。這里所說的“郊”，和商代稱王畿的周圍廣大地區為“郊”不同。《逸周書·作雒篇》記載周公東征勝利后，“乃作大邑成周于土中”，同時“制郊甸方六百里，因西土為方千里”，這樣把東都成周以外的“方六百里”地區稱為“郊甸”，是沿用了商代王畿的制度。西周時代在東西兩都的周圍建置“王畿千里”，就是在商代王畿制度的基礎上作了進一步的發展。

牧即沫，是商代晚期的別都

《古本竹書紀年》（《史記·殷本紀》正義引）說：“自盤庚遷殷，至紂之滅，二百七十三年，更不徙都。”殷是商代晚期長期的都城，這已為考古發掘所證實。但是文獻上又有武乙遷都朝歌之說。《史記·殷本紀》載：“庚丁崩，子帝武乙立，殷復去亳，徙河北。”后人認為河北即指朝歌，又把武乙說成帝乙。《帝王世紀》（《史記·周本紀》正義引）說：“帝乙復濟河北，徙朝歌，其子紂仍都焉。”《水經注·淇水》又誤作武丁，在朝歌下，引《晉書地道記》說：“本沫邑也”，又說：“殷王武丁始遷居之。”胡渭《禹貢錐指》、趙一清《水經注釋》都認為“武丁”是“武乙”之誤。

把朝歌作為商代晚期都城的說法是有來歷的。《尚書·酒誥》是周公對封在衛國的康叔的誥詞，開頭就說：

王若曰：明大命于妹邦。

妹和沫，聲同通用，春秋以后稱為朝歌。鄭玄解釋說：“妹邦者，紂之都所處也。”（《詩·鄘風·桑中》正義引）《尚書·酒誥》又說：

妹土，嗣爾股肱，純其藝黍稷。

“妹土”和“妹邦”的意義相近，是沿用商末的舊稱。康叔封于衛，就建都朝歌。《史記·衛世家》說：“封康叔為衛君，居河淇間，故商墟。”所說“河淇間”，就是朝歌。所說“故商墟”，就是說商的舊都。《漢書·地理志》河內郡朝歌下說：“紂所都，周武王弟康叔所封，更名衛。”

牧野之戰在一天內就攻到都城。甲子這天清早，武王在牧野發動進攻，打得商師大崩潰，當天晚上便追到都城，迫使紂自焚而死。《逸周書·克殷篇》說牧野之戰，“商師大崩，商辛奔內，登鹿臺之上，屏遮自燔于火”。《逸周書·世俘篇》也說“越五日甲子，朝（早）接于商”，“時甲子夕，商王紂取天智玉琰及庶玉環身以自焚”。牧野之戰在甲子一天之內就取得決定性勝利，迫使商王紂逃奔到宮中自殺，即所謂“商辛奔內”。當時殷紂王所奔的“內”、所登的鹿臺，都只能在朝歌。

我們前面已經講到，所謂“牧野”，就是牧邑之野。事實上，牧邑即是妹或沫，也即朝歌。馬融說：“妹邦即牧養之”地（《經典釋文》引）。清代學者段玉裁、陳喬樅、陳奐、馬瑞辰等，都依據馬融之說，進一步認為妹即牧野，妹、牧雙聲通用^[4]。實際上妹或沫是指牧邑。牧野只是牧邑之野。《說文》“牧”作“坶”說：“坶，朝歌南七十里。”《續漢書·郡國志》河內郡朝歌下說：“南有牧野”，劉昭注：“去縣十七里”，“十七”當是“七十”之誤。牧野因為是朝歌之野，所以在朝歌以南地區。所謂七十里，是指其寬廣的里數，后人誤把牧野作為地名，把它定在朝歌以南的七十里處，是不對的。《水經注·清水》說：“自朝歌以南，南暨清水，土地平衍，據皋跨澤，悉牧野矣。”這是正確的。

為什么《古本竹書紀年》說自盤庚遷殷以后沒有遷過都，而實際上牧（即朝歌）又是紂居住的都城呢？合理的解釋，就是“大邑商”的“郊”區原有別都的建置，牧就是商代晚期的別都。牧不僅有離宮別館，而且駐屯有重兵，防守著南“郊”的重要門戶。牧是商代晚期重兵駐屯之地，所以武王要克商，必須進軍到牧野，展開決戰。一旦牧野的決戰取得決定性勝利，殷的都城便沒法防守，整個“大邑商”就很快被全部占領，商朝就滅亡了。直到西周初期，周朝的一支重兵“殷八”仍然駐屯在這里。小臣簋銘文說：

叡！東尸（夷）大反，白（伯）懋父以殷八征東尸（夷）。惟十又一月（遣）自，述東，伐海眉（湄）。厥復歸才（在）牧。

伯懋父即康叔之子康伯髦，亦稱王孫牟。懋、髦、牟，聲同通用。伯懋父統率殷八征伐東夷取得勝利后，返回牧。這個牧即是朝歌，也就是衛的國都。十分明顯，西周初年封康叔于商的故都朝歌以后，沿用商代舊制，仍在朝歌駐屯重兵“殷八”，由衛君統率作戰，這里所以稱為牧，就由于駐屯重兵的緣故。

今河南淇縣（即朝歌鎮）還保存有故城遺址。殘存的城墻有三道，頭道在鎮北二十里高村橋一帶，第二道在鎮北三里，即淇縣車站東側一帶，第三道在鎮的周圍。第三道城墻的西北角，有地勢較高的臺地，稱為摘星臺，在斷壁、城壕上發現有龍山文化層、商代文化層、春秋戰國文化層，在西部壕溝斷層上，都是春秋戰國文化堆積^[5]。第三道城墻當是內城，摘星臺當是宮殿遺址所在，第一、二道城墻當是北部的“郭”城。從第一、二道城墻相距十七里來看，“郭”的范圍是較大的。這個城址有待于作進一步的調查或鉆探，才能看到全貌。

鄭州商城即闌或管，是商代前期的別都

關于鄭州商城的地名，近人有兩種不同看法，看來都難以成立。或者以為是仲丁遷都的敖（一作囂），但是敖的地望，從《帝王世紀》、《水經注》以來，都認為即在敖山或敖倉附近，在今鄭州西北五十里地，與鄭州商城的位置不合^[6]。或者推定為成湯所居的亳都，但是主要依據的，是商城東北部和北部出土東周的陶文中有八個“亳”字，證據比較薄弱，“亳”可能是制陶作坊所在的小地名。成湯所建亳都的地望，仍當以雷學淇、王國維所考為是，在今山東曹縣東南，不應在今鄭州。

從沿革地理來看，鄭州商城當是西周初期管叔受封的管國。《括地志》（《史記·周本紀》正義引）說：“鄭州管城縣外城，古管國也，周武王弟叔鮮所封。”《元和郡縣志》在鄭州郭下，也說：“本周封管叔之國。”所謂管城縣外城，所謂鄭州郭下，正是現在發現的鄭州商城。根據考古發掘，得知在緊貼商代夯土城墻的外壁附加有一周戰國時代修筑的城墻，其上有戰國文化層；漢代以后繼續利用商代和戰國城墻而加以修補，但城垣規模縮小了三分之一以上，在北部另筑了一道北城墻，把三分之一面積隔開在外，這樣北部三分之一就成為“外城”或“郭”。《括地志》和《元和郡縣志》把包括外城或郭的大城定為管叔受封的管國，很是正確。戰國時，管原為韓邑，曾被秦進攻，見《戰國策·魏策四》。后來被魏安釐王所攻取，見《韓非子·有度篇》。現在發現的戰國時代修筑的附加城墻，當是韓國為了加強防御而修筑。漢代此地為管縣，以后成為管城縣、鄭州或鄭縣，歷史沿革很是清楚，不容懷疑，也不可能作其他解釋。

然而必須指出，西周初期管叔封于管，是沿用商代的舊稱，并不是一個新定的國名。《史記·管蔡世家》說武王克殷以后，“封叔鮮于管”。管這個地名該早就存在，只是“管”是后起字，原來不寫作“管”。在《墨子》一書中，不作“管”而作“關”，曾兩次提到管叔作關叔。《墨子·耕柱篇》說：“古者周公旦非關叔。”《墨子·公孟篇》說：“關叔為天下之暴人。”這個字，在商代西周金文中作“闌”，有下列五種不同寫法：

（戍嗣子鼎） （父己簋） （卣） （宰椃角） （利簋）

這個字從“柬”聲，“柬”或省作“束”。從“宀”、從“間”或從“”，都是形符，容庚先生《金文編》解釋宰椃角的這個字為“闌”，是正確的。于省吾先生考釋利簋銘，認為這些字都是“管”的初文，“古無管字，管為后起的借字”^[7]，很是正確。徐中舒先生也根據利簋銘文說：“辛未是甲子后第八日，闌，其地必在殷都朝歌不遠，于氏以闌為管叔之管，以聲韻及地望言之，其說可信。”^[8]而且“闌”與“關”，音義俱近，更足以證明“闌”即是“管”。

利簋銘文說：

珷征商，惟甲子朝（早），歲（通作劌）鼎（通作丁）克，聞（通作昏），夙又（有）商。辛未才（在）闌，易（錫）又（有）事利金。

“歲”通“劌”，《說文》說：“劌，利，傷也。”“鼎”通作“丁”，“當”的意思。“聞”通作“昏”，夜晚。這是說武王征商，甲子這天清早沖殺，當即得勝，到夜晚，很快占有商的國都。到第八天辛未，武王在闌，把“金”賞給了利。武王在克商以后，第八天就到闌對臣下賞賜，說明闌是當時后方的軍事重鎮，肯定在進軍牧野之前已經占領，并駐屯重兵防守，所以稱為“闌”。如同“牧”一樣，原先當是商代的別都。

武王克商之后，所以要把他的弟弟管叔封在此地，作為監督原來商代王畿的殷貴族的“三監”之一，正因為此地處于商代王畿的邊緣，是個戰略要地，是個軍事重鎮，便于就近進行監督。當年武王還曾親自多次來到此地主持政務。《逸周書·文政篇》載：“惟十有三祀，王在管，管蔡開宗循王。”惟十有三祀是克商后二年，“開宗”是說開啟宗廟迎接，“循王”是說遵照王命辦事。為什么蔡叔會和管叔一起“開宗循王”呢？朱右曾說：“蔡叔食邑，疑即今大名府長垣縣之祭城，其后改封蔡仲于蔡，今汝寧府上蔡縣也。”（《逸周書集訓校釋》卷四）按《續漢書·郡國志》河南尹中牟縣下，有管城，又有蔡亭，說明管、蔡原是臨近的兩個邑。《括地志》（《史記·周本紀》正義引）說：“故祭城在鄭州管城縣東北十五里，鄭大夫祭仲邑也。《釋例》云：祭城在河南，上有敖倉，周公后所封也。”蔡叔原來封在管的附近，后來因蔡叔參與叛亂，改封蔡仲到上蔡的。《逸周書·大匡篇》又說：“惟十有三祀，王在管，管叔自作殷之監。”說明這時武王到管，是為幫助管叔加強對殷貴族的監督管理。自從周公平定管叔、蔡叔及武庚的叛亂，建成東都成周以后，管的重要性大為降低，但是成王來到成周的時候，也還曾到管邑視察。柬鼎銘文說：“王來奠新邑，旬又四日丁卯，□□自新邑于柬。”新邑即成周，柬即闌，即是管邑。“于”是“往”的意思。

根據考古發掘的結果，鄭州商城建筑于商代前期（二里崗下層文化時期），曾沿用較長時間。商代從湯起，前期建都在古黃河以南和以西，湯居亳，在今山東曹縣南；仲丁遷敖，在今鄭州西北五十里；河亶甲遷相，在今河南內黃東南。從祖乙遷邢以后，就到黃河以北，可能這個闌就是商代前期的別都。因為是軍事重鎮，到商代后期也還應用。因為是別都，這里有宗廟的建設，商王常到那里，在宗廟里對臣下賞賜。1959年安陽圓坑墓出土戌嗣子鼎銘文：

丙午王商（賞）戌嗣子貝廿朋，才（在）闌宗，用作父癸寶鼎。唯王闌大室，才（在）九月。犬魚。

“宗”是指宗廟，“大室”是指宗廟里的大室。周王到闌對臣下賞貝的例子，還見于宰椃角銘文和父己簋銘文。

商代這種別都制度，對后世是有深遠影響的。西周初期在洛邑建設東都成周，就是別都制度的重要發展。楚國在春秋時代曾推行這種別都制度。例如楚靈王在陳、蔡、不羹三縣筑城，“賦皆千乘”，稱為“三國”，見《國語·楚語上》。韋昭注：“三國，楚別都也。”楚國常把別都改建為縣^[9]。武城原來是楚的別都之一。楚王常到武城，武城就設有宗廟^[10]。鄢更是楚的重要別都，作為楚都郢以北的重要門戶，并為軍事重鎮。齊國到戰國時代還設有五都制度，除國都臨淄以外，四境設有別都，平陸、高唐、即墨、莒，都是別都。別都同樣有軍事重鎮性質，常駐重兵，有所謂“五都之兵”^[11]。燕下都就是燕的別都，是燕國西南的重要門戶，也具有軍事重鎮性質，城墻上附設有防守用的建筑。

（原載《復旦學報》1984年第1期）

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[1] 亳的所在，從來有四說，當以北亳為是，在今山東曹縣東南。雷學淇《商都殷亳考》（《介庵經說》卷二）列舉四證。王國維《說亳》（《觀堂集林》卷十二）列舉三證，與雷氏之說全同，當是所見相同。

[2] 《通典》等書都說祖乙所遷之邢，即在邢州，即今邢臺市。《書序》說：“祖乙圯于耿”。“耿”與“邢”音近通用。所謂“圯于耿”，當因山洪沖毀。過去邢臺常有山洪爆發，沖決為患，直到清代乾隆年間還為此筑堤防。見嘉慶《大清一統志》順德府沙底河以下釋文。王國維從段玉裁之說，謂邢即今河南溫縣的邢丘，“其地正濱于河，故祖乙圯于此也”（《觀堂集林》卷十二《說耿》），不確。

[3] 《詩·魯頌·》、《詩·召南·野有死麕》和《詩·邶風·燕燕》毛傳都說：“郊外曰野。”《說文》“冖”字下說：“邑外謂之郊，郊外之野”，“野”字下又說：“郊外也。”陳奐《詩毛氏傳疏》、王筠《說文句讀》等書，都認為今本《爾雅》有誤。牧指遠郊放牧之地。《國語·周語中》：“國有郊牧”，韋注：“牧，放牧之地也。”《詩·小雅·出車》：“我出我車，于彼牧矣。”毛傳：“出車就馬于牧地。”鄭箋：“牧地在遠郊。”《周禮·地官·載師》：“牧田任遠郊之地。”“牧”因是放牧的草地而得名。

[4] 見段玉裁《古文尚書撰異》、陳喬樅《今文尚書經說考》、陳奐《詩毛氏傳疏》、馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》、王先謙《詩三家義集疏》等。

[5] 見《文物參考資料》1957年第5期工作報道：湯陰朝歌發現龍山和商代文化遺址。

[6] 見《帝王世紀》（《太平御覽》卷八三引）、《水經注·濟水》等。古人為了避開水災和便于防守，可能徙居高地或山地。《書·盤庚》說：“古我先王，將多于前功，適于山，用降我兇，德嘉績于朕邦。”

[7] 于省吾：《利簋銘文考釋》，《文物》1977年第8期。

[8] 《關于利簋銘文考釋的討論》，《文物》1978年第7期。

[9] 參看拙作《春秋時代楚國縣制的性質問題》，《中國史研究》1981年第4期。

[10] 見易本烺《春秋楚地答問》。

[11] 參看拙作《戰國史》第六章第三節“戰國時代郡的特點”。