二 論鄒魯、晉、楚三方傳說本于民情說
古代交通不便，各地之思想傳說往往不相協調。傳說因地而異之成分自較多。然則蒙文通氏所創鄒魯、晉、楚三方傳說各本民情之說，固不容忽視也！蒙氏《古史甄微》云：“魯人宿敦禮義，故說湯武俱為圣賢；晉人宿學功利，故說舜禹皆同篡竊；楚人宿好鬼神，故稱虞夏極其靈怪；三者所稱述之史說不同，蓋原于其思想之異。”其說甚中肯綮！但蒙氏又謂：“三晉之學，史學實其正宗；則六經《天問》所陳，反不免于理想虛構。”此說未然！
非難堯舜禪讓之說者，首見《荀子·正論篇》，《正論篇》云：“夫曰堯舜擅讓，是虛言也；是淺者之傳，陋者之說也。不知逆順之理，小大至不至之變也。”是不過以理論非難之耳，猶未言篡竊也。及乎《韓非子·說疑篇》乃曰：“舜逼堯，禹逼舜，湯放桀，武王伐紂。”《韓非子》既以舜禹等為逼伐，則古無禪讓美事矣，乃忽又承認堯舜嘗讓天下，且從而以功利之見釋之。《五蠹篇》云：“堯之王天下也，茅茨不翦，采椽不斫；禹之王天下也，身執耒臿，以為民先。……夫古之讓天下者，是去監門之養而離臣虜之勞也。”
蒙氏以《孟子》證《孟子》，或自相違反；今以《韓非子》證《韓非子》，亦自相違反也。蓋《韓非子》以舜禹為逼伐者，出于學派之反宣傳，以禪讓之說與其功利性惡之說不相容，故作此反宣傳以托古改制耳。《韓非子》疑儒墨所道之堯舜非真，實則儒墨兩家所道古史不甚相遠，惟《韓非子》所論，則與儒墨絕不類，殆韓非子既自為托古，遂亦力詆儒墨之托古，實無異韓非之自作供狀耳！
蒙氏嘗列舉十有四證，以明鄒魯、晉、楚三方傳說之不同，而斷定三晉韓非一派為有征。其第一證曰：
萬章問曰：“人有言，伊尹以割烹要湯，有諸？”孟子曰：“否！不然！伊尹耕于有莘之野，而樂堯舜之道焉。湯使人往聘之，故就湯而說之，以伐夏救民。”《孟子》所陳與萬章所問各異，而《韓非·難言》：“湯至圣也，伊尹至智也，夫以至智說至圣，然且七十說而不受，身執鼎俎為庖宰，昵近習親，湯乃僅知其賢而用之。”則韓非之說，足證萬章之非誣，固別一說也。若《天問》說伊尹之事，又自不同。其曰：“成湯東巡，有莘爰極，何乞彼小臣，而吉妃是得？水濱之木，得彼小子，夫何惡之，媵有莘之婦？”說既荒唐，異于《孟子》《韓非》所論。《墨子》“湯將往見伊尹，令彭氏之子御，彭氏之子曰：‘伊尹天下之賤人也，君欲見之，亦令召問焉，彼受賜多矣。’”則孟子之說，惟墨翟與合，豈以鄒魯所傳自相同，而與晉楚之說各異耶？《孟子》言：“伊尹五就湯，五就桀”，則非耕于莘野之人也。治亦進，亂亦進，圣之任者，《墨子》亦言“成湯舉伊尹于庖廚”，則割烹之說，反若可信。以《孟子》證《孟子》，則韓非之說有征，而孟子之說可疑也。
蒙氏為井研廖平高弟，廖平著《今古學考》，論經學以魯、齊、古為鄉土異學。今蒙氏據此以治史，別古史傳說，以鄒魯、晉、楚為鄉土異學。其說似矣！然猶非探本窮源之論！茲就其所舉第一例證論之：案《墨子·尚賢中篇》云：“伊摯有莘氏女之私臣，親為庖人。”《尚賢下篇》云：“昔伊尹為莘氏女師仆，使為庖人。”皆已謂伊尹為有莘氏女之仆庖。《天問》謂：“成湯東巡，有莘爰極，何乞彼小臣而吉妃是得？”（王逸注：“小臣謂伊尹也”）是湯之得吉妃由乞伊尹。而《呂氏春秋·本味篇》稱伊尹欲歸湯，故有侁氏以伊尹媵女，《史記》謂阿衡欲干湯無由，乃為有莘氏媵臣。正與《天問》相反。
《墨子·貴義篇》又云：“昔者湯欲往見伊尹，……彭氏之子曰：‘伊尹，正下之賤人也，君欲見之，亦令召問焉，彼受賜多矣！’”是伊尹固賤人，固由成湯先求伊尹，非伊尹以割烹要湯也。《墨子》謂伊尹舉于庖廚之中，亦猶謂“傳說舉于版筑之間，膠鬲舉于魚鹽之中”耳。功利主義者見此傳說，遂又謂伊尹以割烹要湯，非初相矣！以《孟子》證《孟子》，《孟子》“伊尹耕于有莘之野”之說誠可疑，而《韓非子·難言篇》《難一篇》《難二篇》之言伊尹為庖宰干湯，亦非可信。伊尹之傳說，在諸子中要以《墨子》之說為初相，三晉人士執其為庖人之說而虛造干湯事，孟子輩又執湯往見之說而增飾耕于莘野事。三方傳說固不同，亦自有其相因演變之跡。余故曰：蒙氏之說，猶非探本窮源之論也！
劉師培《伊尹為庖說》又云：
及考《呂氏春秋·本味篇》，……蓋本古《伊尹書》，故《應劭》引“箕山之東”數語，均以《伊尹書》為稱；然觀《呂書》所載，則尹有媵女及說湯至味事，無身為庖人之事也。因思尹為媵臣《墨子》稱為女師仆，女師仆即阿保，古人訓保為養，故養育嬰兒者謂之保，而女師亦為保，《列女傳》卷四言伯姬待保傅，《后漢書·崔實傳》注云：“阿保謂傅母”，均即女師之保也。伊尹以媵臣為女師，故稱保人，嗣稱阿衡，“阿”亦“阿保”之“阿”，“阿”正字作“妿”，《說文》引杜林說云：“女師也”，尹為湯相，仍沿阿保之稱，故《周書·君奭篇》稱保衡，后世因之，遂以保為三公之稱，“保”“包”二音之字，古籍互通，音靡區別，觀“葆”訓草盛（《說文》），“泡”亦訓盛（《方言二》），“苞”訓為本（《小爾雅·廣言》），“葆”訓亦同（《廣雅·釋詁二》），“
”或作“罦”與“保”均從“孚”聲，此其征矣。古崇口說，“包”“保”音同，故為“保”為“包”，書無定字。諸子著書，習聞伊尹說湯至味事，遂以“保”為“庖廚”之“庖”而負鼎執刀之說興，《墨子》《史記》并載媵女為庖二事，亦以“保”“庖”書無定事，故兩著其詞。若《呂書》“令烰人養之”，“烰”亦“保”字，此即養育嬰兒之保也。孚保古通，與《左傳》莊六年衛俘《公》《穀》作“寶”，《繁露》作“葆”者同例，高注以“庖人”為訓，則由伊尹為庖事迻及之，不足信也。循此例而遞推之，則知古說互歧，恒由語憑口說，易由同音之字橫生殊解，明于聲轉，則疑義豁通矣。（《左盦集》卷五）
劉氏據《呂氏春秋·本味篇》無伊尹為庖事，以證為庖之說后起，未是。其據《君奭》稱伊尹為保衡，以證“庖”為“保”之訛轉，豁通疑義，殊為卓見！然則《墨子》之伊尹傳說猶非初相矣。鄒魯、晉、楚三方傳說之不同，非機械的相互并立，實亦同其源流而相互演變者。伊尹之由“保衡”而訛為“庖人”，在墨子以前當早有此訛傳，據此亦可見《墨子》所傳之古史不盡托古。
然則因地而殊之傳說，吾人果不能據此以比較而窺其端倪乎？是又不然！韓非之說晚出，多功利主義者臆度古人之說，固無足取。然鄒、魯、淮、楚與秦之載籍，固甚多遠古相傳之說，鄒魯之所傳多為周人西戎之神話傳說，而淮楚與秦之所傳乃能保存殷人東夷之神話傳說。吾國古代民族，大別之實不外東西二大系，其神話傳說，實亦不外東西二系：
（一）東系民族：殷、東夷、淮夷、徐戎、楚、郯、秦、趙……
殷 殷為東系民族，在中國史學界已成定論。徐中舒著《從古書中推測殷周民族》（清華大學《國學論叢》）以殷周為不同系之民族，傅斯年著《東北史綱》及《夷夏東西說》（《慶祝蔡元培六十五歲紀念論文集》），更詳考殷之為東系民族，如殷神話謂“天命玄鳥，降而生商”，而東北民族神話中祖先之朱明，亦由鳥卵產生。近陳夢家著《商代的神話與巫術》（《燕京學報》二十期）更謂朱明即殷祖先之昭明，“朱”“昭”聲之轉。姜亮夫著《夏殷民族考》（見《民族雜志》一卷十一及十二期，二卷一及二期）更明證“殷”即“夷”之分化字。古書于殷本多稱夷，如《左傳》昭二十年引《太誓》曰：“紂有億兆夷人，離心離德”，《墨子·天志上》引《太誓》又曰：“紂夷處不肯事上帝”，此皆直以夷稱殷人之證。“夷”金文作
，“殷”金文作“
”，俱象射形，“殷”在《殷韻》，“夷”在《脂韻》，為陰陽對轉字。
淮夷、徐戎 淮夷徐戎等皆東夷民族，本居東土沿海，《后漢書·東夷傳》謂東夷于武乙，以后“分遷淮岱，漸居中土”。
楚、郯 楚本亦東夷，亦與殷商同族。卜辭有云：“……辛卯帚楚”（見善齋藏拓本），楚為商王田獵所及之地；令
云：“隹王于伐楚伯，在炎”，炎即春秋“郯子來朝”之郯，郯為東夷，楚與郯當為相鄰之國。春秋時更有地名楚丘者，一在山東曹縣，一在河南滑縣，當皆楚之故土；《呂氏春秋·古樂篇》云：“商人服象，為虐于東夷，周公乃以師逐之，至于江之南。”蓋楚民族本居中土，于殷周之際為周人所逐而南者。胡厚宣著《楚民族起源于東方考》（北京大學潛社《史學論叢》第一冊），考之甚辨。[4]
秦、趙 秦趙本亦東夷而遷居西土者，《史記·秦本紀》稱其祖先之后有郯氏、徐氏、嬴氏，是郯、徐戎俱與秦為同族。殷人東夷有玄鳥降生之神話，《秦本紀》亦謂“女脩織，玄鳥隕卵，女脩吞之，生子大業。”《逸周書·作雒篇》稱“周公立，相天子，三叔及殷東徐奄及熊盈以畔，……凡所征熊盈族十有七國”。熊為楚氏，盈即嬴，為秦姓氏，蓋秦楚本亦同族。劉師培著《偃姓即嬴姓說》（《左盦集》）以熊盈偃嬴為一姓之分化，“‘盈’‘嬴’古通，如
賈字伯嬴，《呂氏春秋》作伯盈”，“熊者，盈字之轉音也，如《左傳》夫人嬴氏，《公》《穀》作熊氏，是熊盈均與嬴同”。“《漢書·地理志》以皋陶后為偃姓，曹大家《列女傳注》以伯益為皋陶子（《潛夫論·志氏姓篇》同），而《史記·秦本紀》則言舜以嬴姓賜伯翳，伯翳即益，蓋偃即嬴也。”“‘嬴’姓轉‘偃’，猶舜妹女罃作女匽，《左傳》敗邾于偃，《公羊》作纓也，《潛夫論·姓氏篇》謂秦趙皆嬴姓及梁葛江黃徐莒蓼六英皆皋陶之后（下文所舉偃姓又列六國），《世本》又以六蓼為偃姓（《史記·陳杞世家》索隱引），則‘嬴’‘偃’同字明矣。”又按《左昭元年傳》云：“周有徐奄”，杜注云：“二國皆嬴姓”，《漢書·地理志》“臨淮郡徐縣”，自注：“故國盈姓”，是嬴姓固即盈姓。又群舒亦即徐，“舒”即“
”之訛（徐中舒有說），而《世本》云：“偃姓，舒庸舒蓼舒鳩舒龍舒鮑舒龔。”是嬴姓固又即偃姓也。吾人于諸國姓氏傳說，皆可明證其同出一族。尤有進者，殷古或作
，讀如衣（見《呂氏春秋·慎大篇》高注），《中庸》“壹戎衣”亦即殪戎殷，可證。《周語》言黃帝之后有依姓，依姓疑由此出。劉師培又謂：“依隱偃古通，疑即偃姓。”按“依”與“隱”古通，《書·無逸》“則知小人之依”，謂知小人之隱也，“隱”與“殷”通，“如有隱憂”，《韓詩》作“如有殷憂”可證，“隱”與“偃”古又相通，《古今人表》徐偃王作徐隱王，是其證。據此，不特熊盈嬴偃為一姓之分化，即殷偃依亦無非一姓之分化，蓋皆東系之族耳。
（二）西系民族：周、羌、戎、蜀……
姜姓本西方羌戎之族，章炳麟《序種姓》云：“羌者，姜也。”傅斯年《姜原》（《中央研究院史言所集刊》二本一分）亦謂“羌”“姜”本一字，“地望從人為‘羌’字，女子從女為‘姜’字”，猶卜辭“鬼方”之“鬼”，或從“人”或從“女”。姜姓傳為太岳之后（《左莊二十年傳》），或四岳之后（《國語·周語下》），姜戎亦“謂我諸戎是四岳之裔胄也”。案，姜戎即陸渾戎。范宣子謂姜戎“昔秦人迫逐乃祖吾離于瓜州”（《左襄十四年傳》）。《左僖二十二年傳》又謂“秦晉遷陸渾之戎于伊川”。陸渾之戎又稱九州戎：《左昭二十二年傳》杜注：“九州戎，陸渾戎。”九州戎亦即鬼方，《禮記》鬼侯，《史記·殷本紀》作九侯，是其明證；鬼方為西方羌戎之族，本無疑義。姬姓與姜姓，實亦一族，《孟子》謂“文王西夷之人也”，是周亦西戎。傅斯年云：“《詩·大雅·生民》‘厥初生民，實為姜嫄’，《詩·魯頌》‘赫赫姜嫄，其德不回’，周以姬姓而用姜姓之神話，則姬周當是姜姓的一個支族，或者是一大族之兩支。”郭沫若又舉睘卣“王姜令作睘安夷伯”，睘尊“君令余作冊睘安夷伯”，以證周本姜姓。（《殷周青銅器銘文研究·令彝、令與其它諸器物之綜合研究》）《左定四年傳》，武王克商，伯禽封于少皞之虛，康叔封于殷墟，“皆啟以商政，疆以周索”，而唐叔封于夏墟，則“啟以夏政，疆以戎索”，何晉地不疆以周索而疆戎索，當以周與戎本同族耳。又《牧誓》稱庸蜀羌髳微盧彭濮人皆從武王伐紂，此八族本皆西南夷，八族中蜀羌微濮皆見卜辭，皆為殷之敵國，尤以羌為勁敵，時當在殷之西，決不若今日之遠處邊陲。“蜀”與“戎”亦一聲之轉，春秋時齊人邴
，《左文公十八年傳》《國語·楚語》《漢書·古今人表》俱作邴，《史記·衛世家》亦同。而《齊世家》作丙戎，是其例證。
東西二系民族分辨既明，則古史傳說之紛紜繳繞，乃亦可得而理。《左傳》記郯子盛稱高祖少皞，《史記·封禪書》記秦主少皞之祠，《呂氏春秋·十二紀》又有大、少皞之五帝說，《國語·楚語》觀射父亦稱少皞，蓋秦楚與郯，無非東夷之族。《山海經》記及大、少皞者，蓋《山海經》亦淮楚之作，是大、少皞為東夷傳說中之人物，則鄒魯（周系）載籍不見少皞之說又何足怪？晚清今文家必以諸書少皞之說為劉歆偽竄，蓋未辨其本末耳。《山海經》為淮楚地帶之作品，故盛稱帝俊，帝俊即卜辭中之高祖夋，亦即帝嚳、大皞、帝舜，近王國維、郭沫若、吳其昌、陳夢家等已次第明證之。《孟子》亦謂：“舜，東夷之人也。”又《山海經·海內經》稱：“帝俊賜羿彤弓素矰，以扶下國，羿是始去恤下地之百艱”，帝俊既為東夷之帝，其屬神羿自亦東夷之神，故《楚辭·天問》亦曰：“帝降夷羿，革孽夏民（下民）”，《左襄公四年傳》引《虞人之箴》作帝夷羿，《海內西經》稱仁羿，“仁”即“夷”之借字，“夷”之重文古作“
”，與“仁”音形并近。羿為東夷之神，故稱夷羿。楚淮盛稱羿善，謂其“扶下國”，“恤下地”，“革孽下民”，而鄒魯之傳說乃力加詆毀，謂“不得其死然！”（《論語·憲問篇》）民族敵愾之情，蓋隱約可見，而殷周東西民族神話傳說之初相，亦不難于此推知也。《潛夫論·五德志》稱禹為戎禹，《尚書緯帝命驗》稱為姒戎文命禹，《史記·六國表》《吳越春秋》《后漢書·戴良傳》《新語·術事篇》又稱禹出西羌，《史記集解》引皇甫謐云：“《孟子》稱禹生石紐，西夷之人也。”禹與九州關系最密，徐中舒《再論小屯與仰韶》（《安陽發掘報告》第三冊），以傳說中之九州即九州戎之九州，顧頡剛著《九州之戎與戎禹》（《禹貢半月刊·古代地理專號》）以禹乃戎之宗神，九州本為戎地，故禹有治九州之說，其說卓矣！馬培棠著《三代民族東遷考略》（亦見《禹貢·古代地理專號》）謂“吾華南北二系種族，皆出鬼戎，又皆遠祖大禹”，雖未審，然以鬼方祖大禹，殊為有見（馬氏謂別有考，恨未得見），鬼方即九方，亦即九州戎，其地名九州也。《吳越春秋》又以禹所生之西羌為石紐，在蜀，蜀本亦西戎之族。周人盛稱禹德者，周人亦西戎之族也。東夷盛稱夷羿之善，西戎又盛稱戎禹之德，此東西二系民族原始固有之神話意識有以致之。雖觀察戰國秦漢之傳說，猶能得其大較也。古史傳說之初相，無不可據此以為探索；古史傳說之紛紜繳繞，又無不可據此以明辨之。得此繩準，庶可以撥云霧而見青天乎！
各民族皆各自有其神話傳說，及民族相混，神話傳說亦漸相雜，又各以民情之不同，而分別演化，若據鄒魯、晉、楚分別演化之傳說，謂即初相，則又未免過于近視矣！