第五篇 黃帝與皇帝

一 序說

春秋以前之著作，如《書》之《多方》《多士》《立政》等篇及《詩》之《大、小雅》《周頌》《魯頌》《商頌》等，其涉及前代之事，僅上溯及禹稷等而止。春秋時之銅器，如秦公有“鼏宅禹（績）”之語，齊侯有“處禹之堵”之語，其上溯之人物，與《詩》《書》同。皆止以禹為最高最古之帝王，黃帝堯舜非所及也?！墩撜Z》《墨子》《孟子》，亦惟盛稱堯舜禹稷之道，黃帝亦尚非所及也。

黃帝首見于《竹書紀(jì)年》，《竹書紀(jì)年》所載史事，迄于魏襄王之二十年（元前二九八年），舊說均謂為當(dāng)時魏之國史。《史記·魏世家》集解引荀勖曰：“和嶠云：《紀(jì)年》起自黃帝，終于魏之今王?！弊C以《山海經(jīng)》郭注、《隋書·律歷志》、《北堂書鈔》、《太平御覽》、《通鑒外紀(jì)》等所引古本《竹書紀(jì)年》，荀勖所引和嶠之言，似若可信。然據(jù)《晉書·束晳傳》稱“其《紀(jì)年》十三篇記夏以來”，杜預(yù)《春秋經(jīng)傳集解·后敘》亦云：“其《紀(jì)年》篇起自夏殷周，皆三代王事”，是其書實(shí)亦不載夏以前事?！都狻匪髹谜Z，不知何據(jù)？崔述《竹書紀(jì)年辨?zhèn)巍吩疲?/p>

杜氏之《序》與《春秋》《經(jīng)》《傳》并傳，不容有誤。和嶠之言，特出于荀勖之口，荀勖之言又僅見于《魏世家》注所引，遞相傳述，安知其不失真？……今書之起黃帝，其非原書之文，顯然可見。（見《遺書》）

此說甚是。崔氏以此辨今本《竹書紀(jì)年》之偽，吾人更可據(jù)此進(jìn)而辨諸家所引古本之失真。且荀勖、和嶠，皆首次奉敕論次汲冢書，《紀(jì)年》當(dāng)亦為勖所親見，何勞更引和嶠之說？《集解》所引，其不足信甚顯。今本《紀(jì)年》固出趙宋以后偽作，即趙宋以前人所引，如朱右曾《汲冢紀(jì)年存真》、王國維《古本竹書紀(jì)年輯?！分嬩浾撸辔幢啬艽嫫湔?，其出后人附益者正多，其所紀(jì)黃帝事尤不足憑信也（案，吾師呂誠之先生極疑《竹書紀(jì)年》，此亦《竹書》有竄亂之一證）。

《世本》亦載黃帝事，《漢書·藝文志》稱為古史官所記，《意林》引楊泉《物理論》謂乃楚漢之際好事者所作，《隋書·經(jīng)籍志》謂劉向撰，要其來源出于晚周列國史記，已經(jīng)劉向之重編，亦非原始之史料也。

黃帝之名，始見于陳侯因。其銘有云：

其（惟）因（揚(yáng)）皇考，（紹）練（綞）高且（祖），侎（嗣）桓文。

銘“”，《攈古錄》釋“勛庸”，孫詒讓《古籀余論》審其不類，改釋“堇啻”，云：“其義未詳?！惫簟秲芍芙鹞霓o大系》謂即“瑾嫡”借字，但經(jīng)籍亦鮮見“瑾嫡”連文。徐中舒《陳侯四器考釋》、丁山《由陳侯因銘黃帝論五帝》（均見《中央研究院史言所集刊》第三本第四分）俱釋為“黃帝”。案，“”本“啻”字，“啻”“帝”古同，買云：“用追孝于朕皇祖啻考”，亦借“啻”為“帝”，是其例證。近郭沫若著《兩周金文辭大系考釋》亦已改從徐說。陳侯因稱黃帝為其高祖，高祖即遠(yuǎn)祖始祖，卜辭曰高祖夋、高祖亥、高祖乙，均遠(yuǎn)祖或始祖、太祖之稱；《書·盤庚》“肆上帝將復(fù)我高祖之德，亂越我家”，高祖謂湯，亦太祖也。

陳氏以黃帝為其高祖者，于古籍亦有征。《世本·帝系篇》《大戴禮·帝系姓篇》《五帝德篇》均以虞舜出于黃帝，《大戴禮·帝系姓篇》云：

黃帝產(chǎn)昌意，昌意產(chǎn)高陽是為帝顓頊。顓頊產(chǎn)窮蟬，窮蟬產(chǎn)敬康，敬康產(chǎn)句芒，句芒產(chǎn)蟜牛，蟜牛產(chǎn)瞽叟，瞽叟產(chǎn)重華，是為帝舜。

是舜為黃帝之八世孫，而《國語·魯語》《左昭八年傳》又皆以陳氏為虞舜后：

昔武王克商，肅慎氏貢楛矢石砮，其長尺有咫，以分大姬，配虞胡公而封諸陳。（《魯語》）

楚公子棄疾帥師……滅陳，……晉侯問于史趙曰：“陳其遂亡乎？”對曰：“未也?！惫唬骸昂喂剩俊睂υ唬骸瓣?，顓頊之族也，歲在鶉火，是以卒滅，陳將如之。今在析木之津，猶將復(fù)由。且陳氏得政于齊而后陳卒亡。自幕至于瞽叟無違命，舜重之以明德，寘德于遂，遂世守之。及胡公不淫，故周賜之姓，使祀虞帝?！?span id="4xa4bzp" class="kaiti2">（《左昭公八年傳》）

《史記·陳杞世家》《田敬仲世家》，更有較詳之世系。丁山謂陳侯因即威王，威王本名因，“”古或作“”，后乃省作“齊”，而日本高田忠《學(xué)古發(fā)凡》謂威王因齊之名，乃取得齊國之義，本字當(dāng)作“因臍”，“”乃“臍”之異文，疑高田忠之說是也。因乃陳完十二世孫，陳胡公之廿三世孫。黃帝及其世系之傳說，今既得戰(zhàn)國銅器銘文為之佐證，則此等傳說大體戰(zhàn)國時已有之。

不寧惟是，《漢書·王莽傳》及《新嘉量銘》載莽自述世系，亦以虞舜為黃帝后?！锻趺鳌吩疲骸坝枰圆坏?，托于皇初祖考黃帝之后，皇始祖考虞帝之苗裔?！薄缎录瘟裤憽吩疲骸包S帝初祖，德帀于虞；虞帝始祖，德帀于新?！薄稘摲蛘摗の宓轮尽芬嘁杂菟闯鲇邳S帝，皆與陳侯因相合。徐中舒《陳侯四器考釋》嘗云：“睹此一證，可見王莽并不能臆造何說，即其《自本》，亦有依據(jù)，故經(jīng)典種種問題，當(dāng)別尋解決，而不能一概指為莽歆所偽造或竄亂?！逼湔f是矣！惟王莽《自本》，本后出之說，萬不能因此一端之同而遽信之。

黃帝之傳說，實(shí)當(dāng)以陳侯因所見為最早。再次則鄒衍之終始五德說。鄒衍齊人，其年代據(jù)《史記》當(dāng)齊威宣之時，與陳侯因之年代相當(dāng)或稍后?！妒酚洝っ献榆髑淞袀鳌贩Q鄒衍作《終始大圣之篇》十余萬言，“先序今以上至黃帝，學(xué)者所共術(shù)”?！段倪x·魏都賦》注引《七略》云：“鄒子有終始五德，從所不勝：土德后木德繼之，金德次之，火德次之，水德次之。”證以《呂氏春秋·應(yīng)同篇》《史記·封禪書》所述，鄒衍之五德終始說，確以土德為始，以黃帝為先。黃帝之傳說，乃初見于戰(zhàn)國時齊器及齊人之著作。最可異者，《史記》稱鄒衍序黃帝，為學(xué)者所共術(shù)，而《荀子》生當(dāng)戰(zhàn)國末季，其《成相篇》歷述古帝王亦以堯舜為首，間亦上及堯舜以前之帝王，僅《成相篇》一見伏戲（“文武之道同伏戲”），《正論篇》一見大皞燧人（“何世而無嵬，何世而無瑣，自大皞燧人莫不有也”），黃帝仍非所及。此何故耶？徐中舒因疑黃帝本出齊國之傳說，并舉武王伐紂，封黃帝后于鑄之說，以為佐證。案《呂氏春秋·慎大篇》云：“武王勝殷，入殷，未下命封黃帝之后于鑄，封帝堯之后于黎。”《史記·周本紀(jì)》云：“武王追思先圣王，乃褒封……黃帝之后于祝，帝堯之后于薊?！迸f傳黃帝之后封于鑄或祝，“鑄”“?！蹦寺曋D(zhuǎn)?？艰T公簠云：“鑄公作孟妊車母媵簠。”鑄之所在，舊說以濟(jì)北國蛇丘縣當(dāng)之，見《左襄公二十三年傳》“臧宣叔取于鑄”語下之杜注?！逗鬂h書·郡國志》亦云：“濟(jì)北國蛇丘縣有鑄鄉(xiāng)城?！辫T器之鑄公簠出于齊東，鑄子叔黑臣所作鼎簠出于青州，戰(zhàn)國時皆為齊地。黃帝之傳說初見于齊人之著作，所傳黃帝后之鑄亦在齊地，則黃帝傳說必嘗盛傳于齊國，故其事多近于齊東野語耳。

唯考《史記·封禪書》稱秦文公已祠黃帝，則黃帝傳說似戰(zhàn)國以前已有之，但為天神而非人王，及戰(zhàn)國而盛傳于齊，始由天神而演為人王也。

陳夢家著《商代的神話與巫術(shù)》，又以黃帝為禹之化身。其證有三：

（一）《大荒北經(jīng)》黃帝令應(yīng)龍攻蚩尤，大興風(fēng)雨，而《大荒南經(jīng)》“禹攻云雨”，《大荒西經(jīng)》“有禹攻共工國山”。

（二）黃帝號軒轅氏，郭沫若說軒轅即是天黿，金文如獻(xiàn)鼎皆署“天黿”二字以為族徽，案黿與鱉同類，《左昭七年傳》“鯀殛羽山，其神化為黃熊，入于羽淵”，《述異記》作“化為黃能”，《爾雅·釋魚》“鱉三足，能”，而《漢書·武帝紀(jì)》顏?zhàn)⒁痘茨献印贰坝碇硒櫵?，通轘轅山，化為熊”，“熊”亦“能”之誤。

（三）黃帝號有熊氏，而禹鯀皆有化熊之事。且所謂黃者，乃黃能之黃變化而來，而黃與玄色常相關(guān)及，如鯀為黃熊，又化為玄魚（《拾遺記》），黃帝號軒轅，軒轅即天黿，天黿即玄黿；又玄冥玄王（《詩·長發(fā)》）皆治水而有玄色，疑玄黃乃龍色，《呂覽·行論》“鯀化為黃龍”，是魚若能，亦可名龍，《易》“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”，是龍色為玄黃，是以黃帝、鯀、契、冥等，皆為龍屬（水蟲）之名，故皆稱玄若黃也?！短靻枴贰把捎屑m龍，負(fù)熊以游”，毛奇齡、徐文靖并以為黃帝事，其實(shí)亦可謂之禹事、鯀事。

按陳說殊非。茲亦分三端駁之：

（一）共工與蚩尤非一神之分化，黃帝攻蚩尤事與禹攻共工事，亦非一事之分化。

（二）郭沫若《殷彝中圖形文字之一解》（《殷周青銅器銘文研究》）云：“其‘ ’字余則以為當(dāng)讀‘天黿’，蓋古之軒轅氏也。余近證得古十二歲名本即黃道周天之十二宮，寅之?dāng)z提格為大角，其次為卯之單閼當(dāng)于軒轅（西方之獅子座），單閼一稱天黿，是則軒轅、單閼均天黿之音變也。軒轅不必即黃帝，蓋古有此氏姓，迄周初猶存而后已消滅，故后人遂附益之以為黃帝耳?！笔枪弦渣S帝號軒轅出后人附益。且郭氏釋此圖形文字為天黿，本屬臆斷，謂“天黿”即“軒轅”，尤無實(shí)證。天黿是否即能，益難言也（此類圖形文字，余別有詳考，此不暇深論）。

（三）陳氏既主禹鯀化能說，此乃又云皆化熊事。至于“玄魚”之說，蓋“鯀”一作“鮌”，附會其字而衍出。其說晚出。至《呂覽》“黃龍”之說則又“黃能”之誤。龍色不必皆玄黃，《墨子·貴義篇》稱龍有青赤白黑四色（鯀化黃熊、黃能、黃龍之說，當(dāng)從王引之以黃熊說為是）。