不茍

【原典】

君子行不貴茍難，說不貴茍察，名不貴茍傳，唯其當之為貴。故懷負石而赴河，是行之難為者也，而申徒狄能之；然而君子不貴者，非禮義之中也。山淵平，天地比，齊、秦襲，入乎耳，出乎口，鉤有須，卵有毛，是說之難持者也，而惠施、鄧析能之；然而君子不貴者，非禮義之中也。盜跖吟口，名聲若日月，與舜、禹倶傳而不息；然而君子不貴者，非禮義之中也。故曰：君子行不貴茍難，說不貴茍察，名不貴茍傳，唯其當之為貴?！对姟吩唬骸拔锲溆幸?，維其時矣。”此之謂也。

君子易知而難狎，易懼而難脅，畏患而不避義死，欲利而不為所非，交親而不比，言辯而不辭。蕩蕩乎，其有以殊于世也。

君子能亦好，不能亦好；小人能亦丑，不能亦丑。君子能則寬容易直以開道人，不能則恭敬縛絀以畏事人[1]；小人能則倨傲僻違以驕溢人，不能則妒嫉怨誹以傾覆人。故曰：君子能則人榮學(xué)焉，不能則人樂告之；小人能則人賤學(xué)焉，不能則人羞告之。是君子、小人之分也。

君子寬而不慢[2]，廉而不劌，辯而不爭，察而不激，直立而不勝，堅強而不暴，柔從而不流，恭敬謹慎而容，夫是之謂至文?！对姟吩唬骸皽販毓?，維德之基。”此之謂矣。

君子崇人之德，揚人之美，非諂諛也；正義直指，舉人之過，非毀疵也；言己之光美，擬于舜、禹，參于天地，非夸誕也；與時屈伸，柔從若蒲葦，非懾怯也；剛強猛毅，靡所不信，非驕暴也。以義變應(yīng)，知當曲直故也?！对姟吩唬骸白笾笾右酥?；右之右之，君子有之?！贝搜跃右粤x屈信變應(yīng)故也。

君子，小人之反也。君子大心則敬天而道，小心則畏義而節(jié)；知則明通而類，愚則端愨而法；見由則恭而止，見閉則敬而齊；喜則和而治，憂則靜而理；通則文而明，窮則約而詳。小人則不然，大心則慢而暴，小心則淫而傾；知則攫盜而漸，愚則毒賊而亂；見由則兌而倨，見閉則怨而險；喜則輕而翾[3]，憂則挫而懾；通則驕而偏，窮則棄而儑[4]。傳曰：“君子兩進，小人兩廢。”此之謂也。

君子治治，非治亂也。曷謂邪？曰：禮義之謂治，非禮義之謂亂也。故君子者，治禮義者也，非治非禮義者也。然則國亂將弗治與？曰：國亂而治之者，非案亂而治之之謂也。去亂而被之以治；人污而修之者，非案污而修之之謂也，去污而易之以修。故去亂而非治亂也，去污而非修污也。治之為名，猶曰君子為治而不為亂，為修而不為污也。

君子絜其身而同焉者合矣，善其言而類焉者應(yīng)矣。故馬鳴而馬應(yīng)之，牛鳴而牛應(yīng)之，非知也，其勢然也。故新浴者振其衣，新沐者彈其冠，人之情也。其誰能以己之潐潐[5]，受人之搣搣者哉[6]！

君子養(yǎng)心莫善于誠，致誠則無它事矣，唯仁之為守，唯義之為行。誠心守仁則形，形則神，神則能化矣；誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四時不言而百姓期焉。夫此有常，以至其誠者也。君子至德，嘿然而喻，未施而親，不怒而威。夫此順命，以慎其獨者也。善之為道者，不誠則不獨，不獨則不形，不形則雖作于心，見于色，出于言，民猶若未從也，雖從必疑。天地為大矣，不誠則不能化萬物；圣人為知矣，不誠則不能化萬民；父子為親矣，不誠則疏；君上為尊矣，不誠則卑。夫誠者，君子之所守也，而政事之本也，唯所居以其類至，操之則得之，舍之則失之。操而得之則輕，輕則獨行，獨行而不舍則濟矣。濟而材盡，長遷而不反其初，則化矣。

君子位尊而志恭，心小而道大，所聽視者近而所聞見者遠。是何邪？則操術(shù)然也。故千人萬人之情，一人之情是也。天地始者，今日是也；百王之道，后王是也。君子審后王之道而論于百王之前，若端拜而議。推禮義之統(tǒng)，分是非之分，總天下之要，治海內(nèi)之眾，若使一人，故操彌約而事彌大。五寸之矩，盡天下之方也。故君子不下室堂而海內(nèi)之情舉積此者，則操術(shù)然也。

有通士者，有公士者，有直士者，有愨士者，有小人者。上則能尊君，下則能愛民，物至而應(yīng)，事起而辨，若是，則可謂通士矣。不下比以闇上，不上同以疾下，分爭于中，不以私害之，若是，則可謂公士矣。身之所長，上雖不知，不以悖君；身之所短，上雖不知，不以取賞；長短不飾，以情自竭，若是，則可謂直士矣。庸言必信之，庸行必慎之，畏法流俗而不敢以其所獨甚，若是，則可謂愨士矣。言無常信，行無常貞，唯利所在，無所不傾，若是，則可謂小人矣。

公生明，偏生闇，端愨生通，詐偽生塞，誠信生神，夸誕生惑。此六生者，君子慎之，而禹、桀所以分也。

欲惡取舍之權(quán)：見其可欲也，則必前后慮其可惡也者；見其可利也，則必前后慮其可害也者；而兼權(quán)之，孰計之，然后定其欲惡取舍。如是，則常不失陷矣。凡人之患，偏傷之也。見其可欲也，則不慮其可惡也者；見其可利也，則不顧其可害也者。是以動則必陷，為則必辱，是偏傷之患也。

人之所惡者，吾亦惡之。夫富貴者則類傲之，夫貧賤者則求柔之。是非仁人之情也，是奸人將以盜名于晻世者也，險莫大焉。故曰：盜名不如盜貨。田仲、史鰌不如盜也。

【注釋】

[1]繜（zūn）：通“撙”，抑制。絀：通“黜”。

[2]僈：怠惰，懈怠。

[3]翾（xuān）：通“儇”，輕佻。

[4]偈（án）：通“隰”，卑下。

[5]潐（jiào）：明察。

[6]搣搣（huò huò）：不明。

【譯文】

君子對于行為，不以不正當?shù)碾y能為可貴；對于學(xué)說，不以不正當?shù)拿鞑鞛閷氋F；對于名聲，不以不正當?shù)牧鱾鳛檎滟F；只有它們符合了禮義才是寶貴的。所以懷里抱著石頭而投河自殺，這是難以做到的行為，但申徒狄卻能夠這樣做；然而君子并不認為他的行為可貴，原因就在于它不符合禮義的中正之道。高山和深淵高低相等，天和地高低一樣，齊國、秦國相毗連，從耳朵中進去從嘴巴里出來，女人有胡須，蛋有羽毛，這些都是難以把握的學(xué)說，但惠施、鄧析卻能論證它們；然而君子并不認為他們的學(xué)說可貴，原因就在于它們不符合禮義的中正之道。盜跖為人們所廣泛傳頌，名聲就如同太陽、月亮一樣，沒有人不知道，和舜、禹等一起流傳而永不磨滅；然而君子并不認為他的名聲可貴，原因就在于它不符合禮義的中正之道。因此說：君子對于行為，不以不正當?shù)碾y能為可貴；對于學(xué)說，不以不正當?shù)拿鞑鞛閷氋F；對于名聲，不以不正當?shù)牧鱾鳛檎滟F；只有它們符合了禮義才是寶貴的?！对娊?jīng)》上說：“既要有其物，又要得其時?！闭f的就是這個道理。

君子容易結(jié)交卻不可褻瀆，容易恐懼卻難以脅迫，害怕禍患卻甘愿為正義付出生命，希望得利卻不做錯誤的事，與人結(jié)交很親密卻不結(jié)黨營私，言談雄辯但不玩弄辭藻。胸懷是多么寬廣啊，他是和世俗有所不同的。

君子無論是有才能還是沒有才能都是美好的，而小人無論是有才能還是沒有才能都是丑惡的。君子有才能，就寬宏大量、誠心誠意地來啟發(fā)引導(dǎo)別人；沒有才能，就恭恭敬敬謙虛退讓來小心侍奉別人。小人有才能，就驕傲自大邪僻悖理地來傲視欺凌別人；沒有才能，就嫉妒怨恨誹謗來傾軋搞垮別人。因此說：君子有才能，那么別人就會以向他學(xué)習為榮；沒有才能，那么別人就會樂意告訴他知識。小人有才能，那么別人就會以向他學(xué)習為恥；沒有才能，那么別人就不愿意告訴他什么。這就是君子和小人的區(qū)別。

君子寬宏大量卻不懈怠馬虎，方正守節(jié)卻不尖刻傷人，能言善辯卻不去爭吵，洞察一切卻不過于激切，卓爾不群卻不盛氣凌人，堅定剛強卻不粗魯兇暴，寬柔和順卻不隨波逐流；恭敬謹慎卻待人寬和。這可以稱為最文雅最合乎禮義的了?！对娊?jīng)》上說：“溫柔謙恭的人們，是以道德為根本?！闭f的就是這樣的人啊。

君子推崇別人的德行，贊揚別人的優(yōu)點，并非出于諂媚阿諛；公正地議論、直接地指出別人的過錯，并非出于誹謗污蔑；稱說自己的美好，可以和舜、禹相比擬，和天地相并列，并非出于浮夸欺騙；隨著時勢的變化或退或進，柔順得就如同香蒲和蘆葦一樣，并非出于膽小怕事；剛強堅毅，沒有什么地方不挺直，并非出于驕橫兇暴。這些都是能夠遵照道義來隨機應(yīng)變、通曉因時或伸或屈的緣故啊?！对娊?jīng)》中說：“該在左就在左，君子在左無不可；該在右就在右，君子在右也常有?！边@說的就是君子能根據(jù)道義來屈伸進退隨機應(yīng)變的事。

君子，與小人相反。倘若君子往大的方面用心，就會敬奉自然而遵循規(guī)律；倘若往小的方面用心，就會敬畏禮義而有所節(jié)制；倘若聰明，就會明智通達而觸類旁通；倘若愚鈍，就會端正誠篤而遵守法度；倘若得到任用，就會恭敬而不放縱；倘若不被任用，就會戒慎而整治自己；倘若高興，就會平和地去治理；倘若憂愁，就會冷靜地去處理；倘若顯貴，就會文雅而明智；倘若貧困，就會自我約束而明察事理。小人就不是這樣，倘若往大的方面用心，就會傲慢而粗暴；倘若往小的方面用心，就會邪惡而傾札別人；倘若聰明，就會巧取豪奪而用盡心機；倘若愚鈍，就會狠毒殘忍而作亂；倘若得到任用，就會高興而傲慢；倘若不被任用，就會怨恨而險惡；倘若高興，就會輕浮而急躁；倘若憂愁，就會垂頭喪氣而心驚膽戰(zhàn)；倘若顯貴，就會驕橫而不公正；倘若貧困，就會自暴自棄而志趣卑下。古書上說：“君子在相對的兩種情況下都在進步，小人在相對的兩種情況下都在墮落?！闭f的就是這種情況。

君子治理安定的國家，而不治理混亂的國家。這是什么意思呢？這是說：符合禮義叫作安定，違背禮義叫作混亂。因此君子治理符合禮義的國家，而不治理違背禮義的國家。那么國家混亂就不進行治理了嗎？回答說：國家混亂而去治理，并非依據(jù)原有的混亂去治理，而是要先除去混亂，再進行治理。這就如同一個人的品行有污穢需要整治，并非在污移的基礎(chǔ)上去整治它，而是去掉污移換上美好的品行。因此除去混亂并不等于整治混亂，除去污穢并不等于整治污穢。治理作為一個概念，就好比是說君子只治理安定的國家而不治理混亂的國家，只做美好的事而不做污穢的事。

君子潔身自好，那么與其志同道合的人就會聚攏而來；完善自己的學(xué)說，那么與其觀點相同的人就會前來響應(yīng)。所以馬鳴叫就有馬來應(yīng)和它，牛鳴叫就有牛來應(yīng)和它，并非由于它們富有智慧，而是客觀形勢就是如此。所以剛洗過澡的人總要抖一下自己的衣服，剛洗過頭的人總要彈一下自己的帽子，這是人之常情啊。有誰能讓自己的潔白，蒙受別人的玷污呢？

君子修身養(yǎng)性沒有比真誠更好的了，做到了真誠，那就沒有其他的事情了，只需堅守仁德、奉行道義就可以了。真心實意地堅守仁德，仁德就會在行為上表現(xiàn)出來，仁德在行為上表現(xiàn)出來，就顯得神明，顯得神明，就可以感化他人了；真心實意地奉行道義，就會變得理智，顯得理智，就能明察事理，明察事理，就可以改造別人了。改造和感化交相作用，叫作天然的德行。上天不言說而人們都仰慕它的高遠，大地不言說而人們都推崇它的深厚，四季不言說而人們都知道它們的變化。它們都是由于有各自的規(guī)律而達到真誠的，所以君子有了極高的德行，雖然沉默不言人們也都會明白，沒有布施恩惠人們也來親近，不用發(fā)怒也很威嚴。這是順從了天道，真誠地專一于仁義。君子改造感化人之道是這樣的：如果不真誠，就無法專一于仁義；無法專一于仁義，德行就不能在日常行動中表現(xiàn)出來；德行不能在日常行動中表現(xiàn)出來，那么即使發(fā)自內(nèi)心，表現(xiàn)在臉色上，發(fā)表在言論中，人們?nèi)匀徊粫槒乃?；即使順從他，也一定遲疑不決。天地要算大的了，不真誠就無法化育萬物；圣人要算明智的了，不真誠就無法感化萬民；父子之間要算親密的了，不真誠就會疏遠；君主要算尊貴的了，不真誠就會受到鄙視。真誠，是君子的操守，也是政事的根本所在。只要立足于真誠，同類就會聚攏來了；保持真誠就會獲得同類，丟掉真誠就會失去同類。保持真誠而獲得了同類，那么感化他們就容易了；感化他們?nèi)菀琢耍敲瓷鳘毜淖黠L就能流行了；慎獨的作風流行了再緊抓不放，那么人們的真誠就養(yǎng)成了。人們的真誠養(yǎng)成了，他們的才能就會完全發(fā)揮出來，使人們永遠地趨向于真誠而不返回到他們邪惡的本性上，那么人們就完全被教化了。

君子的地位尊貴而態(tài)度謙恭，心只有方寸之地但志向很遠大，能聽到、能看到的很近，而見多識廣。這是什么原因呢？是君子掌握了一定的方法才能這樣。因為那千千萬萬個人的心情，和一個人的心情是一樣的；天地剛形成時的情形，和今天是一樣的；上百代帝王的統(tǒng)治之道，和后代帝王是一樣的。君子審察了當代帝王的統(tǒng)治之道，從而再去考察上百代帝王之前的政治措施，就像端正身體拱著手來議論般從容不迫。推究禮義的綱領(lǐng)，分清是非的界限，總攬?zhí)煜碌囊I(lǐng)，治理天下的百姓，與役使一個人是同一個道理。所以掌握的方法越簡約，能辦成的事業(yè)就越大；就像五寸長的曲尺，能夠畫出天下所有的方形一樣。所以君子不用走出內(nèi)室廳堂而天下的情況就都聚集在他這里了，這是因為掌握了一定的方法。

有通達事理的人，有公正無私的人，有耿直爽快的人，有拘謹誠實的人，還有小人。上能尊敬君主，下能愛護百姓，事情來了能應(yīng)付，事情發(fā)生了能處理，像這樣就可以稱得上是通達事理的人了。不在下面互相勾結(jié)去愚弄君主，不向上迎合君主去殘害臣民，在一些事情中有了分歧爭執(zhí)，不以個人的私利去損害別人，像這樣就可以稱得上是公正無私的人了。個人的優(yōu)點，君主即使不知道，也不會因此而怨恨；個人的缺點，君主即使不知道，也不因此騙取獎賞；優(yōu)點和缺點都不加掩飾，都真實地表露出來，像這樣就可以稱得上是耿直爽快的人了。說一句平常的話也一定老老實實，做一件平常的事也一定小心謹慎，不敢效法流行的習俗，也不敢干他自己特別愛好的事，像這樣就可以稱得上是拘謹誠實的人了。說話經(jīng)常不誠實，行為經(jīng)常不忠貞，只要是有利可圖的地方，就沒有不使他傾倒的，像這樣就可以說是小人了。

公正會產(chǎn)生聰明，偏私會產(chǎn)生愚昧；端正謹慎會產(chǎn)生通達，欺詐虛偽會產(chǎn)生閉塞；誠實可信會產(chǎn)生神明，大言自夸會產(chǎn)生糊涂。這六種相生，君子要謹慎對待，它也是禹和桀不同的地方。

喜愛還是厭惡、獲取還是舍棄的權(quán)衡標準是：看到自己喜歡的事物，就必須前前后后考慮一下它可惡的一面；看見有利可圖的事情，就必須前前后后考慮一下它可能造成的危害；兩方面權(quán)衡一下，仔細考慮一下，然后決定是喜歡還是厭惡、是獲取還是舍棄。如此，就不會經(jīng)常出現(xiàn)偏差了。大凡人們的禍患，往往都是片面性害了他們：看到自己喜歡的事物，就不考慮它可惡的一面；看見有利可圖的事情，就不去反顧一下它可能造成的危害。因此行動起來就必然失足，做了就必然受辱，這是片面性害了他們而造成的禍患啊。

別人所厭惡的，我也厭惡它。對那富貴的人一律傲視，對那貧賤的人一味屈就，這并不是仁人的性情，這是奸詐邪惡之徒借以在黑暗的社會里盜取名譽的手段，用心再險惡不過了。所以說：“欺世盜名的不如偷竊財物的?！碧镏?、史鰌還不如一個賊。