弗洛姆指出，謊言會使我們依靠政黨，但最終，只有真理才能引導人類解放，但很多人害怕自由而寧愿幻想它。在他看來，政黨，尤其是最進步的政黨，幾乎不以政黨身份存在，它需要更多的獨立的人們。政治生活必須具有一些政治上積極進取的人物，他們有自己的見解，敢發表自己的看法。

我們必須是政治的人，我甚至可以說，是與政治極為相關的人。

弗洛姆明確地說，知識分子不應該是一個社會體制內的附屬物，他應該是社會的良心，知識分子的首要任務就是竭力探求真理、宣講真理。為國家制定方針政策不是知識分子的責任，這是政治家的職責，知識分子的根本使命就是勇往直前地、毫不考慮自己和他人私利地追求真理。如果知識分子把發現和宣講真理的社會作用，局限在為任何政黨綱領和任何政治目標服務，那么不管這種綱領和目標多么值得贊頌，知識分子也不能完成自己的使命，最終也不能完成他們最重要的政治職責。弗洛姆說，政治進步依賴于我們對真理知曉的程度。

2.為人類的生存而寫作

如果我們仔細地瀏覽一下弗洛姆的作品，就會發現他的興趣十分廣泛，而且在他的作品中關涉到現代人生存處境的方方面面。弗洛姆一生精力旺盛，各種著作加起來超過20本之多，本本經典，并被譯成多種文字。他早期的作品都是以論文專題的形式出現的，著重闡述了他分析的社會心理學方法。

繼《逃避自由》發表之后，他主要研究了在社會同化和社會化過程中，人的心理需求和社會經濟結構的密切關系，他不斷地擴展了弗洛伊德的里比多理論以及他的狹義的人的形象。功夫不負有心人，1947年他的研究成果《為自己的人》出版了，這本書可以與他的第一本書《逃避自由》相媲美，很快風行全世界。

從多方面來說，這本書就是上一本書的續集。在這本書中，他主要討論的是倫理學問題，亦即討論那些引導人實現其自我和潛能的規范和價值的問題；另外他也探討了各種性格之間的倫理關系，從而形成了他的“性格學”。弗洛姆的人道主義思想在這本書中得到集中體現，他所追求的倫理學是普遍的倫理學，這種倫理學的基本立場就是：

（道德標準）不應該根據一個人是否適應于他的社會來決定，而是相反，必須根據社會是否適應了人的需求來決定，必須根據社會起的作用是促進還是阻礙精神健全的發展來決定。

弗洛姆反復強調說，每一個人本來都是“普遍的人”、“完整的人”，因為“每一個人都代表著全人類”。倫理學家的使命就是維護和加強人類的呼聲，去認識對人來說何為善、何為惡，而不管他對特定進化階段的“社會”是善還是惡。倫理學家可能是一個“在荒野中呼喊”的人，但是，只要這種呼聲始終存在，毫不中斷，荒野就會變成良田。

1955年，弗洛姆又出版了一本力作《健全的社會》。從人本主義精神分析學的角度出發，弗洛姆試圖指出，20世紀民主體制中的生活現實，導致了人們再度產生逃避自由的企圖；他指出人的基本感情并不像有些人說的是根植于人的本能需要而是由于人類生存的特殊條件造就的。人與自然分家之后，它便喪失了先前那種與自然相聯系的原始紐帶，于是，他需要找尋一種新的人與自然以及人與人之間的相互關系。

在此弗洛姆清楚地指出，要使社會成為健全的社會，需要人以主動的精神，積極負責地參與社會實踐；人必須以創造而不是毀滅來超越自然這個原始的家園，獨立的人必須聽從倫理、道德和良心的聲音，發展自己的創造傾向。

人是目的，決不是一種使用手段；物質生產為人服務，而不是人為物質效力；生活的目的就是要施展人與生俱來的創造力，歷史的目標就是要把社會改造成受正義與真理支配的世界。這些便是一切批判資本主義制度的人，所依據的公開或含蓄的原則。

除了這三本傾注了弗洛姆一生心血的經典著作外，弗洛姆還寫了許多思想專論，在這些文章中，他的思想的視界變得更加清晰開闊了。1950年，弗洛姆發表了短著《精神分析與宗教》，深刻地闡述了他對人道主義宗教的理解，在他的思想中跳動著精神分析和禪宗的火焰。

弗洛姆指出，人道主義宗教的實質就是，上帝是人自身的根本力量的體現，而不是統治人的力量，人自身深深體驗到并發揮出自己的愛和潛能，并與他人和世界融為一體。而在1951年出版的《被遺忘的語言》中，弗洛姆著重探討了人類繁衍生息過程中的普遍和啟示性的想像，諸如童話、神話和夢等以象征性語言表達的東西。而這些在資本主義文明的沖擊下，慢慢地被人們遺忘了，但在潛意識的領域它們還繼續發揮著作用。

1956年，弗洛姆的《愛的藝術》的出版引起了世界的轟動，當這本書發行40萬本還供不應求時，德國《明鏡》周刊發表評論說：“弗洛姆著作出版的成功，表明他的思想已經成為時代精神。”《愛的藝術》是弗洛姆的著作中最暢銷的書，被譯成28種語言，光在美國短短的15年間就發行了150萬冊，可謂數量驚人，如果再加上世界各國的發行，那就是一個天文數字了。在該書中，弗洛姆表明了他對自愛、愛自己的鄰居以及愛自己的伙伴的深刻理解。

盡管弗洛姆后來放棄了早期接受的宗教教育，但是宗教情結一直在他的血脈中涌動。后來他在《禪與精神分析》和《你會像神一樣》中揭示了宗教在人們生活中的重要性。而在《你會像神一樣》一書中，弗洛姆對猶太教傳統重新進行了激進的闡釋，并對無神論思想進行了一番探究。另外，弗洛姆從歷史哲學的觀點出發，把《舊約》中關于上帝和人的論述看作是一個過程，在這個過程中人逐漸地成為了他自身，而非上帝所創造。

隨后，弗洛姆主要關注兩個問題，其中一個是有關歷史決定論的問題：人是否能再一次成為他的創造物的主人，或者人是否將會在高度技術化的工業世界中走向毀滅。在《希望的革命》一書中，弗洛姆指出，西方社會正處于十字路口上，傳統觀念處在前所未有的崩潰之中，種種混亂和不安定困擾著人們的思想。一個幽靈正在這個社會中間徘徊，只有少數人清醒地意識到它的存在。它是一個全新的幽靈：一個完全機械化的社會，它服從計算機的指令，致力于最大規模的物質生產和消費；人完全被拋入一個巨大無比的漩渦中，成為這部機器的一個原子，盡管他吃得好，娛樂得好，但他卻喪失了自主性和獨立性。

弗洛姆寄希望于新的人道化社會，在這個社會中，依靠個人參與的方式激活人的創造性，用人道化的管理方式取代官僚主義的管理方式，改變消費模式，更新價值觀念，來達到社會的復興，以使健全的理想的人類樂園到來。

1976年，弗洛姆后期最主要的著作《占有還是生存》出版了，在這本書中，他試圖為精神分析理論和他的人道主義倫理學和人道主義宗教的綜合來一個完滿的結合。弗洛姆區分了兩種基本的完全相反的人的生存方式以及價值取向：重占有型和重生存型生活方式。

重占有生存方式的人試圖把世界的一切據為己有，變為他的私有財產，永遠就是一個瘋狂的守財奴；而重生存的生活方式相對于重占有而言，一個人的存在不是去攫取、掠奪和擁有一切，他的存在體現著他的獨立、自主、批判精神，他充分施展自己的潛能，用勤勞的雙手去創造美好的未來，他愛他人，愛世界，追求一種和諧美滿的生活。弗洛姆還設計了他的理想社會和理想的新人，并對這個新時代的到來抱以樂觀的精神。