他站在一個巨大的房子的前面。在房子的正面墻上開著一道敞開的狹門，門里是一片陰森黑暗。高高的門檻前站著的就是他形影相吊的身影。那望不透的黑暗發(fā)散著寒氣，隨著冰冷的氣流，從大樓深處傳出一個緩慢的聲音。“噢，是你呀，你想跨過這道門檻，你可知道，是什么等待著你？”“我知道。”尼采回答。“寒冷、饑餓、嘲笑、輕蔑、委屈、監(jiān)牢、疾病，還有死亡本身。”“知道。”“完全的隔絕，孤獨。”“知道，我準備好了。我能忍受一切痛苦、一切的打擊。”“不僅敵人的打擊，而且還有親人的、朋友的打擊。”“對，即使是他們的打擊。”“好，你準備去犧牲？”“是的。”“去做無名的犧牲？你死掉之后沒有人會知道你，更沒有人會懷念你……”“我既不需要感激，也不需要他人的同情。”“你準備去犯罪？”“我準備成為一個犯人。”那個聲音繼續(xù)問道：“你知道嗎？你會放棄人們的信仰，你可能認為你是受了騙，是白白地毀掉了自己寶貴的天賦。”“反正我想進去。”“那就進來吧。”尼采跨過了門檻，一幅重重的簾子在他的身后落下。
這不是一個夢，在現(xiàn)實當中尼采也是這樣做的。他選擇了孤獨與反叛。他這樣做只有一個理由——哲學的中心任務是在于使人有力量改變外來的壓迫和內在的沖動，以生命的意志提升自己。
尼采總結自己的智慧是看透了這個無意義世界的荒謬性和世俗道德的虛偽性。
基督教的愛是對鄰人的愛。這種愛是愛你的鄰人和悲天憫人的博愛。尼采在《查拉圖斯特拉如是說》中專門討論過愛鄰人。人們?yōu)榱吮憩F(xiàn)自己愛鄰人，不惜使用世界上最美麗的詞藻。但是，愛鄰人只是一種自愛，是為了贏得他人的稱贊而有意識地逃避自己，這樣做的目的是把愛鄰人當作一種美德來嘩眾取寵。這種行為的真實動機是想稱頌自己卻要遮掩真實目的，于是便找來一個證人，如果你所付出的愛能夠讓鄰人稱贊，那時你便可以心安理得地自贊。
尼采斷定，愛鄰人的真正含義是“欺騙你的鄰人，利用你的鄰人”。這只有在衰頹者身上才是美德。尼采針鋒相對地提出“愛遠人，愛來者”。遠人，來者，只是匆匆過客，愛這些人，才是真正的利他，因為其間少有功利色彩。至于憐憫，就更引起尼采的反感。尼采認為，憐憫者太容易忘記謙虛是怎么回事。在尼采心目中，憐憫是一種施舍，是一種居高臨下對待他人的方式，是對他人的不尊重。“拋棄憐憫之心也可算作高貴的美德”。
權力意志是一種永遠不服從的意志，是一種好斗的本能。“攻擊是我的本能”。作為一個強者，要有與人為敵的能力，作為敵人需要堅定的天性。當然，這種好斗主要是哲學家的好斗，即向人生的課題挑戰(zhàn)，不是屈從種種的原則，而是自己來確認這些原則的合理性與正當性。他的使命不是克服一般的反抗，而是要戰(zhàn)勝那些需盡全力才能制服的東西。換句話說，就是戰(zhàn)勝實力相當?shù)膶κ帧＿@是一種誠實的決斗，因為參加決斗的人勢均力敵，旗鼓相當。
尼采為自己制定了四條戰(zhàn)略原則：
1.我只打戰(zhàn)績卓著的人——假如有可能，我會等待，直到他們成為勝者時再戰(zhàn)；2.我只在找不到盟友、孤立無援、引火燒身的時候才向敵人發(fā)起進攻……我絕不公開采取不連累自身的步驟，這就是我的正當行為的準則；3.我不搞人身攻擊；4.我只攻擊排除了個性差異的、在任何情況下都沒有過反面經(jīng)驗的事物。
這是典型的尼采式的攻擊原則，充滿了一種貴族式的矜持。是好斗的戰(zhàn)士，但是，要勝得顯赫，不與弱者為敵，如果對手弱，需等到他變強再開始。好單打獨斗，不打群架，喜歡攻擊而不搞人身攻擊。
3.“我為什么如此聰明”
尼采的智慧來自于他對這個世界的疑問。他思考了前人沒有思考的問題，而且他的思考無疑是最為徹底的。因此，尼采只愿意思考自己感興趣的問題，即如何拯救人類。從尼采的敘述可以看出，如何拯救人類的問題，也就是尼采何以這么聰明的原因。
他的矛頭還是直指基督教。在尼采心目中，基督教對人的教誨使人們常常徘徊在一些毫無意義的問題上。上帝“只不過是一道粗魯?shù)慕睿耗銈儾粦撍伎肌薄τ诨浇虂碚f，最大的難題是上帝存在的證明，恐怕從中世紀起，基督教神學家和哲學家們就一直進行上帝存在的證明。到尼采所處的時代，這類證明已經(jīng)成為基督教哲學的重要組成部分。尼采對于這樣的問題采取不屑一顧的態(tài)度，認為“從經(jīng)驗中我不知道宗教的特殊難題”。“上帝惟一可原諒之點，就是他并不存在”。
既然上帝并不存在，也就不存在證明上帝存在這一宗教上的特殊難題。尼采說自己全然感受不到自己生來是“有罪的”，也不想在“靈魂不死”、“拯救”、“彼岸”等概念上浪費時間。他聲稱自己天生是個“無神論者”，上帝只對于基督徒來說是至高無上的。
尼采之所以敢于蔑視上帝，是在發(fā)問人自己何在，是在思索人生的意義。他尋求一種強人的力。“為了達到最大限度的力，即文藝復興時期的技能和脫離虛偽道德的美德，你應該如何滋養(yǎng)身體？”他要以這種力來充實自己。
尼采所說的充實問題，主要指精神和教養(yǎng)方面。飲食的說法，同尼采的其他的寓言和比喻是一樣的，僅僅是一種隱喻，這與尼采的文風是相一致的。這些比喻影射德國文化與精神的同化和吸收功能。尼采認為，所謂德國式的教養(yǎng)、德國式的理性和理想主義，是一種蒼白無力的東西，從一開始就教導人們閉眼不看現(xiàn)實，一心追求那些成問題的理性目標，比如追求古典教養(yǎng)。尼采這里所說的古典教養(yǎng)是指自蘇格拉底以來的哲學傳統(tǒng)。
按照尼采一貫的看法，蘇格拉底之前的哲學和藝術，是阿波羅精神與狄奧尼索斯精神的完美結合。蘇格拉底把二者分割開來，片面強調前者，用前者壓抑后者，致使阿波羅精神成為一種蒼白無力的標本。柏拉圖以后的哲學家和哲學“缺乏了某種本質的東西”，使得“整個現(xiàn)代哲學思考，都是政治性的和警察式的，都被政府、教會、學院、習俗、時尚以及人的怯懦束縛在學術表面，始終停留在嘆息‘但愿如何如何’上”。這種哲學是病態(tài)的，淪落成為“對基督教教條的虔誠的煩瑣考證和神圣的瑣屑爭論”。浸透這種哲學的德國教養(yǎng)，如同一個人缺乏營養(yǎng)一樣，像“英國女人的腳”一樣“寸步難行”，是“非個性的”、“忘我的”、“利他的”。它的最大特點是消化不良，其結果造成營養(yǎng)不良。仿佛德國精神、德國教養(yǎng)的目的，就是為了叫人營養(yǎng)不良。
尼采認為權力意志離不開精神的食糧，這就是文學作品和音樂。“任何閱讀都屬于我休養(yǎng)的范圍。因此，它構成為使我擺脫自身和得以漫步陌生的學科和陌生的心靈世界的那些行動的一部分……閱讀使我從我的嚴肅認真中得到休整。”
但是，按照尼采自己的說法，他并不主張博覽群書。他自己總是遁入同樣的幾本書里，自得其樂。他說自己生性不喜歡泛泛讀書，對新書與其說寬容，不如說謹慎，甚至心懷敵意。他經(jīng)常手不釋卷的幾本書是早年的法國作家的著作。
尼采仰慕法國悲劇大師莫里哀、舞臺詩人與古典戲劇大師高乃依和法國詩人兼戲劇家拉辛等人的大名，特別喜歡著名法國作家莫泊桑，因為他是“一位真正的拉丁人”。他推崇法國作家司湯達，認為司湯達獨具慧眼，是具有先見之明的心理學家。他把握事實的能力令人想到最偉大的事實的臨近（看見鷹爪就知道拿破侖）。他是真正的無神論者，他先聲奪人，講了一句無神論的絕妙的俏皮話，尼采認為這本該由他來說才是：“上帝惟一可原諒之點，就是他不存在。”在眾多的法國作家中，尼采認為法國作家梅里美是不可多得的。
尼采不喜歡富有教育意義的作品。他這樣評價帕斯卡的作品：我喜歡他，但是我不去讀他的書，“他是基督教最富于教育意義的犧牲品”。尼采喜歡蒙田，認為自己“在思想方面具有某種蒙田式的傲慢”。
蒙田是文藝復興后期法國一名很有特色的人本主義思想家。他的知識傳統(tǒng)與古代希臘、羅馬文化有著深厚的淵源關系。他曾經(jīng)受過良好的古典主義教育，有深厚的拉丁文基礎。他的著作，大部分是用拉丁文寫成。他最酷愛的作家全是希臘人和羅馬人，如奧維德、塔西佗、希羅多德、凱撒、維吉爾等。他經(jīng)常談論的最杰出的人物是荷馬、亞歷山大。蒙田的作品有一個鮮明的主題就是人的個性解放。他認為，每個人都包含了人類的整個形式，與其奢談空洞抽象的人，不如扎扎實實地研究生活中某個活生生的、有血有肉的人。他選擇的對象便是他自己。蒙田極富有個性，喜歡個人幽獨、我行我素。在蒙田心目中，這樣做并不是遁世，而是對生活更強有力的挑戰(zhàn)。他認為群居的世界是虛偽的，個人生活的世界才是自然的、真實的。那種以別人贊同為基礎的榮譽最不可靠、最不穩(wěn)固。因此人不應當顧慮重重，而應該盡情地展示個性。蒙田思想最顯著的特征是懷疑主義。“我知道什么呢？”是蒙田座右銘。他經(jīng)常捫心自問，倘若我連自己都不知道，還能知道什么呢？這種深沉的懷疑主義經(jīng)常被用來剖析自己，面對各種思想和結論，他常常發(fā)出“世無定論”的呼喊。蒙田的寫作方式也與眾不同，很少成體系地寫作什么，其作品以隨筆居多。這樣的性格，這樣的思想特點，這樣的文風與尼采倒有幾分相似。尼采說自己在思想方面具有蒙田式的傲慢倒也貼切。
文學作品不能代替思考，尼采初次接觸瓦格納時，瓦格納正好在隱居中創(chuàng)作一部巨作，一組四聯(lián)歌劇，統(tǒng)稱為《尼貝龍根的指環(huán)》。該劇由四部曲組成，分別是《齊格弗里德之死》《萊茵黃金》《女武士》和《青年齊格弗里德》。瓦格納的這部大型歌劇用催眠般的音樂，如夢如幻地表現(xiàn)被文明所壓抑的人類赤裸裸的本性，它不是為了取悅于聽眾，而是為了拯救人類的靈魂。尼采在這種音樂中捕捉到了一種新的力量和精神，他開始在人的本性中去尋找那被文明壓抑了的東西。后來，尼采在他的《悲劇的誕生》中把這種東西歸結為“狄奧尼索斯”精神和“阿波羅”精神的統(tǒng)一。這一發(fā)現(xiàn)，為尼采一生為之奮斗的事業(yè)奠定基礎，瓦格納的歌劇成為尼采一生的轉折點。尼采一生的榮辱毀譽，均由這時開始。
音樂是尼采的思考方式，瓦格納的音樂更是尼采的精神慰藉品。他說：“假如沒有瓦格納的音樂，我也許熬不過我的青年時代。因為以前我命中注定是德國人了。假如一個人想逃脫忍受不了的壓力，那他就離不開大麻。那好吧，我就離不開瓦格納。”因為尼采把瓦格納“尊為異國，尊為一切‘德意志美德’的對立面、反叛者”。瓦格納使尼采擺脫了德國的文化教養(yǎng)，因此，他把瓦格納稱為一生中的大恩人。音樂陪伴了尼采的童年與少年，已經(jīng)融入了尼采的血液。尼采在1871年給羅德的封信中說：“我在9歲時開始對音樂發(fā)生了狂熱的興趣，盡管起因極其偶然，我甚至立刻開始作曲。”“常常有這樣的時刻，當一些事物不能在音樂關系中得到理解時，我胸中就會充滿厭惡和恐懼。”
權力意志是和酒聯(lián)系在一起的，而且還是烈酒。尼采最為崇尚的酒神精神，也就是狄奧尼索斯精神。換句話說，尼采是用酒比喻狄奧尼索斯精神。他認為應該用狄奧尼索斯精神——蘊藏在人身上的一種深層的力量，來治療人的精神營養(yǎng)不良癥。尼采之所以要重新評價一切價值，是因為他認為自蘇格拉底以來的世界文化和哲學，在基督教偶像崇拜的影響下，成為一種僵死的東西。他想用一種新的、充滿活力的東西取而代之。這種充滿活力的東西，其核心就是權力意志。
權力意志在戲劇中表現(xiàn)為使人失去奴隸身分（上帝的仆人）的狄奧尼索斯精神，尼采在《悲劇的誕生》中曾經(jīng)這樣描述過醉態(tài)中的人，也就是酒神祭中的醉者：當酒醉之時，人就會進入一種身體上的陶醉感，仿佛感到春天來臨，整個自然浸浴在喜悅之中。
由于這種鼓舞，每個人都達到了完全忘我的境界。
人與人之間的羈絆，由于狄奧尼索斯的禮拜之神妙的力量而融為一體，而且許久以來被疏遠了的或被抑制了的自然本身，也再度升起，并慶祝她和人類之間的調和。大地自動地獻出了它的禮物，山上和荒漠里的猛獸變得溫馴……奴隸們都變成一個個自由的人了。在人們之間所曾構筑起的所有僵硬、仇視之藩籬，不論它是必然的、偶然的，都粉碎了。環(huán)宇和諧之福音嘹亮地唱起，每個人都變得十分和睦，就如同瑪雅人的帳幔也都被扯成為一塊塊碎片一般。在神妙的“惟一”之前，一切隔閡都杳無蹤影。
只有到了這時，每個人才達到忘我的境地，即忘記自己的特殊身分，感受自己真正的人的屬性。也只有這時，人才能真正找回古希臘悲劇時代所體現(xiàn)的阿波羅精神和狄奧尼索斯精神的統(tǒng)一。
這幾個要素是尼采拯救人類的藥方。由于尼采認為自己從一開始就注重這些條件，因而比別人聰明。
這些瑣屑小事——營養(yǎng)、地域、氣候、修養(yǎng)……比迄今人們所認為的一切重要的東西還要重要。正是在這個問題上，人們應當開始再學習。過去，人類鄭重稱道的東西，都是不真實的、純粹的臆想，確切地說，是出自病態(tài)的、有害的（最深刻意義上的）天性的惡劣本能——諸如“上帝”、“靈魂”、“美德”、“彼岸”、“罪惡”、“真理”、“永恒的生命”等等。
尼采認為，要糾正這些錯誤的東西，非從根本做起不可。這樣就必須改變人類精神賴以存在的一切，生命本身的基本條件，這些條件就是尼采所說的精神的營養(yǎng)、地域、氣候、修養(yǎng)方式等。
三、哲學和人生
哲學與人生有何關系？
尼采批評了從蘇格拉底以來的大部分的哲學家，他認為哲學已經(jīng)走錯了方向。受叔本華影響，尼采對人生持悲觀看法，又不能忍受一個無意義的人生。美學的意義在于找到突破口，靠藝術和審美賦予人生以意義。他以審美的哲學來批判整個現(xiàn)實的世界，批判所有的對人的創(chuàng)造性的束縛。也許是他過于批判性了，孤獨成為他終生的伴侶。
1.人生意義是哲學的核心
在歷史的演進中，西方哲學思考的重心經(jīng)歷了由本體論到認識論的轉移。古希臘的泰勒斯以世界的始基是水的命題開始了最早的哲學探討，從而揭開了人類哲學思考中的本體論階段。古希臘的早期自然哲學家們關心的主要問題是世界的本質究竟是什么，試圖尋找世界的“多”中之“一”，變中之不變。一些人歸結為質料（水、氣、火、種子、原子），另一些人歸結為形式（數(shù)、存在、理念）。
經(jīng)歷中世紀經(jīng)院哲學的唯實論與唯名論的爭論，近代哲學思考的重心轉向認識論。英國經(jīng)驗論者與大陸唯理論者爭論的主要問題是知識的來源問題。康德第一個自覺地把認識能力本身當作哲學研究的對象，確定哲學的使命是“叫我們看清楚我們理性的本性”，使“理性對它自身的認識”變成“真正的科學”。可以把近代西方哲學看作哲學史上的認識論階段。