原道①

博愛之謂仁，行而宜之之謂義；由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有兇有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦②為仁，孑孑為義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也；其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。

周道衰，孔子沒③。火于秦，黃老于漢④，佛于晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入于楊，則入于墨；不入于老，則入于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！后之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：“孔子，吾師之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾師之弟子也。”為孔子者，習(xí)聞其說，樂其誕而自小也，亦曰：“吾師亦嘗師之”云爾。不惟舉之于其口，而又筆之于其書。噫！后之人，雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？

甚矣！人之好怪也，不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。古之為民者四⑤，今之為民者六⑥；古之教者處其一，今之教者處其三。農(nóng)之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；賈之家一，而資焉⑦之家六。奈之何民不窮且盜也！

古之時(shí)，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生養(yǎng)之道。為之君，為之師，驅(qū)其蟲蛇禽獸，而處之中土。寒，然后為之衣；饑，然后為之食。木處而顛，土處而病也，然后為之宮室。為之工，以贍其器用；為之賈，以通其有無；為之醫(yī)藥，以濟(jì)其夭死；為之葬埋祭祀，以長其恩愛；為之禮，以次其先后；為之樂，以宣其湮郁⑧；為之政，以率其怠倦；為之刑，以鋤其強(qiáng)梗。相欺也，為之符璽斗斛權(quán)衡以信之。相奪也，為之城郭甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：“圣人不死，大盜不止。剖斗折衡，而民不爭。”嗚呼！其亦不思而已矣！如古之無圣人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也。

是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財(cái)，以事其上者也。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣；民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財(cái)，以事其上，則誅。今其法曰：“必棄而君臣，去而父子，禁而相生相養(yǎng)之道，以求其所謂清凈寂滅者。”嗚呼！其亦幸而出于三代之后，不見黜于禹、湯、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出于三代之前，不見正于禹、湯、文、武、周公、孔子也。

帝之與王，其號名殊，其所以為圣一也。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事雖殊，其所以為智一也。今其言曰：“曷不為太古之無事！”是亦責(zé)冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也！”責(zé)饑之食者曰：“曷不為飲之之易也！”

傳⑨曰：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。”然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今也欲治其心，而外天下國家，滅其天常。子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮，則夷之，進(jìn)于中國，則中國之。經(jīng)曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡！”詩曰：“戎狄是膺，荊、舒是懲。”今之舉夷狄之法⑩，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也！

夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。其文，《詩》《書》《易》《春秋》；其法，禮、樂、刑、政；其民，士、農(nóng)、工、賈；其位，君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦；其服，麻、絲；其居，宮、室；其食，粟米、果蔬、魚肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當(dāng)。是故生則得其情，死則盡其常；郊{11}焉而天神假{12}，廟{13}焉而人鬼饗{14}。曰：斯道也，何道也？曰：斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。軻之死，不得其傳焉。荀與揚(yáng)也{15}，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說長。

然則如之何而可也？曰：不塞不流，不止不行。人其人{(lán)16}，火其書，廬其居{17}，明先王之道以道之{18}，鰥寡孤獨(dú)廢疾者，有養(yǎng)也，其亦庶乎其可也。

【注】

①原道：探求道的本質(zhì)。②煦煦（xǔ許）：和藹的樣子。這里指小恩小惠，下文中的“孑孑（jié潔）”同。③沒：通“歿”。死的意思。④黃老：漢初道家學(xué)派，把傳說中的黃帝與老子共同尊為道家始祖。這里是指在漢初奉行老子清靜無為之術(shù)。⑤為民者四：指的是士、農(nóng)、工、商。⑥為民者六：指的是在士農(nóng)工商之外再加上僧侶和道士。⑦資：依靠。焉：代詞，指做生意。⑧湮（yān煙）郁：郁悶。⑨傳（zhuàn撰）：解釋儒家經(jīng)典的書稱“傳”。這里的引文出自《禮記·大學(xué)》。⑩戎：指古代西部少數(shù)民族。夷：我國古代漢族對其他民族的通稱。{11}郊：郊祀，祭天。{12}假：通“格”，降臨。{13}廟：祭祖。{14}饗：同“享”，享受。{15}荀與揚(yáng)：此處指的荀子與揚(yáng)雄。荀子是戰(zhàn)國末年著名思想家和教育家。揚(yáng)雄是西漢末年文學(xué)家和思想家。{16}人其人：就是讓僧侶、道士還俗為民。{17}廬其居：將道觀和寺廟改成普通民居。{18}道：通“導(dǎo)”，引導(dǎo)、教導(dǎo)的意思。

《原道》是韓愈著名系列論文“五原”（《原性》《原道》《原毀》《原人》《原鬼》）的首篇，成文約在韓愈38歲之前，是他為了維護(hù)孔孟儒道，力辟道佛二教的經(jīng)典之作。原道的意思是探討“道”的確切含義。“道”本來是許多學(xué)派共同使用的范疇，本義是人走的道路，引申為規(guī)律、原理、準(zhǔn)則、宇宙的本原等意思。春秋時(shí)子產(chǎn)講“天道遠(yuǎn)、人道邇”，天道指天體運(yùn)行規(guī)律，人道指做人的最高準(zhǔn)則。

在唐代，正值佛、道兩教盛行，唐皇君主帶頭佞佛。韓愈在本文中提出了自己對“道”的理解，著重闡明“道統(tǒng)”學(xué)說。他認(rèn)為，道的本質(zhì)是儒家的“仁義道德”，只有弘揚(yáng)儒家仁義道德之說，才能維持社會安定，加強(qiáng)君主集權(quán)。雖然這種唯心主義思想觀和專制主義現(xiàn)在看來并不可取，但在當(dāng)時(shí)卻有十分積極的意義。

從另一個(gè)角度來說，這雖是一篇明道傳教之文，但是讀來氣勢磅礴，張弛有度，毫無枯燥乏味之感。文章一開頭就用儒家的“仁義道德”立言，開宗明義，而后圍繞這個(gè)中心，層層展開。論說環(huán)環(huán)相扣，從秦朝到隋朝，從興盛到衰亡，進(jìn)行反復(fù)的說理論證，形成了一個(gè)嚴(yán)密的邏輯整體。韓愈認(rèn)為，佛教和道教破壞了封建社會的倫常道德，而中國封建社會的綱常是中國的傳統(tǒng)文化根基，破壞了它就是破壞中國的傳統(tǒng)文化，只有重新恢復(fù)儒學(xué)才能拯救社會。

在這篇文章中，作者的情感色彩與個(gè)性意識很強(qiáng)烈，每句話中均包含有多層含義。比如“孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮，則夷之，進(jìn)于中國，則中國之”這句話可分兩層。第一層是標(biāo)舉夷夏之辨。依《春秋》，諸侯用夷禮，則夷之。區(qū)別夷夏的根本標(biāo)準(zhǔn)是文化，而不是種族。依《論語》，夷狄有君無禮，不如中國有禮無君。中國之所以為中國，在于中國文化，而不在于君主。依《詩經(jīng)》，戎狄亂華，必須予以抵抗、制裁。夷夏之辨的意義是：文化高于種族，文化高于君權(quán)，制裁以夷亂華。第二層是揭露君主佞佛。在君主專制時(shí)代，舉異質(zhì)文化凌駕中國文化之上，使中國異化為夷，此誰能為之？誰實(shí)為之？若非君主，誰能有此力量？這是揭露當(dāng)時(shí)的君主佞佛，反中國傳統(tǒng)文化。此段文字的微言大義是：君主舉異質(zhì)文化凌駕于中國文化之上，使中國異化為夷，應(yīng)當(dāng)被當(dāng)做夷狄，被制裁。讀之回味不盡，不僅充實(shí)而有光輝而已。

韓愈這篇論說的意義，不僅在于把儒學(xué)連接到一個(gè)整體的系統(tǒng)之中，還在理論上全面否定佛老學(xué)說，目的是為了維護(hù)社會政治、國家的鞏固統(tǒng)一。他給具有神秘意味的“道”賦予現(xiàn)實(shí)意義，對重塑儒學(xué)經(jīng)典起到了一定的積極作用。可以說，韓愈把抽象的“道”從天上拉回人間，與社會現(xiàn)實(shí)結(jié)合在一起，把修身養(yǎng)性變成修身、齊家、治國、平天下的手段，從社會政治方面表明“道”的功用。宋代著名文學(xué)家蘇軾曾對韓愈一生的功績作過極為精辟的歸納：文起八代之衰，而道濟(jì)天下之溺。

韓愈雖然倡導(dǎo)古文，反對駢文，但這篇文章中卻大量運(yùn)用對偶句和排比句，以造成氣貫長虹之勢，如：“不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居，明先王之道以道之，鰥寡孤獨(dú)廢疾者，有養(yǎng)也，其亦庶乎其可也。”字里行間，洋溢一股浩然正氣，鏗鏘有力，不容絲毫質(zhì)疑。從開篇到說理結(jié)論，可謂是筆未到而氣已吞，言未盡而意已達(dá)，充分說明了儒學(xué)對于維護(hù)社會安定的作用，而認(rèn)為佛家、道家的主張或恐導(dǎo)致社會倒退。全篇高屋建瓴，勢如破竹，一氣呵成。

此外，本文語言多有創(chuàng)新。韓愈不僅注意從古人語言里推陳出新，還注意從口語俗話中提煉新詞，既善于化古為今，又善于化俗為雅，甚至一些刺激性很強(qiáng)或生澀拗口的詞匯也被他拈來融入文中并產(chǎn)生了強(qiáng)烈的效果。

后人評論

錢基博《韓愈志》：“韓愈《原道》，理瘠而文則豪。王陽明言：‘《原道》一篇，中間以數(shù)個(gè)古字今字，一正一反，錯(cuò)綜震蕩，翻出許多議論波瀾。其議論筆力，足以陵厲千古。’其實(shí)只從《孟子》之排調(diào)，而運(yùn)《論語》之偶句，奧舒宏深，氣之鼓蕩。而劉海峰謂：‘老蘇稱：韓文如長江大河，渾灝流傳，魚黿蛟龍，萬怪惶惑。惟此文足以當(dāng)之。’其實(shí)轉(zhuǎn)換無跡，只是以提折作推勘，看似橫轉(zhuǎn)突接，其實(shí)文從字順。亦正無他謬巧，只是文入妙來無過熟，自然意到筆隨，行乎所不得不行，止乎所不得不止。”

原毀

古之君子，其責(zé)己也重以周①，其待人也輕以約②。重以周，故不怠③；輕以約，故人樂為善。聞古之人有舜者，其為人也，仁義人也。求其所以為舜者，責(zé)于己曰：“彼④，人也；予，人也。彼能是，而我乃不能是！”早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者。聞古之人有周公者，其為人也，多才與藝人⑤也。求其所以為周公者，責(zé)于己曰：“彼，人也；予，人也。彼能是，而我乃不能是！”早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。舜，大圣人也，后世無及焉；周公，大圣人也，后世無及焉。是人也，乃曰：“不如舜，不如周公，吾之病也。”是不亦責(zé)于己者重以周乎！其于人也，曰：“彼人也，能有是，是足為良人矣；能善是，是足為藝人⑥矣。”取其一，不責(zé)其二；即其新，不究其舊，恐恐然惟懼其人之不得為善之利。一善易修也，一藝易能也，其于人也，乃曰：“能有是，是亦足矣。”曰：“能善是，是亦足矣。”不亦待于人者輕以約乎？

今之君子則不然。其責(zé)人也詳⑦，其待己也廉⑧。詳，故人難于為善；廉，故自取也少。己未有善，曰：“我善是，是亦足矣。”己未有能，曰：“我能是，是亦足矣。”外以欺于人，內(nèi)以欺于心，未少有得而止矣，不亦待其身者已廉乎！其于人也，曰：“彼雖能是，其人不足稱也；彼雖善是，其用不足稱也。”舉其一，不計(jì)其十；究其舊，不圖其新，恐恐然惟懼其人之有聞也。是不亦責(zé)于人者已詳乎！夫是之謂不以眾人待其身⑨，而以圣人望于人，吾未見其尊己也。

雖然，為是者有本有原，怠與忌之謂也。怠者不能修⑩，而忌者畏人修。吾嘗試之矣。嘗試語于眾曰：“某良士，某良士。”其應(yīng)者，必其人之與{11}也；不然，則其所疏遠(yuǎn)、不與同其利者也；不然，則其畏也。不若是，強(qiáng)者必怒于言，懦者必怒于色矣。又嘗語于眾曰：“某非良士，某非良士。”其不應(yīng)者，必其人之與也；不然，則其所疏遠(yuǎn)、不與同其利者也；不然，則其畏也。不若是，強(qiáng)者必說于言，懦者必說于色矣。是故事修而謗興，德高而毀來。嗚呼！士之處此世，而望名譽(yù)之光，道德之行，難已！

將有作于上者{12}，得吾說而存之，其國家可幾而理{13}歟！

【注】

①重：嚴(yán)格。周：周密、全面。②輕：寬容。約：簡少。上面這二句出自《論語·衛(wèi)靈公》一文中“躬自厚而薄責(zé)于人”。③不怠：指不懈怠地進(jìn)行道德修養(yǎng)。④彼：指的是舜，傳說中遠(yuǎn)古時(shí)代的君王。⑤多才與藝人：多才多藝的人。⑥藝人：能干的人。⑦詳：全面，周詳。⑧廉：少，這里指的是不嚴(yán)格。⑨不以眾人待其身：不用普通人的標(biāo)準(zhǔn)來要求自己，意為對自己的要求太低。⑩修：求上進(jìn)，提高道德品質(zhì)。{11}與：黨羽，同伙。{12}將有作于上者：居于上層而要有所作為的人，指的是執(zhí)政的大臣們。{13}幾可理：也許可以得到治理。幾：差不多。理：即“治”，治理。唐代為了避高宗諱，“治”改為“理”。

《原毀》是韓愈的“五原”之一。“毀”就是誹謗、詆毀，“原”就是推究、探求，“原毀”就是探求誹謗滋生的根源。安史之亂后，唐朝執(zhí)政者及世族大地主結(jié)黨營私，而由于上層統(tǒng)治者于人求全責(zé)備，于己則務(wù)求寬容，導(dǎo)致下層地主階層很難登上政治舞臺，即使得官，也“動而得謗”，屢遭排擠。面對這樣的現(xiàn)實(shí)，為了探求產(chǎn)生毀謗的根源，韓愈寫下此文，希望引起上層統(tǒng)治者的重視，采取措施糾正這股歪風(fēng)邪氣，抑制誹謗的滋生。

韓愈的議論文一般都具有結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)、說理透辟、邏輯嚴(yán)密的特點(diǎn)，《原毀》也不例外。文章的宗旨在于探索毀謗之根源，從古今君子之對比入手，先古后今，由正到反，最后揭示弊端產(chǎn)生的根源，框架緊密，環(huán)環(huán)相扣，足見文章結(jié)構(gòu)布局之良苦匠心。

文章開篇便指出，古之君子“責(zé)己”“待人”的正確態(tài)度。第一段，寫古之君子責(zé)己“重以周”，待人“輕以約”，又可以分為三層。先總論責(zé)己、待人的原則及其效應(yīng)。責(zé)己“重以周”，所以自己不懶惰松懈；待人“輕以約”，所以別人樂于做好事。文章從于己于人都有好處這一結(jié)果，肯定了古之君子立身處世的可貴精神。在提出論點(diǎn)后，用例證的方法分別加以闡明。第二層，寫古之君子以圣人舜、周公為榜樣，在比較中揣摩人之所以成為圣人的原因，去其不如舜、周公的地方，保持和發(fā)揚(yáng)接近圣人的優(yōu)點(diǎn)。概括他們“責(zé)”“求”“去”“就”等行為，小結(jié)這一層大意，以感嘆句“是不亦責(zé)于身者重以周乎”收束，把嚴(yán)于責(zé)己的問題講得相當(dāng)深透。第三層，談寬以待人。“取其一，不責(zé)其二”，從橫的方面論述對別人的寬厚；“即其新，不究其舊”，從縱的方面說明古之君子“待人輕以約”；“恐恐然惟懼其人之不得為善之利”，寫古之君子只怕人家得不到為善益處的焦慮心情。

第二段緊承上文，剖析“今之君子”表現(xiàn)。談“古之君子”的態(tài)度是“責(zé)己”“待人”，而談“今之君子”卻用“責(zé)人”“待己”。一字之差，點(diǎn)明了兩者不同的態(tài)度。對人的缺點(diǎn)，一個(gè)是“取其一，不責(zé)其二；即其新，不究其舊”，一個(gè)是“舉其一，不計(jì)其十；究其舊，不圖其新”。對人的優(yōu)點(diǎn)，一個(gè)是“恐恐然惟懼其人之不得為善之利”，一個(gè)是“恐恐然惟懼其人之有聞”。由此得出結(jié)論：今之君子責(zé)人詳、待己廉的實(shí)質(zhì)是“不以眾人待其身，而以圣人望于人”。這一結(jié)句，簡潔有力，跌宕有致，開合自如，非大手筆不能為之。

接著，作者在第三段以“雖然”急轉(zhuǎn)，引出“怠”與“忌”是毀謗之源。韓愈認(rèn)為：士大夫之間毀謗之風(fēng)的盛行是道德敗壞的一種表現(xiàn)，其根源在于“怠”和“忌”，即怠于自我修養(yǎng)且又妒忌別人；不怠不忌，毀謗便無從產(chǎn)生。“怠者不能修”，所以待己廉；“忌者畏人修”，因而責(zé)人詳。這些為下文“是故事修而謗興，德高而毀來”的結(jié)論作了鋪墊。文中既有理論概括，又有實(shí)證論述，水到渠成地得出了上述根本結(jié)論。段末三句，既交代了此文的寫作目的，呼吁當(dāng)權(quán)者糾正這股毀謗歪風(fēng)，又語重心長地寄托了作者對國事的期望。