一

從古帝王將相，無人不由自立自強做出，即為圣賢者，亦各有自立自強之道，故能獨立不懼，確乎不拔。

昔余往年在京，好與諸有大名大位者為仇，亦未始無挺然特立不畏強御之意。

【譯文】

自古帝王將相，沒有一個不是以自立自強建立功業的，即便是圣賢之人，也各有自立自強的方法。所以才能獨立沉穩、臨事不懼、堅定不移。

我過去在京師的那些年中，常常與諸位位高名顯的官員鬧意見，也是一開始就具有挺然獨立不畏強權的氣概。

二

近來見得天地之道，剛柔互用，不可偏廢，太柔則靡，太剛則折。剛非暴虐之謂也，強矯而已；柔非卑弱之謂也，謙退而已。

趨事赴公，則當強矯；爭名逐利，則當謙退。開創家業，則當強矯；守成安樂，則當謙退。出與人物應接，則當強矯；入與妻孥享受，則當謙退。

若一面建功立業，在外享大名，一面求田問舍[1]，內圖厚實，二者皆有盈滿之象，全無謙退之意，則斷不能久。

【注釋】

[1]求田問舍：即追逐田產、房舍等身外之物。語出《三國志·魏書·陳登傳》：“君有國士之名，今天下大亂，帝主失所，望君憂國忘家，有救世之意，而君求田問舍，言無可采，是元龍所諱也，何緣當與君語。”

【譯文】

近年來體會到天地之道，要剛柔互用，不可偏廢。太柔就導致萎靡不振，太剛則容易折斷。剛并不是說要暴虐，只是矯正使弱變強；柔也并不是說要卑弱，而是在強的方面謙讓而已。

秉公辦事，應勉力爭取；爭名逐利，就應當淡泊退讓。開創家業，應當奮發進取；守成安樂，則應當謙遜平和。出外待人接物，應該努力表現；回家與妻兒享受，就要平和閑舒。

如果一方面建功立業，在外享有崇高聲名威望，一方面追逐田地屋舍等物質利益，在內圖謀家境富裕殷實，如這兩者都有盈滿的征兆，而全無一絲謙虛退讓的表示，那么這一切必定不會久長。

三

肝氣發時，不惟不和平，并不恐懼，確有此境。不特盛年為然，即余漸衰老，亦常有勃不可遏之候。但強自禁制，降伏此心，釋氏所謂降龍伏虎。龍即相火也，虎即肝氣也。

多少英雄豪杰打此兩關不過，要在稍稍遏抑，不令過熾。降龍以來養水，伏虎以養火。古圣所謂窒欲，即降龍也；所謂懲忿，即伏虎也。釋儒之道不同，而其節制血氣，未嘗不同，總不使吾之嗜欲戕害吾之軀命而已。

【譯文】

肝火發作的時候，不只是不平和，而且不知懼怕，確實有這樣的境況。不僅年輕氣盛時如此，即使我漸漸衰老，也經常有勃然而起、怒不可遏的時候。但還是要強迫自己控制情緒，降伏心境，佛教稱此為降龍伏虎。龍就是相火，虎就是肝氣。

多少英雄豪杰都過不了這兩關，關鍵在于要稍稍控制自己的情緒，不要讓肝火過盛。降龍用來養水，伏虎用來養火。古人所說止息欲望，就是降龍；所說抑制忿怒，就是伏虎。佛家、儒家道義不一樣，但節制氣血這一點沒有不同，就是不要讓自己的欲望損害自己的身體壽命。

四

至于“倔強”二字，卻不可少。功業文章，皆須有此二字貫注其中，否則柔靡不能成一事。孟子所謂至剛[1]、孔子所謂貞固[2]，皆從倔強二字做出。

吾兄弟皆秉母德居多，其好處亦正在倔強。若能去忿欲以養體，存倔強以勵志，則日進無疆矣。

【注釋】

[1]至剛：《孟子·公孫丑上》：“其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。”

[2]貞固：《易傳·乾·文言》：“元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之干也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰乾：元，亨，利，貞。”

【譯文】

至于“倔強”，卻不能缺少，建功立業或是寫文章，都必須要有這兩個字的精神貫注其中，否則會軟弱萎靡，一事無成。孟子所說的至剛、孔子所說的貞固，都要從倔強二字做起。

咱們兄弟大多繼承母親的美德，它的好處也正是在倔強上。如果能夠去除憤懣的欲望而存養身體，保留倔強之氣來激勵志向，那么就可日日長進不止了。

五

至于強毅之氣，決不可無，然強毅與剛愎有別。古語云自勝之謂強[1]。曰強制，曰強恕，曰強為善，皆自勝之義也。如不慣早起，而強之未明即起；不慣莊敬，而強之坐尸立齊[2]；不慣勞苦，而強之與士卒同甘苦。

強之勤勞不倦，是即強也。不慣有恒，而強之貞恒，即毅也。舍此而求以客氣勝人，是剛愎而已矣。二者相似，而其流相去霄壤，不可不察，不可不謹。

【注釋】

[1]自勝之謂強：能戰勝自我才叫強。《韓非子·喻老》：“是以志之難也，不在勝人，在自勝也。故曰自勝之謂強。”

[2]坐尸立齊：坐得端正，站得恭敬。《禮記·曲禮》：“若夫坐如尸，立如齊。禮從宜，使從俗。”

【譯文】

至于強毅的氣魄，決不能沒有。然而強毅和剛愎區別很大。古語云：能戰勝自我才叫強。說強制、強恕、強為善，都是戰勝自我的意思。如不習慣早起，而強制自己天不亮就起身；不習慣莊重恭敬，而強制自己參加祭祀儀式；不習慣勞苦，而強制自己與士兵同甘共苦。

能強制自己勤勞不倦，這就是強。不習慣堅持，卻能強制自己持之以恒，這就是毅。除此之外，力求以氣勢勝人，就是剛愎而已。二者有相似之處，但其實質有天壤之別，不可不察，不可不謹慎。