通論《春秋》。為政必熟讀此篇。

《正貫》本文丟太多了，也沒(méi)說(shuō)出“貫”是什么，只說(shuō)“貫”的重要。標(biāo)題“正貫”，里頭沒(méi)提及“貫”。可見(jiàn)《繁露》丟太多了，但只字片語(yǔ)仍可用腦。

“正”，《大學(xué)》“正心誠(chéng)意”之正；“貫”，是個(gè)道。“正貫”，如何正“貫”這個(gè)道。《大學(xué)》正心之后，此心的作用，方足以為法。

《荀子·天論》：百王之無(wú)變，足以為道貫，一廢一起（興），應(yīng)之以貫，理貫不亂。

“百王無(wú)變”，百王，指古圣先賢，明王；“道貫”，“率性之謂道”，以性貫，人性不變。

“一廢一起”，一治一亂，廢起乃必然；“應(yīng)之以貫”，以貫應(yīng)之，始終如一，于道并無(wú)影響。可見(jiàn)貫的重要，所以要正貫。

“理貫不亂”，社會(huì)就不亂。理之以正，正貫；貫正了，就能理貫而不亂。《大學(xué)》正心，心正了，為用，才是正道。心，體；心正，用。

經(jīng)書(shū)必文言，翻成白話，就如食白面，沒(méi)多大勁。母語(yǔ)恢復(fù)后，下一代能否接受？死文字就是死文字，恢復(fù)也沒(méi)多大效果。思想絕對(duì)自由，無(wú)法強(qiáng)迫接受，人家認(rèn)為對(duì)的，無(wú)法強(qiáng)之改變。良知存在，則什么都存在，否則不可能。真理亦存在，但無(wú)法以政治或任何方式強(qiáng)人接受。你有熱忱推行，人以為可笑！失本亦有原因，正的力量鎮(zhèn)不住，接受與否，于真理永無(wú)影響，不變的是本，變的是用。

講書(shū)，講時(shí)事，是在相印證，才能真明白。中國(guó)書(shū)，談治世之道，必談?wù)Ｕ危芾肀娙说氖隆Ｗx理論，再以時(shí)事印證，才知怎么用腦。沒(méi)有利害關(guān)系，才能旁觀者清，愈清楚。好的借不到光，壞的跑不掉，“國(guó)家興亡，匹夫有責(zé)”。

我自亂世長(zhǎng)大，天天聽(tīng)亂，至今猶亂。你們應(yīng)善用智慧！

《荀子·天論》：不知貫，不知應(yīng)變。貫之大體未嘗亡也。

《荀子》值得看在此。

“不知貫，不知應(yīng)變”，“道也者，不可須臾離也”（《中庸》），道衰之時(shí)，仍行道，則道不衰，不必哀傷。人心不古，乃不能“應(yīng)之以貫”，以不變應(yīng)萬(wàn)變也。

“貫之本體未嘗亡也”，可看出其重要。道（真）理永存在，始終不離道。人性永遠(yuǎn)存在，烏云遮月，一會(huì)兒即過(guò)，不傷月之體，不必就此以身殉道。

“貫”在儒家很重要，孔子“吾道一以貫之”。不知貫，則不知應(yīng)變。臺(tái)灣現(xiàn)在很亂，是瞬息萬(wàn)變的時(shí)候，應(yīng)冷靜看時(shí)事。怎么應(yīng)變？必要知“貫”之所以，才知應(yīng)變。

光讀空書(shū)，沒(méi)有用，讀書(shū)不過(guò)比要飯強(qiáng)些。元朝時(shí)“九儒十丐”，才懂真理。四民——士農(nóng)工商，現(xiàn)在“商”在特位，說(shuō)什么“士為首”？我為文，有時(shí)用“儒丐”名，其丐一也。連家就幾年，發(fā)到四百億，是士？許多教書(shū)匠，兒子不能讀大學(xué)。將讀書(shū)當(dāng)作職業(yè)，錯(cuò)！應(yīng)是要學(xué)會(huì)用腦。

《荀子·天論》：亂生其差，治盡其詳，故道之所善，中則可從，畸則不可為，匿則大惑。

“亂生其差”，亂，乃自己本身有差誤處，差之毫厘，謬以千里。差太多，即不均。如何清除這個(gè)差？用什么彌補(bǔ)這個(gè)差？均。“不患寡而患不均”，均，就不亂了！

我年輕時(shí)迷信“均”，可使大家有飯吃，真做這個(gè)夢(mèng)。到八十幾歲才醒，太慢了！當(dāng)年，如學(xué)做買賣，豈不成為王永慶的“爺爺”？

“治盡其詳”，想叫天下太平，得詳“除差之道”，以達(dá)真正的均。一邊窮得穿不上褲子，一邊進(jìn)步得不要穿褲子，非亂不可。相差愈遠(yuǎn)，亂生于差。社會(huì)事就是跑接力，上一棒的方法不對(duì)，招來(lái)更多的苦，失敗。下一棒如何走？盡其差之詳。看天下何以這么差？使之如何平均？盡，“盡性”之盡，一點(diǎn)保留都沒(méi)有，物“盡”其用。

“中則可從”，中道最難以把握，以“中庸”作為標(biāo)準(zhǔn)。“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和”，未發(fā)，尚藏之于內(nèi)，即性。性，“率性之謂道”。違背人性的事，不可以做。

“畸則不可為”，“畸”，零星的，不成型的。“匿則大惑”，“匿”，差慝。今年輕人“奇則必奇”，心中之奇尤為可怕，倡新女性，許多問(wèn)題自此生，只能部分人，非人人皆可如此做。人皆自私，人視“以禮義為大本”古板，但心里、良知?jiǎng)t許之。良知所不許則不做，以良知衡量，則邪說(shuō)不能行。信佛與出家是兩件事。

我這一代自小就受欺侮，真愛(ài)國(guó)。你們這一代，天天跳舞。只要懂得責(zé)任之所在，人就不會(huì)枯滅。有家，就應(yīng)以家為先，先齊家而后治國(guó)，多有人性！齊家，得從“誠(chéng)意”開(kāi)始，《大學(xué)》所謂“誠(chéng)、正、修、齊”，有層次。人有責(zé)任感，很苦。鄭板橋（1693—1765）名言“難得糊涂”，可見(jiàn)糊涂也不容易。真糊涂，可是幾世修來(lái)的福。

先賢的頭腦特別致密。朱子敢大膽地卜一卦，我可不敢。要學(xué)會(huì)用腦，責(zé)任之所在，能否發(fā)揮作用是另一回事。大儒固然不少，但發(fā)揮作用的太少了。在亂世要多想，想成系統(tǒng)即成思想家。別人接受與否，另一回事。

應(yīng)練習(xí)有思想。宗教是安慰下愚的失意者。

《春秋》，大義之所本耶！《史記·太史公自序》：《春秋》者，禮義之大宗也。夫禮禁未然之前，法施已然之后；法之所為用者易見(jiàn)，而禮之所為禁者難知。

“《春秋》者，禮義之大宗也”，加上“大”字，不得了！《易經(jīng)·乾》“大哉乾元”！“禮義”，禮者，理也；義者，宜也。一切事合乎理之宜，即道之所善者，為中，此外為畸。“中也者，天下之大本也”，《中庸》，講用中的方法。《春秋》，禮義之大宗，亦即《春秋》是禮義之所宗，禮義之海。孔子志在《春秋》，志在人能弘道，復(fù)于中道。

大本一失，什么都完了。一個(gè)民族，文字即大本之一。什么都要西化，失大本，把姓都改了，人家也未必當(dāng)你是親兒子。對(duì)外賓，應(yīng)有中國(guó)禮。許多地方，自己應(yīng)立住。大本一失，想恢復(fù)特別難。

《太史公自序》必看。《史記》將孔子列入世家，有深意。太史公自稱“上承麟書(shū)”，《春秋》“其義則丘竊取之”，絕不能只當(dāng)歷史看。“《春秋》，上明三王之道，下辨人事之紀(jì)，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國(guó)，繼絕世，補(bǔ)敝起廢，王道之大者也”，“《春秋》辨是非，故長(zhǎng)于治人”，“《春秋》以道義。撥亂世反之正，莫近于《春秋》”，讀《春秋》，要重《春秋》之義。《史記》讀明白，必先通《春秋》，從源至流。

《史記·孔子世家》曰：“孔子在位聽(tīng)訟，文辭有可與人共者，弗獨(dú)有也。”孔子之聽(tīng)訟與文辭，別人猶可趕上，并非其專利。“至于為《春秋》，筆則筆，削則削，子夏之徒不能贊一辭。”“贊一辭”，多加一字。“后世知丘者以《春秋》，而罪丘者亦以《春秋》。”人格絕不能被出賣。故“《春秋》之義行，則天下亂臣賊子懼焉”。什么時(shí)候都有“亂臣賊子懼”。“《春秋》，為禮義之大宗”，做事，應(yīng)以禮義為準(zhǔn)；不合禮義，即亂臣賊子。

何以“知丘者，其惟《春秋》乎！罪丘者，其惟《春秋》乎”（《孟子·滕文公下》）？因?yàn)椤捌淞x則丘竊取之”。《春秋》是借事明義，與歷史已經(jīng)不相合。“隱為桓立”，是“況”，事實(shí)上并非如此，所以歷史上隱終被桓宰了。孔子“修《春秋》”，《左氏春秋》為“不修《春秋》”。

受《春秋》，授《春秋》，兩者不同。注解當(dāng)參考，不可以作金科玉律。讀書(shū)，必要真明白。讀所有書(shū)，應(yīng)當(dāng)思想讀。今天許多史學(xué)家都是殯儀館的化妝師，講義教三代。

宋如懂《春秋》，就不會(huì)亂搞。臺(tái)一二人，今之亂源。“莒光日”教學(xué)的那么年輕，何以仍像老蔣時(shí)代講民國(guó)史？一個(gè)年輕人至此，真是哀莫大于心死。今天仍如此講，所為何來(lái)？太離譜了！

〔中有脫文〕六者之科（等），六者之指（旨）之謂也。

此講“六者之科，六者之指”，不同于“十指”。

六科，六類；六指，六宗旨。“科”，班，等也。六科六指，每一等有一宗旨，一剎那一個(gè)旨。提示，有相似的情形。學(xué)好，做事馬上用上。

《春秋》講“取新”，因而不失其新，剎剎生新。《大易》著“革故”，變也，即趨新。中國(guó)思想最要在《大易》與《春秋》，二者皆講進(jìn)化論，并不守舊。是腐儒遲鈍。孔子思想以“后生可畏，焉知來(lái)者之不如今也”（《論語(yǔ)·子罕》），可知其為進(jìn)化論。

然后援天端，布流物，而貫通其理，

“援天端”，“援”，援引，有所繼，承述。“天端”，看得見(jiàn)，天下之端為春，形而下。無(wú)形的為元，形而上。

《春秋說(shuō)》云：“以元之深正天之端，以天之端正王者之政。”“以元之深正天之端”，以元正，講一個(gè)“正”字。“政者，正也”，以天之端，來(lái)正王之政。天之端，春，養(yǎng)生之首，法天，“生而不有，為而不恃”。

《春秋》首書(shū)“元年，春，王正月”，每個(gè)字皆有所指：“元”，“大哉乾元”；“年”，十二月總稱；“春”，歲之始；“王”者，人道之始。“明王者當(dāng)繼天奉元，養(yǎng)成萬(wàn)物”。元，終始之道，生生之道。“春，王正月”，為生民之政、仁政。

“布流物”，“布”，普遍性，講面積的，分布。“流”，社會(huì)之形形色色，回想前事，歲月如“流”。“物”，含人、事、物。任何地方都有流物。看由古至今，也不過(guò)“布流物”。考古挖掘的，有人也有物。

做事，“援天端，布流物”。貫通天之理、人與事、物之理，包括形而上、形而下的。通神明之德。

“貫通其理”，通人、通儒，重視“通”字。人、物、事，一部歷史。將過(guò)去的人、物、事，來(lái)貫通其理。歷代事變，因人物事而異。一樣事，發(fā)生在不同人的身上，結(jié)果也不同。此所以要讀歷史，借事明義。不可為典要，因人事隨時(shí)而異。人的經(jīng)驗(yàn)、科學(xué)，皆由實(shí)物體驗(yàn)出，使用的儀器不同而已。古人坐在地上想天，古天文學(xué)現(xiàn)仍很對(duì)。

中醫(yī)治病，想的，經(jīng)絡(luò)、針灸、穴道、氣。人的智慧無(wú)窮，性生萬(wàn)法。形而上，沒(méi)出息，無(wú)法印證。藥出錯(cuò)，不死人；針一錯(cuò)，就死人。不可以亂針灸。師傅領(lǐng)進(jìn)門，修行在個(gè)人。沒(méi)用心，稍用點(diǎn)心，不一定沒(méi)望。

則（根據(jù)）事變，散其辭（因其事，著其辭）矣。《史記·太史公自序》：《春秋》文成數(shù)萬(wàn)，其指數(shù)千。萬(wàn)物之散聚皆在《春秋》。

“則事變”，事變，人為的，根據(jù)事變，人之明威；“散其辭”，“辭有險(xiǎn)易，辭也者，各指其所之”（《易經(jīng)·系辭上傳》），因其事，著其辭。

廿五史，每一史均有“藝文志”“列傳”，但均不同。對(duì)歷史人物的批評(píng)，因每個(gè)人而不同，但那個(gè)人仍不變。或崇拜如神，或打倒之，如對(duì)孔子，有人要“打倒孔老二”，有人稱“至圣先師”。

胡適害了別人，還時(shí)髦；我害自己，至今矜寡孤獨(dú)系于一身，悔之莫及！回去，感慨萬(wàn)萬(wàn)千千！手要勤，要查書(shū)。要細(xì)心，不明白的要追問(wèn)。識(shí)（zhì），了悟了，默而識(shí)之，心會(huì)神通。想過(guò)以后，真懂了。

“正貫”，貫要正，心也要正，下正的功夫，正心，而后心正了，最后才足以任事。正貫，而后貫正了。孔子曰“吾道一以貫之”，注解曰“貫者，行也”，標(biāo)準(zhǔn)的廢話！貫的重要在哪兒？“以夏學(xué)奧質(zhì)，尋拯世真文”，可真得尋。奉元有原因，從夏學(xué)到奉元，一系列。

《荒漠甘泉》每天有一個(gè)教訓(xùn)，一年三百六十五個(gè)教訓(xùn)，我天天琢磨，每天看一段。我逆上帝，也天天寫，其中有《釋貫》《萬(wàn)物皆備于我》，每天看一段，可以接觸文化。說(shuō)不一樣，高興；如說(shuō)一樣，就不寫了。但不以意揣測(cè)，而是依經(jīng)解經(jīng)，不空想。

要叫老太婆都看得懂，想找一個(gè)會(huì)白話的。寫得半文半白，如同明裝腳改造。正明腳，穿裙子，走路如戲子在戲臺(tái)上踩高蹺。寫文章，辭達(dá)而已矣！作文章，務(wù)必通俗，易于明白。白話大師到底是什么？不知說(shuō)什么。

問(wèn)大弟子西樂(lè)，說(shuō)他明白；深想，又說(shuō)他不明白，都是冒牌貨。外國(guó)樂(lè)，連個(gè)音韻也沒(méi)有。日本能劇，戴面具。京劇聲調(diào)之美，細(xì)聽(tīng)不只八音，抑揚(yáng)頓挫。聽(tīng)其樂(lè)，知其德。什么人玩什么鳥(niǎo)。梅蘭芳唱得不刺耳。袁世海，一派之領(lǐng)袖。

夏元瑜，老場(chǎng)子，舊時(shí)代的標(biāo)準(zhǔn)少爺，其父為翰林、活寶，八十還上電視耍寶。真懂戲，報(bào)上的“隱公”，可能是他。

京韻大鼓的老太太，唱得還不失韻味。中國(guó)樂(lè)，細(xì)聽(tīng)，真能陶醉，令人為之著迷；著迷，就滲進(jìn)去。人應(yīng)有點(diǎn)嗜好，但必要正，不要偏激。人活著，應(yīng)有點(diǎn)意境。

可以吃點(diǎn)，但要吃得有藝術(shù)。好朋友可以成立一個(gè)飯局，吃自己的，過(guò)生日則當(dāng)壽星。每個(gè)月一次飯局，可以知有正味。人生有幾件享受的，不可以放掉，但要適可而止。朋友見(jiàn)面不易，飯局可以談一談。人生知己少。錢要花得正經(jīng)，有意義。昔日飯局，現(xiàn)剩下三人，但只有我的腿還能動(dòng)。

讀書(shū)要深入，腦子冷靜下來(lái)。研究歷史，要了解得失之所從生，必了解今天亂象之所從生，看究竟誰(shuí)是亂源？不要讀死書(shū)。“亞洲四小龍”之一，了解其所從生，何以有奇跡？成就之源在哪兒？

不看報(bào)，怎知今天明天事？人必活在今天的環(huán)境。到下午二時(shí)猶未看日?qǐng)?bào)，那到晚上豈不成為歷史了？愚至此，還能解決問(wèn)題！

學(xué)李白的詩(shī)，學(xué)得最好，也不過(guò)像李白，應(yīng)造就自己是《紅豬》（一部帶有宮崎駿自傳性質(zhì)的電影）。何以要將有用的腦專門為死人化妝？做活學(xué)問(wèn)，要每天有新發(fā)現(xiàn)。“學(xué)而時(shí)習(xí)之”，必有新發(fā)現(xiàn)；“不亦說(shuō)乎”，豈不悅乎？悅，藏之于心，多么傳神！《論語(yǔ)》“學(xué)而”三段，表現(xiàn)人的心態(tài)，豈不是活活潑潑的？

說(shuō)：“還讀《四書(shū)》？”八歲讀《論語(yǔ)》，八十歲讀《論語(yǔ)》，境界完全不同，看法每次不同。

講朱注，一樣；講書(shū)，就不一樣。出門如見(jiàn)大賓，讀書(shū)如面至圣。開(kāi)口說(shuō)錯(cuò)了，也值得聽(tīng)，看他何以錯(cuò)了？知所錯(cuò)，求其所以錯(cuò)，也近道矣。

故志得失之所從生，而后差（除）貴賤之所始矣；

“得失之所從生”，知長(zhǎng)短，才能解決長(zhǎng)短。道以貫之，則能應(yīng)變。

“差貴賤之所始”，有得失、善惡、是非，貴賤從何開(kāi)始？何以有貴賤的觀念？有貴賤，得除掉貴賤。先除“貴賤之所始”，則無(wú)得失、善惡、是非。

貴微重始，得知其所以，才能治這個(gè)病。給世治病之方、治世之方。讀的不是書(shū)，是讀治世之方。都一個(gè)藥方，就在醫(yī)生運(yùn)用之妙。

均為治世高手，而結(jié)果？不要浮夸，遇事應(yīng)深入，要知其所以，懂得是從哪兒開(kāi)始的。知有不均，求其所以不均之始。

練達(dá)自己，知一事之所從生。從生、所始、源，都得用深思。任何一事，不知其所以然，絕不能解決問(wèn)題，拿不出解決問(wèn)題的辦法。得失是從哪兒生？要識(shí)本。看病，必要找出病源，才能治病、才能控制得失。好好玩味，每章通了，都能為政。

人生，不是得就是失，就在得失中。有得必有失，沒(méi)有點(diǎn)修養(yǎng)，可真不易活。滿意不滿意，是比較級(jí)。最簡(jiǎn)的事，都有得失、好壞。稍明白一點(diǎn)，何必情殺？搶到手了，兩年成為寡婦，丟掉了！沒(méi)有絕對(duì)的東西。沒(méi)有一件東西是你的。兒子是你生的，又有幾個(gè)是孝子？得失，都是一時(shí)的感覺(jué)。愈是冷靜，愈覺(jué)得先民確有智慧。“率性之謂道”，表現(xiàn)在“己所不欲，勿施于人”。

讀《論語(yǔ)》比讀《靜思語(yǔ)》好。但《論語(yǔ)》聽(tīng)不懂，是神話；《靜思語(yǔ)》是人話，一聽(tīng)就懂，連大學(xué)生都聽(tīng)進(jìn)去了。兩岸的年輕人不同，這邊的年輕人凈說(shuō)孩子話。

“差貴賤”，“差”，一、分別；二、差除。看上下文。了悟得失之所從生，乃除去貴賤，沒(méi)有貴賤觀。

得深思，做任何事都得用心。社會(huì)事，有使用權(quán)，沒(méi)有所有權(quán)。今天脫下衣和襪，不知明日還穿不穿。得失，都是你感覺(jué)的，何必口口聲聲說(shuō)：這是貴，這是賤。富貴不過(guò)帝王家，宣統(tǒng)帝最后一無(wú)所有。得失乃是自己的觀念，哪有得失？沒(méi)有貴賤的觀念，廢掉“貴賤之所始”。

說(shuō)我講康有為的，我是依經(jīng)解經(jīng)，哪有講南海先生的？我并非講哪家之學(xué)。自古就有一派以經(jīng)解經(jīng)，費(fèi)氏《易》。

費(fèi)直，西漢東萊（今山東省萊州市）人，字長(zhǎng)翁，生卒年不詳。以治《易》為郎，官至單父（今山東省單縣）令。

《經(jīng)義考》卷八引朱睦楔曰：“費(fèi)直自為《易》以相授受，原無(wú)師傳。”《漢書(shū)·儒林傳》說(shuō)：“其《易》長(zhǎng)于卦筮，無(wú)章句，徒以《彖》《象》《系辭》十篇文言解說(shuō)上下經(jīng)。瑯邪王璜、平中能傳之。”《漢書(shū)·藝文志》說(shuō)：“劉向以中古文《易經(jīng)》校施、孟、梁丘經(jīng)，或脫去‘無(wú)咎’、‘悔亡’，唯費(fèi)氏經(jīng)與古文同。”

《后漢書(shū)·儒林傳》說(shuō)：“東萊費(fèi)直，傳《易》，授瑯邪王橫，為費(fèi)氏學(xué)。本以古字，號(hào)《古文易》。”費(fèi)直創(chuàng)立了漢《易》的費(fèi)氏學(xué)派，與官方今文易學(xué)迥然不同，雖未立在官府，而民間多習(xí)之。

《隋書(shū)·經(jīng)籍志》說(shuō)：“后漢陳元、鄭眾，皆傳費(fèi)氏之學(xué)。馬融又為其傳，以授鄭玄。玄作《易注》，荀爽又作《易傳》。魏代王肅、王弼并為之注。自是費(fèi)氏大興。”

關(guān)于費(fèi)氏易學(xué)的特點(diǎn)，吳承仕在《經(jīng)典釋文序錄疏證》中說(shuō)：“費(fèi)氏之《易》視四家不同，蓋有五事：費(fèi)氏先師傳無(wú)明說(shuō)，一也；費(fèi)本以古字，號(hào)《古文易》，二也；以《大傳》說(shuō)經(jīng)而無(wú)章句，三也；今文多脫‘無(wú)咎’‘悔亡’，費(fèi)氏獨(dú)與中古文應(yīng)，四也；費(fèi)氏長(zhǎng)于卦筮，而《藝文志》所列獨(dú)無(wú)費(fèi)氏卦筮之書(shū)，明不與孟、京、焦同流，五也。自馬、鄭作，費(fèi)氏舉，京氏遂衰；自輔嗣注行，而眾家式微矣。”

民國(guó)以來(lái)，我受影響最深的是熊十力。熊先生對(duì)傳統(tǒng)思想否定，并非標(biāo)新立異，也是第一個(gè)對(duì)中國(guó)思想有貢獻(xiàn)者。雖然有人批評(píng)他的說(shuō)法，但其“五經(jīng)遭竄亂”之說(shuō)，絕沒(méi)問(wèn)題。你們小時(shí)讀訓(xùn)，可以印證。連朱子在誘力之下，都把持不住。以現(xiàn)在話說(shuō)，朱子是“漢奸”。“金人存問(wèn)（囑托），而至潭州”，其做官是因金人。朱是安徽人，朱學(xué)何以稱閩學(xué)？跑到閩省終老，尚有人稱偽學(xué)。良知，見(jiàn)好就收。誘力太可怕，非常人所能擋，連朱子都上道了，一般人更不必談。熊十力稱孔廟要清理清理，因多半是御用文人。

我凈講實(shí)學(xué)，皆實(shí)學(xué)也。現(xiàn)在大學(xué)講的皆無(wú)病呻吟，連饅頭都換不了。

“差貴賤”是什么？看誰(shuí)有智慧、頭腦？你們多少要會(huì)用腦，從小讀書(shū)，就是注入式的，怎么會(huì)有智慧？注釋家的腦子多半不會(huì)分辨，就亂湊，不倫不類。注解，皆一家之言。以注解當(dāng)參考，不可以跟著走。

復(fù)正之道，術(shù)、方法。好好深思，看中國(guó)人的政術(shù)。董子比孟子踏實(shí)。非對(duì)答如流就完，要會(huì)用。講書(shū)，非趕工，急就訓(xùn)練班，在訓(xùn)練領(lǐng)袖。

論罪源深淺，定法誅，然后絕屬之分別矣；

“罪源”二字，發(fā)人深省！《春秋》“原心定罪”，不知善其源，專刑其末，哀莫大于無(wú)恥。好壞，皆必有遠(yuǎn)近因，“罪源”，原罪，制造罪孽之源。“論罪源深淺”，論罪之所從生。

“定法誅”，誅，責(zé)也，即下藥。應(yīng)以罪源深淺定法責(zé)，今缺原罪定法的精神。社會(huì)事，有利就有弊，源其罪之深淺，而定法責(zé)。開(kāi)始不做，到不可收拾，給貪污者機(jī)會(huì)。

“絕屬”，斷續(xù)，絕之、連屬之。連屬，發(fā)生橫的關(guān)系；隨，前后的關(guān)系。“絕屬之分別”，絕屬有標(biāo)準(zhǔn)，非以好惡、貴賤。褒貶，都得有法，再講“絕、屬”關(guān)系，多么理智！

學(xué)生少，真明白，區(qū)區(qū)臺(tái)灣就招架不住。如有五六千人清楚，就把臺(tái)灣翻了。壞人何以橫行？證明白讀了，用不上！都明白，就懂去留。不能以好惡、得失、榮辱、貴賤定絕屬；從罪源之深淺，定絕屬。知此，絕不助人為惡。

先道德而后學(xué)問(wèn)，品德第一；不然，就是曹操、宋楚瑜。宋處理事情，一錢就可以撥千斤，今后處理任何難題都可，希望他有董建華的德。宋是與生俱來(lái)的智慧，并非教出來(lái)的。知罪源之所從生，好好安根。

韓愈，字退之。取名命字，有深意，必真下功夫。不會(huì)說(shuō)京話，不能演《紅樓夢(mèng)》。王熙鳳不說(shuō)京韻，就無(wú)可取之處；她并非臉蛋美，乃舌頭漂亮，會(huì)說(shuō)俏皮話。

有幾個(gè)有智慧的東西，都叫沒(méi)智慧者弄垮了。對(duì)一事的判斷，要有智慧。什么都有源，罪、善皆有源。人的罪源是什么？是心。以心為源。

宋不說(shuō)話，眼往下看，最可怕，獰笑，有殺氣，相隨心轉(zhuǎn)。設(shè)若孔子，環(huán)境怎么變，面貌也不變，因視一切皆若無(wú)，如夢(mèng)幻泡影雷電也。

錢穆來(lái)臺(tái)，不能到大學(xué)教書(shū)，到“故宮”做研究。他講演，大兵絕對(duì)聽(tīng)不懂。張曉峰要他教文化研究生，在家中上課。

沒(méi)有樣勢(shì)，可乘良知之勢(shì)。對(duì)外面不正常事，何以不言誅筆伐？如勤些，每天都可以換取生活費(fèi)。你們不是太懶，否則即無(wú)智。至少講得有點(diǎn)格。格太低，還能教別人？

現(xiàn)在人大膽得很，沒(méi)有讀《四書(shū)》講《四書(shū)》。我們?cè)谂_(tái)灣至少有四千個(gè)中學(xué)教員，可以在家中講學(xué)，以客廳作為奉元書(shū)院講堂。如同學(xué)再不發(fā)揮作用，就糟了！辦一個(gè)刊物，雙月刊，專講學(xué)的，強(qiáng)制推銷。先自教書(shū)的入手，臺(tái)灣至此，教書(shū)的要負(fù)莫大的責(zé)任。

我在家中隨時(shí)講，每經(jīng)講一遍，制成光牒。大陸現(xiàn)在有一百多個(gè)學(xué)生，但臺(tái)灣也不能放棄。原音錄上，罵人亦在內(nèi)。

一個(gè)中國(guó)，絕不能支持臺(tái)灣“獨(dú)立”，中國(guó)千萬(wàn)不要與美國(guó)有戰(zhàn)爭(zhēng)。現(xiàn)福至心靈，中國(guó)強(qiáng)了！克林頓要提前訪中，海灣被將了一局。錢其琛懂得乘勢(shì)，弱美。

無(wú)能力叫頑石點(diǎn)頭，同學(xué)是“控固力”（混凝土）。經(jīng)過(guò)一事，必要研究，長(zhǎng)智慧。把天下事變成家里事，才能增長(zhǎng)智慧，一動(dòng)，就知怎么一回事，得天天研究，跟著走。一章真明白，都能搞政治。

立義定尊卑之序（倫序），而后君臣（主從）之職，明矣！

凌注：“《漢書(shū)·朱博傳》：‘《春秋》之義，用貴制賤，不以卑臨尊。’”

“立義”，人與人之間皆以義合，如夫婦以義合。“尊卑之序”，尊卑非階級(jí)，先來(lái)的叫哥哥。立義，而序人倫，才有層次。

“君臣之職”，君臣，主從，“君使臣以禮，臣事君以忠”（《論語(yǔ)·八佾》）。今天無(wú)君臣，然主從之職，永不能廢。“立義定尊卑之序”，然后才有君臣之道，不在分階級(jí)，而在分工，“賢者在位，能者在職”，各有其職分，完全沒(méi)有奴隸的情形。

今文中，以“天子一爵也”，最高的爵位，也有其職。唯公羊?qū)W稱天子有職。專制時(shí)代，沒(méi)說(shuō)皇帝是有職的，諸侯向天子“述職”。

因?yàn)闈h朝不如此，董子才認(rèn)為應(yīng)如此才是人。因不奉元，我才講奉元。有人算命，靈仙姑，看表情就是騙人，迷信！文化程度低。

載天下之賢方，表謙義之所在，則見(jiàn)復(fù)正焉耳。

“載天下之賢方”，“載”，地?zé)o私載；“方”，用過(guò)的，藥方，經(jīng)臨床試驗(yàn)過(guò)的。成方子，用古人智慧作為我們治事成方子。夏學(xué)，不論誰(shuí)寫的都載。讀書(shū)人學(xué)富五車。既各有所指，每個(gè)人都有最好的方案，法天地，要載天下之賢方。

“表謙義之所在”，“謙義”，見(jiàn)《易經(jīng)》謙卦，謙卦六爻皆吉，無(wú)比謙德再好的。不能守住嘴，什么都得垮。謙義，行為的，不可以有私。《春秋》目的在撥亂反正，復(fù)正。

必要有修為，先德行而后學(xué)問(wèn)，謙德之所在。如找藥方，有工夫看《戰(zhàn)國(guó)策》，多見(jiàn)，就多了解。不要老用你們的胎智。今后無(wú)論見(jiàn)到什么事，都感到是自己的事，就能進(jìn)步，要多留心。

“則見(jiàn)復(fù)正焉耳”，撥亂反正，復(fù)正。正，止于一，止于元，與生俱有的。想要復(fù)正，得有上面這么多的德行。一開(kāi)始養(yǎng)正，“蒙以養(yǎng)正，圣功也”（《易經(jīng)·蒙卦》）；“正”跑了，要想辦法復(fù)正，“復(fù)其見(jiàn)天地之心乎”，《王道篇》有“復(fù)正”。

正，在孔子觀念里指堯、舜。“三世必復(fù)”，經(jīng)夏、商、周，歷經(jīng)三世，孔子作《春秋》，在撥亂反正，乃復(fù)正也，回堯舜公天下。《春秋》講撥亂反正。司馬遷自稱“《史記》上承麟書(shū)”，而“孔子志在《春秋》，行在《孝經(jīng)》”，必懂《春秋》，才能了解《史記》。司馬遷是董仲舒弟子，孔子七傳弟子，可以看出孔子一脈相傳之志。孔子“有教無(wú)類”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》），使亂臣賊子懼，因全民都有知識(shí)了，為惡者乃不敢為所欲為。從古至今，“公羊?qū)W”一抬頭就起革命，可見(jiàn)《春秋》非歷史，是思想。

完全逆施，才天下大亂！現(xiàn)不缺人，就缺才，誰(shuí)來(lái)領(lǐng)班？我天天忙，救火都救不過(guò)來(lái)。臺(tái)灣有希望，我們有一幫人，可惜懂得“正”者少。“復(fù)正”，指用說(shuō)。倡奉元文化，有思想，并非抄書(shū)。

幽隱不相逾，而近之則密矣。

幽即幽，隱即隱。幽，不明；隱，未見(jiàn)。“不相逾”，誰(shuí)也不能超過(guò)誰(shuí)。兩個(gè)極端的，無(wú)法使之協(xié)調(diào)。

“善惡不相逾”，必自人性發(fā)掘之，因“性相近”，大本相同，本性使之相近。兩極端無(wú)法靠攏，必自基本相同處入手。找出病根所在，即癥結(jié)所在，自此下手解決，乃能解開(kāi)。

事情發(fā)生，不逃避，必求解決。人最大的毛病在掩飾，文過(guò)飾非。“善惡不相逾”，如秀才遇到兵，有理講不通。“而近之則密矣”，人在此山中，愈近愈不能發(fā)掘幽隱之理；此已至形而上，即元的境界。假設(shè)有，誰(shuí)也沒(méi)有見(jiàn)過(guò)，退藏于密。有許多宗教說(shuō)，所傳的是不傳之密。既是密，乃最高的智慧，焉能傳？

幽、隱，沒(méi)法看到，是自己了悟的，別人難以了解，所以是密。悅，也非言語(yǔ)所能表達(dá)的，是在心，心悅。兩人戀愛(ài)之趣事，只有自知，能用嘴說(shuō)出？“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦悅乎？”悅那個(gè)密。

嘴能說(shuō)出的，就不是密。幽隱，能說(shuō)誰(shuí)高過(guò)誰(shuí)？密，最高智慧運(yùn)用的場(chǎng)所，機(jī)密。“言行，君子之樞機(jī)”（《易經(jīng)·系辭上傳》），機(jī)都難，況密乎？得意會(huì)，不可以言傳。

而后萬(wàn)變之應(yīng)無(wú)窮者，故可施其用于人，而不悖其倫矣。

福至心靈，萬(wàn)變之應(yīng)無(wú)窮！

必自本性治，復(fù)性，自機(jī)要處入手，則變化之應(yīng)無(wú)窮。變化無(wú)窮，應(yīng)亦無(wú)窮。變化，生生化化；無(wú)窮，生生不息。都在“玄元”之中。非夢(mèng)幻、泡影、雷電，是實(shí)之母（體）。中國(guó)觀念，一切都從元，“以元之氣，正天之端”，可知實(shí)際玩意兒皆自“元”來(lái)的。

要練習(xí)萬(wàn)變之應(yīng)，如鳥(niǎo)要習(xí)飛。讀書(shū)人就不怕天下亂，否則怎顯出自己是孔明之父？變化無(wú)窮，應(yīng)亦無(wú)窮，有變才應(yīng)。

無(wú)一句空話，皆用得上，當(dāng)金句讀，熟能生巧。

“施其用于人，而不悖其倫”，許多事，亦必自識(shí)類入手，處理得不倫不類，就悖倫。倫就是常，識(shí)其類。必識(shí)其類，通其類，知其倫，則應(yīng)變無(wú)窮。倫類不通者，做事往往倒行逆施。“由隱之顯”，因貫通其理，故可不悖其倫，有規(guī)有矩地去做。

不能悖倫，包含太多，“猶父猶子”亂搞，知慈不知孝。貓狗亦有倫，什么都有倫。“德□如毛，毛猶有倫”（《中庸》），德輕如毛，中國(guó)人形容“微”，秋毫之末，多么入微！小動(dòng)物長(zhǎng)毛，夏天脫毛，秋天就預(yù)備怎么過(guò)冬，長(zhǎng)小毛時(shí)，剛長(zhǎng)出的叫“毫”，極細(xì)，東北稱“絨”。證明一人是如何地識(shí)微、察微。大事都不能注意，又如何識(shí)微？毛都有倫，不可以違悖，人倫焉可違悖？偶一不慎，就缺了大德。

不能悖其倫，千萬(wàn)不要悖倫。慈孝，無(wú)法討價(jià)還價(jià)。父母無(wú)法折扣，人生就一次。子欲養(yǎng)而親不在，后悔莫及！祭之豐，不如養(yǎng)之薄。勉你們：孝順父母，要使他們感到你關(guān)心他們。要買他們之所好，而非你自己之所好。孝，性之所至，很能啟發(fā)人。

回去自己好好看，想出一套。來(lái)日方長(zhǎng)，必要自基礎(chǔ)著手，養(yǎng)智、仁、勇，以應(yīng)無(wú)窮之變。

是以必明其統(tǒng)于施（加）之宜。

知其所以，必“明其統(tǒng)”。“統(tǒng)”，“統(tǒng)，始也，總系之辭”（《春秋公羊傳》何注》），統(tǒng)近乎源，流極多。遇事，先求其所以，才有辦法。恰到好處，從“明其統(tǒng)”來(lái)的。

識(shí)本知源，“天下同歸而殊涂，一致而百慮”（《易經(jīng)·系辭下傳》”），始于一，終于一。“吾道一以貫之”，大一統(tǒng)。大一統(tǒng)，乃指大處一統(tǒng)，無(wú)法求小處一統(tǒng)。于人性上一統(tǒng)，大同小異。

發(fā)明戰(zhàn)爭(zhēng)武器，不如發(fā)揚(yáng)人性的光輝。怎么壞的人也會(huì)有良知的發(fā)現(xiàn)，良知永遠(yuǎn)無(wú)法泯滅。發(fā)揮人性之愛(ài)，有史以來(lái)無(wú)法以殺伐解決問(wèn)題，而是以道德。

做事為人，有一小差錯(cuò)，終不堪！莫以惡小而為之，不以善小而不為。稍一不慎，就不可收拾。有時(shí)一句話，就惹來(lái)多少是非，要謹(jǐn)言。天下太平，乃對(duì)任何事皆詳治也。“治盡其詳”，詳，《說(shuō)文》云：“審議也。”詳悉、詳盡，一點(diǎn)差誤皆無(wú)。一切毛病皆生于稍微之差，要貴微重始、治盡其詳。

“明統(tǒng)、施宜”，就知浩然之氣之所在。“其為氣也，至大至剛”（《孟子·公孫丑上》），“至大”，無(wú)不容也；“至剛”，無(wú)所欲也。

學(xué)統(tǒng)，指?jìng)悾坏澜y(tǒng)，指有所宗，“因而不失其親（新），亦可宗也”，“學(xué)而時(shí)習(xí)之”，“茍日新，日日新，又日新”。總統(tǒng)，總其統(tǒng)。明了統(tǒng)，只是死學(xué)問(wèn)，得行得恰到好處，“明其統(tǒng)于施之宜”。均非一日之功，明白，必腳踏實(shí)地去實(shí)行。

今日生，昨日死，目的在“匡非”。我看出毛病，馬上要快改。再活五年，一年講一子，留個(gè)紀(jì)念。依經(jīng)解經(jīng)，但不能背書(shū)就不能。

故知其氣（浩然之氣）矣，然后能食（養(yǎng)）其志也；

“知其氣”，儒講“氣”，生之源，何休曰：“元者，氣也。”孔子乃“太和元?dú)狻薄Ｃ献诱f(shuō)“我善養(yǎng)吾浩然之氣”。浩然之氣如何養(yǎng)？“持其志，無(wú)暴其氣”，“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無(wú)是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。”（《孟子·公孫丑上》）

“食其志”，即餐己之志，得“食志”（《孟子·滕文公下》），然后變成自己的營(yíng)養(yǎng)。一個(gè)有成志者，必將“志與己”融會(huì)起來(lái)，才能素患難行乎患難、素富貴行乎富貴。尚志，食志，成其志。多讀書(shū)，能培養(yǎng)浩然之氣。士三日不見(jiàn)，說(shuō)話得特別小心。現(xiàn)在三月不見(jiàn)，也不必?fù)?dān)心。

培志不行，得培元才行。入手處培元，最后元培。奉元，培元也。《易經(jīng)·乾》“君子體仁（元），足以長(zhǎng)人”，奉元，行元。氣，元?dú)猓迫恢畾狻！俺制渲荆瑹o(wú)暴其氣”，然后養(yǎng)其志也。“食其志”，引申養(yǎng)，“我善養(yǎng)吾浩然之氣”。人要有志，必存其元?dú)猓叵隆梆B(yǎng)浩然之氣”的功夫。“元?dú)狻保毡就祦?lái)的東西就能保存。沒(méi)能養(yǎng)氣，就無(wú)法存志。元?dú)獠豢蓙G，士尚志，非空談。混衣食，有吃有喝，當(dāng)“牛郎”（臺(tái)灣酒店陪女客的年輕男子）無(wú)志。一個(gè)人必得有志。寡婦絕不接受布施，有志。有志不在窮富。人無(wú)志，就活不下去，故士尚志。食志，就發(fā)瘋！當(dāng)小說(shuō)看，趁熱勁多看幾遍！

王永慶處理事情還不錯(cuò)，布局不錯(cuò)。對(duì)其子王文洋事處理得體，其弟王永在與之唱黑白臉。張榮發(fā)還沒(méi)到成氣候，說(shuō)好壞尚言之過(guò)早。唯王永慶是“經(jīng)營(yíng)之神”，不拜媽祖，懂得用性智，可遏制其情智，對(duì)政事亦自有其看法。

我說(shuō)閑話，是伏筆，術(shù)。不要你們又懂又不懂。名教授死幾年，沒(méi)人知，還爭(zhēng)什么名？

有“群”，但仍未到“無(wú)首”。“見(jiàn)群龍無(wú)首，吉”。

人真悟不易！沒(méi)辦法，還要想辦法。三年有成，要培元。有志，得持其志，無(wú)暴其氣。好好想，如引火，一說(shuō)，就起來(lái)了。

老百姓有怨，天亦有怨，“天聽(tīng)自我民聽(tīng)”（《尚書(shū)·泰誓》），八年內(nèi)天災(zāi)人禍不斷，幾無(wú)寧日。做事，要懂怎么做。許多人做完事，還不知是哪一事種下禍根。社會(huì)捧勝不捧敗。你們讀多少書(shū)都沒(méi)有用，遇事還用胎智。

知其聲（聞其聲）矣，而后能扶其精也；

董子深于道，知養(yǎng)精的功夫。、

精、氣、神，人之三寶。一個(gè)人的樣子，決定于其行為，人形。精不可見(jiàn)，于聲驗(yàn)之。聽(tīng)一人的聲音，可知其精氣神如何。人的聲音洪亮，精神飽滿；反之，必養(yǎng)之。

“學(xué)而時(shí)習(xí)之”，學(xué)智慧，得以“時(shí)”習(xí)之，因所看的角度不同，看問(wèn)題乃有別。了悟不同，用智的方法亦不同。

有所得必有所失，扶其所失。“不可為典要，唯變所適”（《易經(jīng)·系辭下傳》），依此類推。

知其行（行為）矣，而后能遂（成）其形也；

做了，必得成形，必有成績(jī)。“行”，成形。一個(gè)人的樣子，決定于其行為，人形。每個(gè)人的成不一樣。一個(gè)人之有成，絕對(duì)與其所行相稱。行一分，有一分成績(jī)。“知其行”，也能看其成績(jī)。

人一己百，人十己千。智高的，一次成功；智不高的，百次成功。所下功夫不同，及其成功一也。成功一也，成績(jī)不一也。王永慶與你都行了，但成績(jī)不同。有人十之，有人得千之，能力不同，社會(huì)之形形色色，在此。

“一代大帝秦始皇”，秦國(guó)是歷經(jīng)幾代，才出一個(gè)“大帝”？看始皇陵的兵馬俑，可見(jiàn)中國(guó)人的智慧，今人能比得上？沒(méi)功夫也。今人寫字，會(huì)動(dòng)筆，就自成一派了，完全不懂自己不懂。再比下去，就完了！至此而已。

知其物矣，然后能別其情矣。

“知其物，別其情”，類情，目的在表現(xiàn)用事之智。

以時(shí)習(xí)之，按自己了解的智慧，印證印證；用上，才沒(méi)白講。了解，量一量今之好壞、是非。以智慧之尺，量盡天下之曲與直。

什么人玩什么鳥(niǎo)。怎么兇的東西，都有人駕馭。不是你不能，天下人就都不能。愚者才好自用，賤者才好自專。必找有能者解決你不能的事，所以要找人才。自以為是上帝，無(wú)不亡國(guó)敗家。軍閥何以都無(wú)結(jié)果？

智者了解自己能力不足，找最有能力的。劉備奸雄，才會(huì)三顧茅廬，知諸葛亮比他強(qiáng)。但劉、諸葛加在一起，還沒(méi)斗過(guò)曹氏父子。諸葛“未出山，已知三分天下”，那劉備請(qǐng)他做什么？劉備是要恢復(fù)漢室，統(tǒng)一天下。如早算就三分天下，何以要出來(lái)？那豈不騙了劉備一輩子？“鞠躬盡瘁，死而后已”，只是賣老點(diǎn)而已。碰一問(wèn)題，必要里里外外都研究。羅貫中寫《三國(guó)演義》，觀念上必以漢室為正統(tǒng)，忠于漢，不切實(shí)際。

如何做才有成功的智慧，以諸葛亮或以曹操、孫權(quán)智慧解決今天的問(wèn)題？最后統(tǒng)一天下的是司馬氏，三國(guó)終歸晉。對(duì)時(shí)事，得冷靜地看。

岳飛、關(guān)公所明的大義，皆自己的大義。關(guān)公過(guò)五關(guān)、斬六將，就忘了他最后“走麥城”，被小兵殺了——吳下阿蒙。

呂蒙，孫權(quán)手下猛將之一。呂蒙雖很勇猛，善于帶兵打仗，卻沒(méi)有讀過(guò)什么書(shū)。有一天，孫權(quán)跟呂蒙說(shuō)：“你現(xiàn)在擔(dān)任吳國(guó)重要的軍職，應(yīng)該多讀點(diǎn)書(shū)，好增加知識(shí)，開(kāi)闊自己眼界。”呂蒙答說(shuō)：“軍中事務(wù)繁忙，只怕沒(méi)什么時(shí)間讀書(shū)吧！”孫權(quán)聽(tīng)了，搖搖頭說(shuō)：“難道你以為我是要你當(dāng)個(gè)博士嗎？只不過(guò)是要你增廣自己的見(jiàn)聞罷了，回去讀點(diǎn)《孫子兵法》之類的書(shū)吧！”

呂蒙聽(tīng)從了孫權(quán)的建議，開(kāi)始讀書(shū)，專心研讀，好學(xué)不倦，經(jīng)一段時(shí)日，增長(zhǎng)了不少學(xué)識(shí)。連魯肅都佩服，說(shuō)：“老弟原本只懂得帶兵打仗，想不到現(xiàn)在學(xué)問(wèn)突飛猛進(jìn)，不再是昔日吳下的那個(gè)阿蒙了！”

教育小孩：告訴他不可多吃糖，牙會(huì)壞。他記得不可多吃，仍會(huì)搶一堆，說(shuō)要慢慢吃。小孩的一舉一動(dòng)，都不可以忽略。貪，人之情也，他知怎么用。有工夫，慢慢說(shuō)，他會(huì)慢慢知；馬上說(shuō)，不行，人在貪欲盛時(shí)，也就是智最低時(shí)。在輕松時(shí)，說(shuō)嚴(yán)肅的問(wèn)題；嚴(yán)肅時(shí)，不可以談嚴(yán)肅的問(wèn)題。贊美他對(duì)，說(shuō)得慢慢吃；等平靜了，再告訴他道理。

我天天琢磨，“學(xué)而時(shí)習(xí)之”。閑著沒(méi)事，自小孫子會(huì)動(dòng)、會(huì)笑，就開(kāi)始訓(xùn)練他，還做記錄。不可以為小孩小就欺負(fù)他，他有時(shí)有高過(guò)你的想法。人就性與情，不“旁通情”，怎么“類情”？

凈學(xué)外國(guó)，都不了解自身的長(zhǎng)處。殷商青銅器多美，今仿品多丑！漢以后凈抄書(shū)，已無(wú)可讀之書(shū)。把別人的書(shū)抄在一起，還沾沾自喜。唯熊夫子一人能樹(shù)立思想。聰明、有學(xué)問(wèn)，搞不好，即步朱子后塵。

朱子在金門牧馬，同時(shí)講學(xué)；后至福建講學(xué)，人稱閩學(xué)。楊度（1871—1931）要當(dāng)?shù)弁鯉煟谖煨缯儠r(shí)，曾與譚嗣同（1865—1898）、蔡鍔（1882—1916）結(jié)盟，要救中國(guó)；曾到日本，與梁?jiǎn)⒊?873—1929）一起研究憲法，二人主張不同。

得有智慧，才能識(shí)時(shí)；不能識(shí)時(shí)，就落伍了！看民初讀書(shū)人的下場(chǎng)是什么？遇事，要冷靜，慎重。這塊土……在朱、楊之間。要識(shí)時(shí)，有一套做法。人要有智慧，不單有聰明。楊的聰明、才學(xué)，絕不亞于梁?jiǎn)⒊瑮顬椤皶绱惒拧薄２豢捎谩耙莶拧保袑W(xué)問(wèn)、有智慧，“待賈而沽”，才稱逸，沒(méi)做官。“西山逸士”（溥儒）做了“國(guó)大”代表。北方人罵南方人“臭鼻子”。人的欲，真是最卑賤的東西。臭豆腐，聞的味與吃的味不一樣。欲不要沾上，一旦沾上了，就離不開(kāi)。

勢(shì)利對(duì)引誘，太可怕！連朱子也勝不過(guò)。在臺(tái)步入朱子之途者，有好幾個(gè)。結(jié)束后，又到哪兒落腳？待賈而沽，等好老板，君子擇君而事。“待價(jià)而沽”，等好價(jià)錢，那與妓女何別？你們來(lái)日方長(zhǎng)，千萬(wàn)不要步楊的后塵。我指明路，你們?cè)敢庾吣囊粭l？自擇。人都說(shuō)自己好，但有一標(biāo)準(zhǔn)——“汝心安乎？”非人說(shuō)你好就好，要“仰不愧于天，俯不怍于人”（《孟子·盡心上》）。

十年之內(nèi)，以現(xiàn)在看，我都能趕上“大一統(tǒng)”。真有智，就能翻云覆雨，得有膽、識(shí)、仁。仁，愛(ài)國(guó)、愛(ài)人，皆是仁。外蒙古（今蒙古國(guó)）丟掉，是個(gè)遺憾，中國(guó)人盡在不言中。國(guó)家大事，是國(guó)民，就不能不關(guān)心。

要?jiǎng)樱粍?dòng)如無(wú)智，就動(dòng)輒得咎。有智，好好用心，看選擇走哪條路。知自己走哪條路，則海闊天空。董子極有操守。

故唱（倡）而民和之，動(dòng)而民隨之，

凌注：“《子虛賦》‘千人倡，萬(wàn)人和’。”

為民先鋒，必“唱而民和之，動(dòng)而民隨之”。

我許多事想得周到，事一來(lái)就有反應(yīng)，但無(wú)利于人的事不做。要?jiǎng)?wù)實(shí)，什么都要?jiǎng)?wù)實(shí)，不要妄想。中國(guó)人要發(fā)揮愛(ài)心。要有一技之長(zhǎng)，立個(gè)志，朝此發(fā)展。要做的事太多了，為什么專空想？走哪條路，好自為之。善用智慧，用心。

是知引其天性之所好，而壓其情之所憎者也。

“天性”，人性、物性——性智、情智。形而上、形而下，合而為一，體用合一。大可以治國(guó)、齊家，小可以修身。中國(guó)人的智慧，完全解決實(shí)際問(wèn)題，不要唱高調(diào)，好好看《論語(yǔ)》。不要自我設(shè)限，就不犯戒。

為政之道：引天性之所好，壓人情之所惡。孔明對(duì)孟獲“七擒七縱”，即此術(shù)。擒住，使之不自由，乃人情之所憎；抓住就放，七次，最后引出其天性之所好，投降，求得和平。

人欲之所好，真無(wú)法形容。北京有“王致和腐乳”。端親王，一點(diǎn)也不端，但西太后怕他，以其子為大阿哥。大阿哥于清帝遜位后，專賣王致和腐乳，活寶一個(gè)。

遇事，必要追究源頭。喚醒對(duì)方的良知。對(duì)學(xué)生必要嚴(yán)格，否則麻木不仁；最后，引其天性之所好。

如是，則言雖約（少），說(shuō)必布（有口皆碑）矣；事雖小，功必大（事半功倍）矣。

政治講實(shí)惠，不講口惠。口惠只能一次，多次百姓就不信。為政不在多言，“言雖約，說(shuō)必布矣”。

小事之忽，可成大事之失。莫以惡小而為之，莫因善小而不為。

合情合性，一拍即合；懂此，則無(wú)不能處的人。必得知人之所好、所惡。說(shuō)不喜，給人難堪。一個(gè)人不能老看自己，總認(rèn)為自己對(duì)，是愚人。不能以主觀量盡天下之曲直，否則寸步難行。

持之以恒難，所以，遇事忘了用。夫婦吵架，忘了恒卦。夫婦不吵，總得有點(diǎn)耐力和幽默感。以前，我父親坐下，喊：“沏茶！”慢慢聽(tīng)說(shuō)，術(shù)也。夫婦之間哪有是非？老兩口不吵，誰(shuí)兇、誰(shuí)受氣，絕沒(méi)有不受氣的，得忍氣。

聲響盛化，運(yùn)于物（事），散入于理（不悖其倫），德在（同）天地。

聲、響，兩個(gè)動(dòng)作。響應(yīng)，在深山中一喊，就有應(yīng)。文宣，下面無(wú)響應(yīng)，即光有聲而已。“聲響盛化”，聲有響，盛德之化，才能運(yùn)于事。“同聲相應(yīng)，同氣相求”（《易經(jīng)·乾卦·文言》），“二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭”（《易經(jīng)·系辭上傳》）。

“散入于理”，理事，每件事皆整理得夠標(biāo)準(zhǔn)。

“德在天地”，德同天地，即“可以贊天地之化育，與天地參矣”（《中庸》）。

神明休（美）集，并行而不竭，盈于四海而頌詠。

“神”，妙萬(wàn)而為言者也；“明”，終始萬(wàn)物。“神明美集”，“萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不悖”（《中庸》）。

“盈于四海而頌聲詠”，四海頌聲詠，詠唱。

《公羊傳·宣公十五年》《傳》曰：“什一者，天下之中正也。什一行而頌聲作矣。”何休注：“頌聲者，太平歌頌之聲。”

《書(shū)》（《尚書(shū)·舜典》）曰：“八音克（能）諧，無(wú)相奪（亂）倫（序），神人以和。”乃是謂也。

音樂(lè)之美！“八音”，諧其音，閉眼一聽(tīng)，一個(gè)音。八音能諧，在于無(wú)相奪倫。“奪倫”，音不準(zhǔn)。

“樂(lè)以和性”（《禮記·樂(lè)記》），養(yǎng)性暢神。樂(lè)教的目的，在除過(guò)與不及，陶冶性情，故曰“成于樂(lè)”（《論語(yǔ)·泰伯》）。

“八音克諧，無(wú)相奪倫”，“諧”，乃“無(wú)相奪倫”。人有人之倫，物有物之類。“倫”，乃類萬(wàn)物之情。八種樂(lè)器，不同類皆能諧和，

人類能不諧和？皆同一類，應(yīng)有群德。因私太重，故不諧。各居其倫，以此“協(xié)和萬(wàn)邦”（《尚書(shū)·堯典》）。

“神人以和”，難也！天人境界，“與鬼神合其吉兇”（《易經(jīng)·乾卦·文言》），“天明畏，自我民明威”（《尚書(shū)·皋陶謨》）。

做事，得研究怎么做、障礙在什么地方？用什么方法、用誰(shuí)突破此一障礙？愁城易破誰(shuí)為兵？

人都有主觀，見(jiàn)哪類人特別喜歡，而不喜歡哪類人。我討厭多說(shuō)話的人，絕不與他談?wù)拢且盟バ麄鳌Ｔ趺醋觯空l(shuí)去做？

“八音克諧”，定律，怎么諧？是術(shù)，功夫。“瑟兮僩兮”（《大學(xué)》），講音樂(lè)的道理。調(diào)弦可不容易。家庭和諧，在無(wú)一人故意高于標(biāo)準(zhǔn)。調(diào)和鼎鼐，有最高智慧，才有吃的最高文化。要費(fèi)盡心機(jī)，做任何事都如此。做事要達(dá)目的，則不擇手段。都有倫，所以才能類物、類情。必要用智慧，造成“無(wú)相奪倫”的環(huán)境。無(wú)特權(quán)階級(jí)，有之則為奪倫。

是人類，有無(wú)類人者？甘地的“不合作運(yùn)動(dòng)”，使印度獨(dú)立了，但無(wú)類人之術(shù)，最后被殺了。

堯如能類人，何以還有四兇？搞政治，耍人的，即今所稱的政客。耍人的，是“相奪倫”，最后可能把自己耍了。“無(wú)相奪倫”，慢慢就和諧了。治國(guó)、治家皆如此。治身不和諧，也出毛病，情與欲、性與情，都得調(diào)好。細(xì)想，就知怎么安排。

遇事，找?guī)讉€(gè)志同道合的好好研究。必知彼，對(duì)方討厭的顏色，絕不能碰。細(xì)微之處，都得知道。必用心之機(jī)，才能百發(fā)百中，無(wú)往而不利。

你們之小器，焉能成事？絕不懂自己不懂。就是說(shuō)一句話，也得前后對(duì)照，不能貿(mào)然出口。用心者，一點(diǎn)點(diǎn)就能打動(dòng)人心。何以會(huì)挨累不討好？因?yàn)槟憬o的東西，正是人家討厭的。

故明于情性，乃可以論為政。

明于情性者，才能參與論政之道。政治乃管理眾人之事，耍人的。搞政治就是搞人事，有善道，有惡道，群德最難，成功領(lǐng)袖最難在此。利害與共在一起，勢(shì)利之交不同于群德。

性，非性情。情性，常因其所欲、外感而變。導(dǎo)情返性，明于情性者，做事就有節(jié)制，發(fā)揮群德。如盡歡，命就沒(méi)了。

明于情性，則知“民之所需”，“惠而不費(fèi)”（《論語(yǔ)·堯曰》），此為政之原則。政治方針立了后，一步走錯(cuò)，想回頭就難，必到覆車為止。大本必立住，大本一錯(cuò)就完，一走錯(cuò)，覆水難收。

“為政以德”，論為政之道，談?wù)ｐB(yǎng)成群德，成功必要有組織的智慧。機(jī)一錯(cuò)過(guò)，就沒(méi)了，機(jī)不可失，要懂得抓住，識(shí)機(jī)。要做，不是說(shuō)。

不然，雖勞無(wú)功。夙夜是寤，思慮惓心（掛心），猶不能睹（看透）。

“雖勞無(wú)功”，孫運(yùn)璇、謝東閔。自己勞苦，并不代表你成功。“垂拱而天下治”（《尚書(shū)·武成》），乃明于情性。“人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道”（《中庸》），民可載舟，亦可覆舟。修己德易，而成全功太難！

“夙夜無(wú)寤”，坐著靜想；“思慮惓心”，困之于心；“猶不能睹”，還不能看清。

人之為道而遠(yuǎn)人，不明于情性，民國(guó)以來(lái)許多失敗皆在此。必要弄清對(duì)方的好惡，投其所好。

做事，不告訴同學(xué)怎么做，就看他怎么做。

講《春秋》，要深明大義。岳飛、關(guān)公所讀的《春秋》，與我們的不同。此二人皆以《春秋》號(hào)召，但都不能自保。我去年去看岳飛，真是繞木三匝。人皆歌頌其忠，而非其功，那誰(shuí)去成事？歌功頌德，有頌死的？對(duì)岳、關(guān)，是政治利用。自《滿江紅》，即可看出岳飛不是一個(gè)能理性情的人，“饑餐胡虜肉，渴飲匈奴血”，那宋徽宗豈不被金人吃光了？可見(jiàn)深明大義不易！

宋時(shí)猶未分清，至元后滿、蒙才分，因?yàn)檎l(shuí)也不承認(rèn)誰(shuí)。

徽、欽二宗死在五國(guó)城。送回的骨頭是否真的，不得而知。和談時(shí)送回的。

徽、欽二宗被金人掠到五國(guó)城（地處松花江下游），距哈爾濱二百九十公里，現(xiàn)名依蘭。史稱“靖康之難”。徽宗被封為昏德公，欽宗被封為重昏侯。最后兩人客死異鄉(xiāng)五國(guó)城。

故天下有非者，三（屢次，虛數(shù)）示當(dāng)中（zhòng）。

為政貴乎示心，敢示心，乃因無(wú)私心，日久見(jiàn)人心。

“三示”，屢次表示德之化，則有罪者將會(huì)重德。

孔子之所謂，非〔崇〕尚〔道〕，安知通哉？

通之于天下而無(wú)非者，德在天地也。

董子治事之道超過(guò)先秦諸子，《繁露》不稱子書(shū)，因在眾子書(shū)之上，昔世家子必用之。

讀《說(shuō)文》，知字義，再自經(jīng)文體悟經(jīng)旨，不要讀注就能立說(shuō)，即用古人智慧啟發(fā)自己智慧，成子書(shū)。子書(shū)同經(jīng)書(shū)，皆思想。《十三經(jīng)注疏》昔國(guó)定課本，不合時(shí)用，只能作參考，不可當(dāng)金科玉律。

不可以有激情，許多不正常已經(jīng)影響下一代了，如同安非他命，小孩已經(jīng)不懂得有所守。有流弊的東西，何必一定要設(shè)？雖有限制，但哪個(gè)老板做得到？豈不是自欺？聰明人犯大罪，臺(tái)大畢業(yè)的，盜領(lǐng)金融卡。如高級(jí)知識(shí)分子都如此，將來(lái)不足以有為。

我在那個(gè)時(shí)代反國(guó)民黨，人人盡知。學(xué)生有的跑到極端去，就有了流弊，以為反國(guó)民黨就對(duì)。但凡自己要走的路子，也得好好考慮考慮。將來(lái)收元的一定是“司馬氏”，應(yīng)有識(shí)馬的智慧。現(xiàn)在每天均在“三國(guó)”情境中，不知誰(shuí)是司馬氏？歷史人物，不是做大官的就是。

鄭成功（1624—1662）解決臺(tái)灣以前的歷史，為臺(tái)灣打下基礎(chǔ)。臺(tái)灣第二個(gè)人物是施瑯（1621—1996），原是鄭成功的部將。鄭家斗爭(zhēng)，施一看，不足以有為，馬上回老家，然后率兵收復(fù)臺(tái)灣。第三個(gè)人物是辜顯榮（1886—1937），清政府將臺(tái)灣割給日本，他引日本人入臺(tái)北城。

辜振甫（1917—2005，字公亮）在談判前備受攻擊，他還能去，為什么？要在歷史上留點(diǎn)名。歷史人物不在官的大小，而在乎能乘時(shí)。臺(tái)灣無(wú)論怎么鬧，都不出范疇。辜家三朝元老。辜家又成這個(gè)斷代的歷史人物。辜振甫，穩(wěn)，智高，不辭，為這斷代史留下歷史。辜、汪二人簽約時(shí)，兩人的太太在后，也為太太留個(gè)記錄。

1993年4月27日，首次汪辜會(huì)談在新加坡展開(kāi)，雙方簽署包括《兩岸公證書(shū)使用查證協(xié)議》及《兩岸掛號(hào)函件查詢、補(bǔ)償事宜協(xié)議》《兩會(huì)聯(lián)系與會(huì)談制度協(xié)議》及《汪辜會(huì)談共同協(xié)議》。

我對(duì)臺(tái)事琢磨快五十年了，因門可羅雀，無(wú)人打擾，乃坐屋中盡量“造謠”，從頭到尾真正認(rèn)識(shí)歷史、經(jīng)書(shū)。

舊時(shí)代何以要養(yǎng)士？士可以把腦子借給你。今天？罵你老賊、吳三桂（1608—1678，引清兵入關(guān)）。“滿洲國(guó)”即前車之鑒，千萬(wàn)不可以假他人的力量。“頭腦昏庸，才堪大任”。我言之諄諄，因?yàn)槭沁^(guò)來(lái)人。實(shí)說(shuō)良知的話，現(xiàn)無(wú)一人喜聽(tīng)諍言，就每天吵。開(kāi)會(huì)，還沒(méi)進(jìn)會(huì)場(chǎng)，就準(zhǔn)備吵。昔人吵，哪有不養(yǎng)士的？養(yǎng)名幕府。曾文正有多少幕府，凈是名流。

區(qū)區(qū)幾個(gè)字，為政之道備矣！讀完，可以馬上脫俗；再努力，則可入化。要用心，天下沒(méi)有白得的。用一天工夫好好想《正貫》，“差貴賤”為文章精神之所在。我講完，你們念一遍，是否覺(jué)得深刻些？

是中國(guó)人，必盡一點(diǎn)中國(guó)人的責(zé)任。不能做大事，也必要做小事。人家有成就了，我們借了光。現(xiàn)大陸進(jìn)步了，我們有出過(guò)力？沒(méi)出過(guò)力，為何還要搗蛋？

一直希望你們有成就，你們卻根本不知自己是什么玩意兒。是否不懂得思維？做事完全奇跡，無(wú)一好好走上正路。

知人最難，不知人就不能做領(lǐng)袖，“不知人，無(wú)以為君子”（《論語(yǔ)·堯曰》）。

臺(tái)灣弄至此，乃不知人。完全不任人，是任情，只要有關(guān)系，全不問(wèn)能不能。不負(fù)責(zé)任，根本是群瘋子，腦子有問(wèn)題，說(shuō)話語(yǔ)無(wú)倫次，看其精神有隱疾。

“世有伯樂(lè)，然后有千里馬”。在這塊土上，責(zé)無(wú)旁貸，應(yīng)干些什么？我按兵不動(dòng)，在等時(shí)。現(xiàn)在時(shí)來(lái)了！臺(tái)籍同學(xué)，你們要干什么？實(shí)事求是，看誰(shuí)有先見(jiàn)之明。