第一節　朱元璋對思想領域的管制

朱元璋治道崇儒術，而兼取佛、道。他論三教，稱三教各有用處：“于斯三教，除仲尼之道祖堯舜，率三王，刪《詩》制典，萬世永賴；其佛仙之幽靈，暗助王綱，益世無窮，惟常是吉。嘗聞天下無二道，圣人無兩心。三教之立，雖持身榮儉之不同，其所濟給之理一。然于斯世之愚人，于斯三教，有不可缺者。”他所說的三教，是指儒、釋、仙。他認為老子不應列入三教之內。他對于老子，給了極高評價。以為老子之道，“乃有國有家者日用常行，有不可闕者是也”⁽²⁾。洪武七年，他注《道德經》，在《序》中說他之所以重視老子之因由：

自即位以來，罔知前代哲王之道，宵晝遑遑，慮穹蒼之切鑒。于是問道諸人，人皆我見，未達先賢。一日試覽群書，檢間有《道德經》一冊，因便但觀，見數章中，盡皆明理……見本經云：“民不畏死，奈何以死而懼之？”當是時，天下初定，民頑吏弊，雖朝有十人而棄市，暮有百人而仍為之。如此者，豈不應經之所云？朕乃罷極刑而囚役之，不逾年而朕心減恐……朕雖菲材，惟知斯經乃萬物之至根，王者之上師，臣民之極寶，非金丹之術也。⁽³⁾

他是把《道德經》當作君人南面之術來使用的。注完《道德經》，他舉老子所謂“五色令人目盲，五音令人耳聾”與“圣人去奢去甚去泰”，對儒臣說：“老子此語，豈徒托之空言，于養生治國之道，亦有助也。”⁽⁴⁾對于佛教，他亦從治國之需要著眼。他是信鬼神之實有的⁽⁵⁾，他以為信鬼神有益于治道。“假處山藪之愚民，未知國法，先知慮生死之罪，以至于善者多而惡者少，暗理王綱，于國有補無虧，誰能知識。”⁽⁶⁾信鬼神是使民有所畏懼，為善而無為惡。所以他說信鬼神“于國有補無虧”。他的三教論，并無多少理論之闡釋，亦無理論之價值，完全從實用之目的出發，從治術之有用與否去理解三教。并且把此種之理解，變成自己的思想，隨意加以發揮。

用《道德經》是用其君人南面之術，用釋是用其制約人心，而日常治國，建立各種制度，推行教化，則主要是用儒。還在他取得政權之前，他就開始大批接納儒士，尋求治國之道。元至正十八年，他征辟儒士范祖干、葉儀，詢問治道之要領。祖干推薦《大學》一書，稱：“不出此書。”他就召集儒士許元、胡翰、吳沉、戴良等十三人，聽祖干講治道之要⁽⁷⁾。范祖干是金華學派的重要學者。至正二十年三月，征宋濂、劉基、章溢、葉琛至應天，宋濂也是金華學派的重要傳人。以后朱元璋一再征用儒士，與他們討論治道。至正二十六年三月，他對劉基、王祎說：“天下兵爭，民物傷殘……喪亂之后，法度縱弛，當在更張，使綱紀正而條目舉。然必明禮義、正人心、厚風俗以為本也。”⁽⁸⁾立綱紀、明禮義、正人心，就是他開國之后首先要著手的工作。他之以儒治國，主要也在立綱紀與正人心。正人心，他一再提到《大學》的重要。洪武五年，他對禮部侍郎曾魯說：“朕求古帝王之治，莫盛于堯舜。然觀其授受，其要在允執其中。后之儒者講之非不精，及見諸行事，往往背馳。”“《大學》平治天下之本，豈可舍此而他求哉！”⁽⁹⁾洪武十七年四月，他又對侍臣說：“朕觀《大學衍義》一書，有益于治道者多矣。每披閱，便有警醒。故令儒臣與太子諸王講說。”⁽¹⁰⁾《大學衍義》的作者真德秀，釋《大學》四大綱特別闡釋正心誠意的重要意義。朱元璋重視《大學》，重要的一點，就是仁政、德治。洪武二十三年七月，他在謹身殿讀《大學》，對侍臣說：

治道必本于教化，民俗之善惡，即教化之得失也。《大學》一書，其要在于修身，身者教化之本也。人君身修而人化之，好仁者恥于為不仁，好義者恥于為不義，如此則風俗豈有不美，國家豈有不興？⁽¹¹⁾

他強調修身，他自己常常以正心警惕自己。他嘗對部臣說：“人心操舍無常，必有所警，而后無所放耳。”他命禮部鑄一銅人，手執簡書曰“齋戒三日”。“凡致齋之期，則置朕前，庶朕心有所警醒而不敢放也。”他又對李善長說：“人之一心，極難點檢。朕起兵后，年二十七八，血氣方剛，軍士日眾，若不自省察，任情行事，誰能禁我者？因思心為身之主帥，若一事不合理則，則百事皆廢。所以常自點檢。……蓋防閑此身，使不妄動，則自信己能。若防閑此心，使不妄動，尚難能也。”⁽¹²⁾他論正心，不僅在治己，更重要的是治人。他多次與侍臣論及此一點。洪武十八年五月，他對朱善說：“人心道心，有倚伏之機。蓋仁愛之心生，則忮害之心息；正直之心存，則邪诐之心消；羞惡之心形，則貪鄙之心絕；忠慤之心萌，則巧偽之心伏。故人常持此心，不為情欲所蔽，則至公無私，自無物我之累耳。”⁽¹³⁾他在《擬問心》中，說心之運，有君子小人之別。若如君子之運心，則當世世為王侯、為巨富，即使貧窮，亦必無罪；若如小人之運心，則必世世誅戮⁽¹⁴⁾。他重視《大學》的另一點，是重其執中之道。《大學》講執中之道，是講無過與不及，而他對執中的理解，其實是指張弛并用。這在他立國以后的行事中，處處可以得到說明。他施政，有時嚴刑峻法，有時又寬容舒緩，都不是無過不及之本義。從此一點，我們亦可見朱元璋之崇尚儒術以治國，完全是按他對儒術的理解加以發揮。他之所取，主要是重忠孝，而不重仁，不重對君權的制約。此一點，我們后面將會談到。

他一再提及尊崇孔子，多次提到孔子為萬世帝王師。但他尊孔，主要在于建立嚴格的禮制，強化王權。制禮作樂，為洪武前期之主要工作，中心是嚴格制定尊卑等級。洪武元年，詔定乘輿冠服之制。洪武二年八月，詔儒臣修定禮書。三年八月，諭廷臣：“古昔帝王之治天下，必定制禮以明貴賤，明等威……近世風俗相承，流于僭侈，閭里之民，服食居處，與公卿無異，而奴仆賤隸，往往肆侈于鄉曲，貴賤無等，僭禮敗度。此元之失政也。中書其以房舍服色等第明立禁條，頒布中外，俾各有所守。”⁽¹⁵⁾于是省部會議，制定職官自一品至九品房舍、車輿、器用、衣服之等差。規定庶民房舍不得過三間，不得用斗栱彩色，男女衣服不得用金繡錦纻絲綾羅，首飾不得用金玉珠翠。連服飾的顏色都有嚴格的等級規定。洪武五年，進一步規定，庶民婦女袍衫不許用大紅、雅青、黃色，帶則只能以藍絹布為之⁽¹⁶⁾。洪武六年重申服色器用等第，而更加嚴格，連帽子的形制、酒器、傘、床榻、帳幕、舟楫都有等級規定，違者給予治罪⁽¹⁷⁾。洪武二十八年胡惟庸案之后，由于胡惟庸的罪名之一是僭越，于是又命翰林學士劉三吾重加考定官民服舍器用等第，編成《禮制集要》，頒布中外，申明禁制，使各有遵守，敢有違者，必置之法⁽¹⁸⁾。對于社會生活行為之此種規定，不僅以禮之名義強化行為的等級差別，而且以禮之名義強化尊卑貴賤之等級觀念，使此一種極端之尊卑貴賤觀念，成為強化王權之思想基礎。

其實他尊儒，心態是復雜的。一方面他時時警惕自己，不要安于逸樂，要對民施仁政；另一方面則是尊儒要有利于他強化王權，而且這是更重要的一個方面。凡是有礙于此一點的，無論是何種之思想，都必在他清除之列，儒家思想也不例外。最能說明此一點的是他讓侍臣劉三吾等人刪節《孟子》事件。洪武五年，有命罷祀孟子，因廷臣之諫諍而復祀，雖復祀，而對于孟子之反感并未消失。洪武二十七年，又命劉三吾等人刪節《孟子》中于他有干礙之部分言論，成《孟子節文》一書⁽¹⁹⁾。

據劉三吾《孟子節文》題辭，編寫目的非常明確，就是要刪除那些有礙君權的論說：

引文王靈臺之事，善矣；《湯誓》時日害喪之喻，豈不太甚哉！雪宮之樂，謂賢者有此樂，宜矣；謂人不得即有非議其上之心，又豈不太甚哉！其他或將朝而聞命中止，或相待如草芥，而見報施以仇讎；或以諫大過不聽而易位；或以諸侯危社稷則變置其君；或所就三，所去三，而不輕去就于時君。固其崇高節抗浮云之素志。抑斯類也，在當時列國諸侯可也。若夫天下一君，四海一國，人人同一尊君親上之心，學者或不得其扶持名教之本意，于所不當言不當施者，概以言焉，概以施焉，則學非所學，用非所用矣。⁽²⁰⁾

根據此一編寫原則，《節文》刪去了《孟子》一書中的八十五章⁽²¹⁾，并明言此刪去之八十五章，“課試不以命題，科舉不以取士”。容肇祖先生歸納所刪為十一個不許說。其實最重要的一點，是思想專制，是維持王權的絕對化。凡有觸犯王權的絕對權威者，均在刪去之列。略舉其刪去之數章，即可明此一點：

古之人與民偕樂，故能樂也。《湯誓》曰：“時日害喪，予及女偕亡。”民欲與之偕亡，雖有池臺鳥獸，豈能獨樂哉？（《梁惠王》上）

齊宣王問曰：“湯放桀，武王伐紂，有諸？”孟子對曰：“于傳有之。”曰：“臣弒其君可乎？”曰：“……聞誅一夫紂也，未聞弒君也。”（《梁惠王》下）

公孫丑曰：“……賢者之為人臣也，其君不賢，則固可放與？”孟子曰：“有伊尹之志，則可；無伊尹之志，則篡也。”（《盡心》上）

此數章，都是說君如不仁，則可誅可放的，這正是朱元璋之大忌。此下數章，則言君臣關系：

不同道，非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民，治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古圣人也。吾未能有行焉；乃所愿，則學孔子也。（《公孫丑》上）

責難于君謂之恭，陳善蔽邪謂之敬，吾君不能謂之賊。

欲為君盡君道，欲為臣盡臣道。（《離婁》上）

君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。

無罪而殺士，則大夫可以去；無罪而戮民，則士可以徙。（《離婁》下）

在孟子的思想里，君臣之關系，是互為前提的。君如果不盡君道，則臣也可不盡臣道。君有道則仕，君無道則可以不忠。正是此一點，對朱元璋來說，是無法接受的。刪此數則與君臣關系有關之論說，似還有一更為深層之原因。何以洪武五年擬罷孟子配享，而至洪武二十七年才令劉三吾等刪《孟子》？蓋君臣關系實為朱明王朝建立以來長期困擾朱元璋之一大問題，至此必須從思想上給予一個嚴格規定。洪武十三年胡惟庸謀反案發。洪武十七年曹國公李文忠卒。王世貞據野史稱李文忠多招納士人門下，上大怒，盡殺其門客。錢謙益以為文忠之卒，淮安侯侍疾進藥，“胡惟庸之毒誠意也，奉上命挾醫而往；淮安之侍藥，豈亦傳上命耶？”他為此發為感慨：“若乃中山馬肝之謗，開平杜郵之疑。汲冢之科斗，與孔壁而并傳；隱桓之異辭，征寶書而莫辨。悠悠百世，可為隕涕者也。”⁽²²⁾劉基是否為朱元璋假胡惟庸之手所毒殺，當然尚可討論。而文忠與元璋，親為甥舅，而又為大明之立國立下那樣大的功勞，尚生疑似之二心。洪武二十三年，有國老太師李善長逆黨案。洪武二十六年，有涼國公藍玉謀反案。此數案誅殺者至四萬余人。不斷出現的臣下之不忠，對朱元璋當是極大之刺激。史家對朱元璋之誅殺功臣，甚有微辭。誅殺功臣，或有其家天下傳至永久之一考慮。然防止臣下之反叛，當亦一極為重要之原因。從此一層面，理解何以洪武五年謀罷祀孟子，而至二十七年才下決心刪《孟子》，君臣關系之考慮似為一重要之原因。從此一點理解，則刪《孟子》之一重要目的，在于清除一切臣可以視君如寇仇之思想依據，而建立君權絕對之觀念。刪除之此下數則，屬于行仁政與愛民的：

是以惟仁者宜在高位。

桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。……得其心有道，所欲與之聚之，所惡勿施爾也。（《離婁》上）

民為貴，社稷次之，君為輕。（《盡心》下）

朱元璋從一個貧苦農民，登上帝位，他一方面深知民間疾苦；一方面他也深知載舟覆舟的道理。刪去此一部分言論之目的，顯然是要淡化民貴君輕之觀念。從他的種種嚴格管制措施中可以看到他對于覆舟的高度警惕。他規定“今后天下內外城市鄉村，凡我良民，無得交結官吏”，“僧尼、道士、女冠，敢有不務祖風，混同世俗，交結官吏，為人受寄生放，有乖釋道訓愚之理，若非本面家風，犯者棄市”（《大誥》）。對佛道二教進行嚴格管理，嚴禁秘密宗教。洪武十五年，他讓禮部頒發學校禁例十二條，其中一條是“軍國政事，生員無出位妄言”⁽²³⁾。為了加強管制，洪武十八年、十九年、二十年先后頒布《大誥》、《大誥續編》、《大誥三編》、《大誥武臣》，昭示全民，“一切官民諸色人等，戶戶有此一本。若犯笞杖徒流罪名，每減一等，無者每加一等。所在臣民，熟觀為戒”。在頒發《大誥續編》時又明示：“今朕復出是誥，大播寰中，敢有不遵者，以罪罪之。”“朕出斯令，一曰《大誥》，一曰《續編》。斯上下之本，臣民之至寶，發布天下，務必戶戶有之。敢有不敬而不收者，非我治化之民，遷居化外，永不令歸。”在《大誥三編》中再次重申：“此誥前后三編，凡朕臣民，務要家藏人誦，以為戒鑒。”⁽²⁴⁾四編《大誥》，要做到戶一本，刊刻規模之巨大，在中國印刷史上，雖非絕后，實為空前。第一次刊刻之后，有御史奏：有些地方的刊印本“字多訛舛，文不可讀”。朱元璋認為是字太小，故容易差訛，遂命中書用大字重刻頒行。戶戶藏，人人讀，學校作為課本，農人掛于牛角，勞作之間隙亦讀。要使全國人民，人人以《大誥》為行為規范。洪武二十四年，十一月，又詔禮部諭天下學校生員兼讀《誥》、《律》。“命賞民間子弟能誦《大誥》者。先是，上令天下府州縣民每里置塾，塾置師，聚生徒講授御制《大誥》，欲其自幼知所循守。閱三歲，為師者率其徒至禮部背誦，視其所誦多寡，次第賞之。”⁽²⁵⁾這一年，賞民間誦《大誥》子弟十九萬三千四百余人⁽²⁶⁾。將皇帝一人的見解等同于法律，人人誦讀，人人遵守，其普及之規模，自非絕后，亦實屬空前。僅此一點，亦可看出朱元璋對思想行為的嚴格統制。