第三節(jié) “生之謂仁”：儒家生命哲學(xué)的邏輯結(jié)構(gòu)

二程傳人謝良佐說：

心者何也，仁是已。仁者何也，活者為仁，死者為不仁。今人身體麻痹，不知痛癢，謂之不仁。桃杏之核可種而生者，謂之桃仁杏仁，言有生之意。推此仁可見矣。

上蔡這種咀嚼文義的做法倒是饒有興味，麻木不仁，桃仁杏仁，由此推出，仁為活、為生。它道出了古代中國生命哲學(xué)的另一重要觀點：生即是仁。這在儒家生命哲學(xué)中有充分體現(xiàn)。

明確將生界定為仁的是宋明理學(xué)家。張載說：“天地則何意于仁，鼓萬物而已?！?img alt="《橫渠易說》，見《張載集》，中華書局標(biāo)點本，1986年。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/8FB8E1/16523366605350506/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1755970671-Y70r6kd1dRds2WjGXMsKbb9uIHzGpYdD-0-6b00e85007345209b381a35147eeafca">周敦頤說：“天以陽生萬物，以陰成萬物。生，仁也；成，義也?！?img alt="《通書·順化》，見《周子全書》，萬有文庫本。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/8FB8E1/16523366605350506/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1755970671-Y70r6kd1dRds2WjGXMsKbb9uIHzGpYdD-0-6b00e85007345209b381a35147eeafca">程伊川說：“生之性便是仁。”朱熹認(rèn)為：“仁是天地之生氣”“仁是個生底意思”“生底意思是仁”“只從生意上識仁”。他指出，仁為生之本，萬物有生，即萬物有仁，他從古代五行模式中的以仁義禮智配春夏秋冬立論，仁為春，禮為夏，義為秋，智為冬。仁主春，春風(fēng)和暖，萬物化生，故主生，也最大。他說：“仁字須兼義、禮、智者，方看得出。仁者，仁之本體；禮者，仁之節(jié)文；義者，仁之?dāng)嘀?；智者，仁之分別。猶春夏秋冬雖不同，而同出于春。春則生意之生也，夏則生意之長也，秋則生意之成，冬則生意之藏也?！?img alt="以上所引均見《朱子語類》，見中華書局標(biāo)點本。1994年。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/8FB8E1/16523366605350506/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1755970671-Y70r6kd1dRds2WjGXMsKbb9uIHzGpYdD-0-6b00e85007345209b381a35147eeafca">仁義禮智以仁為本，春夏秋冬以春為始，生長收藏以生統(tǒng)領(lǐng)。道德宇宙統(tǒng)之于仁，自然宇宙統(tǒng)之于生。二者相合，仁生為一體。朱熹將生、仁視為宇宙之本體，溫和的、無限的創(chuàng)造精神，就是宇宙的本體。他將仁的思想，灌注到中國哲學(xué)以生命為核心的本體論思想中。

宋明理學(xué)還建立了自己的生命條理論。生命的過程是一個有秩序的演進(jìn)過程，春生夏長秋收冬藏，條理秩然。儒家哲學(xué)是講綱常，講秩序的，這種生命條理思想為人間道德秩序建立提供了重要范式?！兑讉鳌分械奶熳鸬乇八枷?，就是一種生命秩序論。戴震說：“一陰一陽，蓋言天地之化不已也，道也。一陰一陽，其生生乎？其生生而條理乎？以是見天地之順，故曰‘一陰一陽之謂道’。生生，仁也，未有生生而不條理者。條理之秩然，禮至著也；條理之截然，義至著也：以是見天地之常。”其取自天地的生命條理論思路頗為清晰。

“生之謂仁”作為一命題，也體現(xiàn)了儒家的生命美學(xué)觀，此觀點是中國藝術(shù)生命精神產(chǎn)生和發(fā)展的重要影響力量，它肯定了宇宙的創(chuàng)造偉力，宣揚泛愛生生的仁愛思想，提倡胸次悠然、渾然與宇宙同體的境界，這些都滲透到藝術(shù)領(lǐng)域，影響中國藝術(shù)的發(fā)展。

一、肯定宇宙創(chuàng)造偉力

程伊川說要“體乾之仁”，朱熹說“生底意思是仁，殺的意思是義”，他指出：“生生不已之意屬陽?！比始瓷礊殛枴！兑住冯m主陰陽和諧，但卻尊陽抑陰，陽是萬物生命的原動力，陰只是陽的陪襯，甚至是負(fù)面力量。在《周易》看來，宇宙乃是創(chuàng)造空間，大化流行，旁通無盡?！肚ゅ鑲鳌吩疲?/p>

大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明始終，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

《彖傳》歌頌乾剛之偉力，“萬物資始，乃統(tǒng)天”言春，“云行雨施，品物流形”言夏，“大明始終，六位時成”言秋，“時乘六龍以御天”言冬。乾元為萬物之始，統(tǒng)領(lǐng)四時，涵括宇宙，極贊其首創(chuàng)之功?！肚の难浴氛f：“元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之干也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾：元亨利貞。”元為眾善之首，程明道說：“萬物之生意最可觀，此元者善之長也，斯所謂仁也?！鄙萍瓷慈剩凰牡轮?，總?cè)f物之成，為生生之根，故《易傳》將其作為天地之“大德”“首善”“大仁”，而此生生之理由乾發(fā)動，故當(dāng)此大德大仁的善者唯乾。故《易傳》要“君子體仁”，即體乾元造物之功。能得萬物生生之理，即能德配宇宙。

《易》有三才之道，《說卦》所謂“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才兩之，故易六畫而成卦”。人為“三才”之一，要德配宇宙，必效法天地，天地以陽為原動力，以陰為化成力。人間道德秩序的建立莫過于持守仁義。仁于時屬春，義于時屬秋；仁屬陽，義屬陰；仁主生，義主殺；仁統(tǒng)義，義統(tǒng)殺。故仁為眾德之首，陽為眾生之元。人要立仁，必仿效天地生之理，天地生之理的根源，在陽在剛，在萬物賴之以生的原創(chuàng)力。宋陳北溪所云“萬物統(tǒng)體一乾元”，即此意。人效法天地，歸根結(jié)底是效法生之元，酌取原創(chuàng)力。創(chuàng)造即生生，創(chuàng)造為天地之本，也為人間道德秩序建立之本，同時也是藝術(shù)之美產(chǎn)生之根源。劉勰說：“文之為德也大矣。與天地并生者何哉？夫玄黃色雜，方圓體分，日月疊璧，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪理地之形：此蓋道之文也。仰觀吐曜，俯察含章，高卑定位，故兩儀既生矣。惟人參之，性靈所鐘，是謂三才。為五行之秀，實天地之心，心生而言立，言立而文明，自然之道也。”天地之美乃道者文，道者謂何？即是運天地不已的恒轉(zhuǎn)之力，文德之大就在于汲取這雄奇創(chuàng)意，鑄成華章佳制。

二、泛愛生生

生即仁，而仁只是溫和的意思，愛人愛物的意思。朱熹說：

要識仁之意思，是一個渾然溫和之氣，其氣則天地陽春之氣，其理則天地生物之心。今只就人身己上看有這意思是如何，才有這意思，便自恁地好，便不恁地干燥。

天地生物之心如陽春般溫暖，《中庸》謂之：“小德川流，大德敦化?！逼浒l(fā)育生生，如川流不息，歷歷分明，所在皆是，其德操敦敦其仁，寬厚博大，將生意灌注萬物之中，無所窒礙，無聲無息，不恃不居。天只以仁生物。

儒家強調(diào)，天之生物以仁，而人類道德建構(gòu)也必法象于天，以仁為尚。儒家以“仁者，人也”——仁是人之為人的根本要則，人的行為要合于仁，有仁道才能得人道。仁的精神也就是親親的精神。《中庸》云：“仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大；親親之殺，尊賢之等，禮所生也?！庇钪鏋樯葠壑臻g，人的身體亦是生生慈愛之產(chǎn)物，人類當(dāng)有惻怛之心，親親之心是對宇宙生生大德的回報。

儒家以仁為人之本，包括兩方面內(nèi)容，一方面是由天及人，人以仁為本性是天地所賦予的；另一方面是推己及天，人因以仁為本，所以就必須慈愛萬類?！睹献印けM心上》：“親親而仁民，仁民而愛物。”親親精神不僅是尊祖孝悌，而且要推之于“人類”，所謂“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。然而僅僅以仁心對待自己的“儕類”“同胞”還不夠，還應(yīng)將此仁心愛意推至宇宙，憐愛山川草木、飛潛動植，乃至宇宙中的一切生命。儒家強調(diào)萬物與我一體，物之性通我性，所謂“蓋天地萬物本吾一體”，無分彼此。對此原始儒家早有此意?！吨杏埂窂娬{(diào)由愛人推之于愛物，它說：“誠者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內(nèi)之道也，故時措之宜也?！敝祆渥⒃疲骸罢\雖所以成己，然既有以自成，則自然及物，而道亦行于彼矣。仁者體之存，知者用之發(fā)，是皆吾性之固有，而無內(nèi)外之殊。既得于己，則見于事者，以時措之，而皆得其宜也。”誠心乃光明朗潔、真實無妄之心，人有誠心則成己，歸復(fù)自己之性。但人不能停留在自成階段，必須推廣發(fā)散，由己及物，將誠心仁念施及天地萬物，因為萬物和我本來出于性。儒家的“合內(nèi)外之道”，就是仁民愛物的道路。

早期儒家的這一思想，在宋明理學(xué)中被概括為“民胞物與”。張載《正蒙》云：“乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也?！比祟愂俏业耐?，同聲相應(yīng)，同氣相求，得天地氣而生，故我視同類猶如“同胞”——如同我的兄弟，待之以親情柔意。所謂“物，吾與也”，即是說，物是我的朋友。天地萬物雖非人類，但是和人一樣都本之于天，出于同理，是天下理的不同表現(xiàn)形式，人與物，類不同根同，形不同意近，萬物以生而得以出現(xiàn)、成長，人亦以生而自立于天地之間。故人泛愛萬物是理所當(dāng)然，情所必然。朱熹說：“骨肉之親，本同一氣，又非但若人之同類而已……又推其余，然后及于愛物，皆由近以及遠(yuǎn)，自易以及難?！?img alt="《孟子集注》，《梁惠王·齊桓晉文之事可得聞乎章》注。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/8FB8E1/16523366605350506/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1755970671-Y70r6kd1dRds2WjGXMsKbb9uIHzGpYdD-0-6b00e85007345209b381a35147eeafca">

泛愛生生是儒家道德秩序的重要組成部分，儒家雖以人與人關(guān)系為基點，但也未嘗忽視人與自然的關(guān)系，自然是人類道德秩序建立之楷范，又是人類仁愛行為所延及之對象。泛愛生生在儒家包含著順之以時、節(jié)之有度的實用成分，同時又有一份鐘愛自然生命的濃厚情意，它是一種道德精神，又是一種審美情懷，它深化了中國人對生命的理解，培養(yǎng)了中國人對自然物態(tài)的審美態(tài)度。由萬物含生到生生相聯(lián)，再到泛愛生生，構(gòu)成儒家生命美學(xué)的主體框架，對中國藝術(shù)有深刻的影響。看看沈周的《雞雛圖》，就可感到其中所映現(xiàn)的儒家的慧命。

三、體認(rèn)生生

陳北溪《四書性理字義》解“性”云：“從心從生?！贝苏f頗有韻致。性從心生，性即理，理即萬物生生之理，性從心生，生緣心悟。北溪此釋在于強調(diào)體證生生之理。陽明云：“仁人之心，以天地萬物為體，欣合和暢，原無間隔。”

北溪和陽明所論有一個共同的邏輯結(jié)構(gòu)：萬物含生，人必以心體生，而人心必是本心、仁心，才能合內(nèi)外、同天地。心、仁、生三位一體，萬物之生是仁之生，以心體生，此心必是仁心。這也是儒家生命哲學(xué)的重要組成部分。儒家強調(diào)，天地生生不息，人作為天地的臣民，不僅要效法生生之道，泛愛生生，這還不夠，還必須以心去體驗之。儒家所強調(diào)的最高境界是“上下與天地同流”，去除遮蔽，歸于本性，從而提升性靈，與宇宙之生生大德相參。朱熹說：“以生字說仁……當(dāng)來天地生我底意，我而今須用自體認(rèn)得?！鄙慈剩誓巳酥拘?，也是天地生物之心，人要歸于仁，即合于天地之仁、之生，由此，天地生生之意便能“自體認(rèn)得”，“萬物皆備于我”只有在仁心誠意中才能出現(xiàn)。

為了體認(rèn)生生大德，儒家致力于心本體地位的建立。《中庸》將“誠”作為天人共同之本性，所謂“誠者，天之道也；誠之者，人之道也”。誠即真實無妄，光明朗潔。天地生萬物而無聲無息、不恃不居，因而誠乃天地之本，而人之于世，要受到多種因素的局限，人的社會化的過程常常表現(xiàn)為喪失真性的過程，故難保真實無妄。人體證生命，必潔凈靈府，返歸于誠，由“誠之”這一動態(tài)過程去契合天地精神?！吨杏埂酚謴男陨贤卣褂烧\體生的內(nèi)涵：“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！边@段話體現(xiàn)了儒家體證生生的心理過程。天人之本性均為誠，這是邏輯前提，正心以誠是以人合天的心理前提，誠則歸于本性，誠心施及萬物，泛愛生生，與萬物同其生命節(jié)奏，是謂“盡物之性”。天地以萬物為面貌，合萬物即合于天地精神。天人在“誠”的軸心中相合，于是抓住生生的底蘊，參贊化育，我心上下與天地同流，一道優(yōu)游徘徊，一道行風(fēng)播雨，溥遍萬物，化生萬類。我便成了巨人，與天地并立為三，牢牢掌握了生生大德樞軸。《中庸》以誠（仁）為基點，以握有生生為最高價值蘄向，勾畫了體證生生的全過程。后代儒家繼承者所說的“仁者，渾然與天地同體”“胸次悠然，直與天地萬物上下同流”等，都與這里所論款款相合，儒家體驗論以生生為最高理想，雖是一種道德依歸，也是一種審美依歸?！吧舷屡c天地同流”的儒家精神和“浩然與溟涬同科”的道家精神的合一，成為中國藝術(shù)體證生生理論的根本源泉。

儒家體證生生理論，不僅強調(diào)在真實無妄的境界中合于天地，同時又極注意玩味感性生命的活潑潑精神，與道家對感性生命注目無多的傾向形成鮮明對比，同時也與佛家由妙悟而達(dá)于四大皆空的理論不同。儒家雖然作形上之玄思，但總不忘具體的感性形態(tài)，總是要將玄遠(yuǎn)的思慮拉向日用倫常之間，“君子之道費而隱”，“造端夫婦，至于天地”，體現(xiàn)了儒家思慮的兩極，所以儒家要“上下與天地同流”，上及渺渺天地外，下至歷歷萬物中。二者相融相合，形成一種既具超越精神，又不脫離具體感性的活潑潑生命精神。而這正是成就中國藝術(shù)生命精神的核心因素之一?！吨杏埂芬浴傍S飛戾天，魚躍于淵”來形容這種精神。宋明理學(xué)家極重視此種精神。二程云：“鳶飛戾天，魚躍于淵，言其上下察也。此一段子思吃緊為人處，與‘必有事焉而勿正心’同，活潑潑地。會得時，活潑潑地，不會得時，只是弄精神?！敝祆湟渤窒嘟捶?，陳淳問：“鳶有鳶之性，魚有魚之性，其飛其躍，天機(jī)自完，便是天理流行發(fā)見之妙，故子思姑舉此一二明道之無所不在否？”朱熹以肯定的回答。鳶飛魚躍是天機(jī)自完的境界，萬物自在活潑，無所止息，合內(nèi)外，一天人，齊上下，下學(xué)而上達(dá)，極高明而道中庸，這種活潑潑的精神只在“會”，即以心去體驗。

四、觀生意

天地有生之大德，生即仁，因而生是宇宙間的活精神，又昭示出人間的真道德。儒學(xué)認(rèn)為，天地間有一種活潑潑的精神，由此可以體味天地之德、之道、之美。在儒家看來，宇宙是一個充滿生意的空間。宋明理學(xué)還有一種獨特的觀生意的理論，他們認(rèn)為，“萬物之生意最可觀”，觀生意，能夠拓展心胸，凈化性靈，體味宇宙造化之偉力，又能在活潑潑的生命中親證“仁”的道德境界。觀生意作為一種行為方式，是哲學(xué)智慧、倫理精神、藝術(shù)情懷三者的統(tǒng)一。

周敦頤是一位被黃山谷稱為“胸懷灑落，如光風(fēng)霽月”的人，他自稱有“山林之志”，酷愛自然生物之趣，《宋元學(xué)案》載：“（明道）曰：周茂叔窗前草不除去，問之，云：與自家意思一般?！?img alt="《宋元學(xué)案》卷十二《濂溪學(xué)案》下。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/8FB8E1/16523366605350506/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1755970671-Y70r6kd1dRds2WjGXMsKbb9uIHzGpYdD-0-6b00e85007345209b381a35147eeafca">不除窗前草成為儒學(xué)所推崇的至高的生命境界，可以與孔子“與點之樂”相提并論。周茂叔不除窗前草，考慮的不是風(fēng)景的問題，他考慮的是天地的精神、道德的宇宙，考慮的是生生的大問題。宇宙間唯一“生”字最可貴，他所愛的正是這個“生”。愛“生”，所彰顯的是人的崇高精神境界。這個“生”，使新儒學(xué)貫通了道德宇宙和藝術(shù)世界，在生命精神中體現(xiàn)出藝術(shù)情調(diào)。