治國

第三章 不妄為

不尚賢，使民不爭；（不刻意招賢，使民眾不去爭名）

不貴難得之貨，使民不為盜；（不稀罕難得之貨，使民眾不去偷盜）

不見可欲，使民心不亂。（不顯耀引起貪欲的事物，使民心不被迷亂）

是以圣人之治，（有道的人是這樣治理的）

虛其心，實其腹，（排空民眾的心機(jī)，填飽他們的肚子）

弱其志，強(qiáng)其骨。（減弱民眾的競爭意志，增強(qiáng)他們的筋骨體魄）

常使民無知無欲。（使民眾沒有野心、心機(jī)、智巧，沒有貪欲）

使夫智者不敢為也。（讓那些有才能的人也不敢妄為造事）

為無為，則無不治。（以無為的方式去治理國家，沒有治理不好的）

第五章 守中

天地不仁，以萬物為芻狗；（天地是無所謂仁義、仁慈的，任憑萬物像草狗那樣自生自滅）

圣人不仁，以百姓為芻狗。（圣人也是沒有仁愛的，像對待草狗一樣對待百姓，任憑百姓自作自息）

天地之間，其猶橐籥乎？（天地之間不就像個大風(fēng)箱一樣嗎？）

虛而不屈，動而愈出。（虛空但沒有窮盡，越鼓動風(fēng)就越多）

多言數(shù)窮，不如守中。（政令繁多卻更加行不通，不如順其自然、保持虛靜）

第十七章 無為而治

太上，不知有之；（最好的統(tǒng)治者，人民并不知道他的存在）

其次，親而譽(yù)之；（其次的，人民親近并且贊美他）

其次，畏之；（再次的，人民畏懼他）

其次，侮之。（更次的，人民輕蔑他）

信不足焉，有不信焉。（統(tǒng)治者的威信不足，人民就不相信他）

悠兮，其貴言。（統(tǒng)治者很悠閑，不隨意發(fā)號政令）

功成事遂，百姓皆謂：“我自然。”（那樣治理就成功了，老百姓都說：“我們本來就是這樣的。”）

第十八章 大道廢有仁義

大道廢，有仁義；（大道被廢棄了，才會提倡仁義）

智慧出，有大偽；（心機(jī)智巧出現(xiàn)了，偽詐才會盛行）

六親不和，有孝慈；（家庭不和睦，才需要彰顯慈孝）

國家昏亂，有忠臣。（國家陷于混亂，然后才出現(xiàn)忠臣）

第十九章 守道無憂

絕圣棄智，民利百倍；（拋棄心機(jī)、智巧，人民可以獲得百倍的利益）

絕仁棄義，民復(fù)孝慈；（拋棄仁義，人民自然能恢復(fù)忠孝仁慈之心）

絕巧棄利，盜賊無有。（拋棄巧詐和名利，盜賊也就沒有了）

此三者以為文不足，故令有所屬；（上面三種做法是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，還要讓心有所屬）

見素抱樸，少思寡欲，絕學(xué)無憂。（保持純樸的心態(tài)，減少私欲和貪婪，拋棄浮華的禮法，就可以快樂無憂）

第五十八章 淳樸親民

其政悶悶，其民淳淳；（政治清明寬厚，人民就淳樸和睦）

其政察察，其民缺缺。（政策黑暗苛刻，人民狡黠、抱怨）

禍兮福所倚；福兮禍所伏。（災(zāi)禍中倚藏著福祉，福祉中潛伏著災(zāi)禍）

孰知其極？其無正邪。（誰能明白到底是福是禍呢？并沒有確定的標(biāo)準(zhǔn)）

正復(fù)為奇？善復(fù)為妖？（正為何會變?yōu)樾埃可茷楹螘優(yōu)閻海浚?/span>

人之迷，其日固久。（人們的迷惑，由來已久了）

是以圣人方而不割，廉而不劌，（有道的人方正而不生硬，銳利而不傷人）

直而不肆，光而不耀。（直爽而不放肆，光明而不炫耀）

第六十章 治大國如烹小鮮

治大國，若烹小鮮。（治理大國就像烹飪鮮美的小魚）

以道蒞天下，其鬼不神。（以這個道理治理天下，鬼怪就不靈驗了）

非其鬼不神，其神不傷人。（不是鬼怪不顯靈了，就是顯靈也不會傷害人）

非其神不傷人，圣人亦不傷人。（不但鬼怪不傷害人，有道的圣人也不傷害人）

夫兩不相傷，故德交歸焉。（雙方和睦兩不相傷，人們就能享受到德的恩澤）

第六十五章 不以智巧治國

古之善為道者，非以明民，將以愚之。（古代善于為道的統(tǒng)治者，不用巧智詭詐來治理民眾，而是用敦厚樸實來教導(dǎo)民眾）

民之難治，以其智多。（民眾難以治理，是因為他們看穿了統(tǒng)治者的巧智詭詐）

故以智治國，國之賊；（所以采用巧智詭詐來治理國家，就會危害國家）

不以智治國，國之福。（不以巧智詭詐來治理國家，才是國家的幸福）

知此兩者，亦稽式。（知道了這兩種治理國家的方式，也就能比較出哪種治理模式才是楷模）

常知稽式，是謂玄德。（知道以道德治國的楷模方式，就是最好的德）

玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。（大道的德性無比深遠(yuǎn)啊！與萬物一道返璞歸真，這才能順乎自然）

第七十五章 厚民生

民之饑，以其上食稅之多，是以饑。（民眾饑餓是統(tǒng)治者吞食的稅賦太多）

民之難治，以其上之有為，是以難治。（民眾之所以難以治理，是因為統(tǒng)治者想要有所作為，制定了繁多、苛刻的政令）

民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。（民眾之所以不怕死，是因為統(tǒng)治者的生活太奢侈）

夫唯無以生為者，是賢于貴生。（只有不看重自己生命的人，才比過于看重自己生命的人賢明）