文理
偶于良宇案間見《史記》錄本，取觀之，乃用五色圈點(diǎn)，各為段落。反覆審之，不解所謂。詢之良宇，啞然失笑，以謂己亦厭觀之矣。其書云出前明歸震川氏，五色標(biāo)識，各為義例，不相混亂。若者為全篇結(jié)構(gòu)，若者為逐段精采，若者為意度波瀾，若者為精神氣魄，以例分類，便于拳服揣摩，號為古文秘傳。前輩言古文者，所為珍重授受，而不輕以示人者也。又云：“此如五祖?zhèn)鳠簦`素受箓，由此出者，乃是正宗；不由此出，縱有非常著作，釋子所譏為‘野狐禪’也。余幼學(xué)于是，及游京師，聞見稍廣，乃知文章一道，初不由此，然意其中或有一二之得，故不遽棄，非珍之也。”余曰：文章一道，自元以前，衰而且病，尚未亡也。明人初承宋、元之遺，粗存規(guī)矩，至嘉靖、隆慶之間，晦蒙否塞，而文幾絕矣。歸震川氏生于是時(shí)，力不能抗王、李之徒而心知其非，故斥鳳洲以為庸妄，謂其創(chuàng)為秦、漢偽體，至并官名地名而改用古稱，使人不辨作何許語，故直斥之曰文理不通，非妄言也。然歸氏之文，氣體清矣，而按其中之所得，則亦不可強(qiáng)索。故余嘗書識其后，以為先生所以砥柱中流者，特以文從字順，不汩沒于流俗，而于古人所謂閎中肆外，言以聲其心之所得，則未之聞爾。然亦不得不稱為彼時(shí)之豪杰矣。但歸氏之于制藝，則猶漢之子長，唐之退之，百世不祧之大宗也。故近代時(shí)文家之言古文者，多宗歸氏。唐、宋八家之選，人幾等于五經(jīng)四子，所由來矣。惟歸、唐之集，其論說文字，皆以《史記》為宗；而其所以得力于《史記》者，乃頗怪其不類。蓋《史記》體本蒼質(zhì)，而司馬才大，故運(yùn)之以輕靈。今歸、唐之所謂疏宕頓挫，其中無物，遂不免于浮滑，而開后人以描摩淺陋之習(xí)。故疑歸、唐諸子得力于《史記》者，特其皮毛，而于古人深際，未之有見。今觀諸君所傳五色訂本，然后知?dú)w氏之所以不能至古人者，正坐此也。
夫立言之要，在于有物。古人著為文章，皆本于中之所見，初非好為炳炳烺烺，如錦工繡女之矜夸采色已也。富貴公子，雖醉夢中不能作寒酸求乞語；疾痛患難之人，雖置之絲竹華宴之場，不能易其呻吟而作歡笑。此聲之所以肖其心，而文之所以不能彼此相易，各自成家者也。今舍己之所求而摩古人之形似，是杞梁之妻善哭其夫，而西家偕老之婦亦學(xué)其悲號；屈子自沉汨羅，而同心一德之朝，其臣亦宜作楚怨也，不亦慎乎！至于文字，古人未嘗不欲其工。
孟子曰：“持其志，無暴其氣。”學(xué)問為立言之主，猶之志也；文章為明道之具，猶之氣也。求自得于學(xué)問，固為文之根本；求無病于文章，亦為學(xué)之發(fā)揮。故宋儒尊道德而薄文辭，伊川先生謂工文則害道，明道先生謂記誦為玩物喪志，雖為忘本而逐末者言之；然推二先生之立意，則持其志者不必?zé)o暴其氣，而出辭氣之遠(yuǎn)于鄙倍，辭之欲求其達(dá)，孔、曾皆為不聞道矣。但文字之佳勝，正貴讀者之自得，如飲食甘旨，衣服輕暖，衣且食者之領(lǐng)受，各自知之，而難以告人。如欲告人衣食之道，當(dāng)指膾炙而令其自嘗，可得旨甘，指狐貉而令其自被，可得輕暖，則有是道矣。必吐己之所嘗而哺人以授之甘，摟人之身而置懷以授之曖，則無是理也。
韓退之曰：“記事者必提其要，纂言者必鉤其玄。”其所謂鉤玄提要之書，不特后世不可得而聞，雖當(dāng)世籍、湜之徒亦未聞其有所見，果何物哉？蓋亦不過尋章摘句，以為撰文之資助耳。此等識記，古人當(dāng)必有之。如左思十稔而賦《三都》，門庭藩溷，皆著紙筆，得即書之。今觀其賦，并無奇思妙想，動(dòng)心
魄，當(dāng)藉十年苦思力索而成。其所謂得即書者，亦必標(biāo)書志義，先掇古人菁英，而后足以供驅(qū)遣爾。然觀書有得，存乎其人，各不相涉也。故古人論文，多言讀書養(yǎng)氣之功，博古通經(jīng)之要，親師近友之益，取材求助之方，則其道矣。至于論及文辭工拙，則舉隅反三，稱情比類，如陸機(jī)《文賦》，劉勰《文心雕龍》，鐘嶸《詩品》，或偶舉精字善句，或品評全篇得失，令觀之者得意文中，會(huì)心言外，其于文辭思過半矣。至于不得已而摘記為書，標(biāo)識為類，是乃一時(shí)心之所會(huì)，未必出于其書之本然。比如懷人見月而思，月豈必主遠(yuǎn)懷？久客聽雨而悲，雨豈必有愁況？然而月下之懷，雨中之感，豈非天地至文？而欲以此感此懷藏為秘密，或欲嘉惠后學(xué)，以謂凡對明月與聽霖雨，必須用此悲感方可領(lǐng)略，則適當(dāng)良友乍逢及新昏宴爾之人，必不信矣。
是以學(xué)文之事，可授受者規(guī)矩方圓，其不可授受者心營意造。至于纂類摘比之書，標(biāo)識評點(diǎn)之冊，本為文之末務(wù)，不可揭以告人，只可用以自志，父不得而與子，師不能以傳弟，蓋恐以古人無窮之書，而拘于一時(shí)有限之心手也。
律詩當(dāng)知平仄，古詩宜知音節(jié)。顧平仄顯而易知，音節(jié)隱而難察，能熟于古詩，當(dāng)自得之。執(zhí)古詩而定人之音節(jié)，則音節(jié)變化，殊非一成之詩所能限也。趙伸符氏取古人詩為《聲調(diào)譜》，通人譏之，余不能為趙氏解矣。然為不知音節(jié)之人言，未嘗不可生其啟悟，特不當(dāng)舉為天下之式法爾。時(shí)文當(dāng)知法度，古文亦當(dāng)知有法度。時(shí)文法度顯而易言，古文法度隱而難喻，能熟于古文，當(dāng)自得之。執(zhí)古文而示人以法度，則文章變化，非一成之文所能限也。歸震川氏取《史記》之文，五色標(biāo)識，以示義法，今之通人，如聞其事，必竊笑之，余不能為歸氏解也。然為不知法度之人言，未嘗不可資其領(lǐng)會(huì)，特不足據(jù)為傳授之秘爾。據(jù)為傳授之秘，則是郢人寶燕石矣。
夫書之難以一端盡也，仁者見仁，智者見智。詩之音節(jié)，文之法度，君子以謂可不學(xué)而能，如啼笑之有收縱，歌哭之有抑揚(yáng)，必欲揭以示人，人反拘而不得歌哭啼笑之至情矣。然使一己之見，不事穿鑿過求，而偶然瀏覽，有會(huì)于心，筆而志之，以自省識，未嘗不可資修辭之助也。乃因一己所見，而謂天下之人，皆當(dāng)范我之心手焉，后人或我從矣，起古人而問之，乃曰：“余之所命，不在是矣。”毋乃冤歟！