卷二

內(nèi)篇二

原道上

“道之大原出于天”，天固諄諄然命之乎？曰：天地之前，則吾不得而知也。天地生人，斯有道矣，而未形也；三人居室，而道形矣，猶未著也；人有什伍而至百千，一室所不能容，部別班分，而道著矣。仁義忠孝之名，刑政禮樂(lè)之制，皆其不得已而后起者也。

人生有道，人不自知。三人居室，則必朝暮?jiǎn)㈤]其門戶，饔飧取給于樵汲，既非一身，則必有分任者矣。或各司其事，或番易其班，所謂不得不然之勢(shì)也，而均平秩序之義出矣。又恐交委而互爭(zhēng)焉，則必推年之長(zhǎng)者持其平，亦不得不然之勢(shì)也，而長(zhǎng)幼尊卑之別形矣。至于什伍千百，部別班分，亦必各長(zhǎng)其什伍而積至于千百，則人眾而賴于干濟(jì)，必推才之杰者理其繁，勢(shì)紛而須于率俾，必推德之懋者司其化，是亦不得不然之勢(shì)也；而作君、作師、畫野、分州、井田、封建、學(xué)校之意著矣。故道者，非圣人智力之所能為，皆其事勢(shì)自然，漸形漸著，不得已而出之，故曰“天”也。

《易》曰：“一陰一陽(yáng)之謂道。”是未有人而道已具也。繼之者善，成之者性。是天著于人而理附于氣。故可形其形而名其名者，皆道之故而非道也。道者，萬(wàn)事萬(wàn)物之所以然，而非萬(wàn)事萬(wàn)物之當(dāng)然也。人可得而見者，則其當(dāng)然而已矣。人之初生，至于什伍千百，以及作君、作師、分州、畫野，蓋必有所需而后從而給之，有所郁而后從而宣之，有所弊而后從而救之，羲、農(nóng)、軒、顓之制作，初意不過(guò)如是爾。法積美備，至唐、虞而盡善焉；殷因夏監(jiān)，至成周而無(wú)憾焉。譬如濫觴積而漸為江河，培積而至于山岳，亦其理勢(shì)之自然，而非堯、舜之圣過(guò)乎羲、軒，文、武之神勝于禹、湯也。后圣法前圣，非法前圣也，法其道之漸形而漸著者也。三皇無(wú)為而自化，五帝開物而成務(wù)，三王立制而垂法，后人見為治化不同有如是爾。當(dāng)日圣人創(chuàng)制，則猶暑之必須為葛，寒之必須為裘，而非有所容心，以謂吾必如是而后可以異于前人，吾必如是而后可以齊名前圣也。此皆一陰一陽(yáng)往復(fù)循環(huán)所必至，而非可即是以為一陰一陽(yáng)之道也。一陰一陽(yáng)，往復(fù)循環(huán)者，猶車輪也；圣人創(chuàng)制，一似暑葛寒裘，猶軌轍也。

道有自然，圣人有不得不然，其事同乎？曰：不同。道無(wú)所為而自然，圣人有所見而不得不然也。圣人有所見，故不得不然；眾人無(wú)所見，則不知其然而然。孰為近道？曰：不知其然而然，即道也。非無(wú)所見也，不可見也。不得不然者，圣人所以合乎道，非可即以為道也。圣人求道，道無(wú)可見，即眾人之不知其然而然，圣人所藉以見道者也。故不知其然而然，一陰一陽(yáng)之跡也。學(xué)于圣人，斯為賢人。學(xué)于賢人，斯為君子。學(xué)于眾人，斯為圣人。非眾可學(xué)也，求道必于一陰一陽(yáng)之跡也。自有天地而至唐、虞、夏、商，跡既多而窮變通久之理亦大備。周公以天縱生知之圣，而適當(dāng)積古留傳道法大備之時(shí)，是以經(jīng)綸制作，集千古之大成，則亦時(shí)會(huì)使然，非周公之圣智能使之然也。蓋自古圣人，皆學(xué)于眾人之不知其然而然，而周公又遍閱于自古圣人之不得不然而知其然也。周公固天縱生知之圣矣，此非周公智力所能也，時(shí)會(huì)使然也。譬如春夏秋冬各主一時(shí)，而冬令告一歲之成，亦其時(shí)會(huì)使然，而非冬令勝于三時(shí)也。故創(chuàng)制顯庸之圣，千古所同也。集大成者，周公所獨(dú)也。時(shí)會(huì)適當(dāng)然而然，周公亦不自知其然也。

孟子曰：“孔子之謂集大成。”今言集大成者為周公，毋乃悖于孟子之指歟？曰：集之為言，萃眾之所有而一之也。自有天地而至唐、虞、夏、商，皆圣人而得天子之位，經(jīng)綸治化，一出于道體之適然。周公成文、武之德，適當(dāng)?shù)廴鮽洌笠蛳谋O(jiān)，至于無(wú)可復(fù)加之際，故得藉為制作典章，而以周道集古圣之成，斯乃所謂集大成也。孔子有德無(wú)位，即無(wú)從得制作之權(quán)，不得列于一成，安有大成可集乎？非孔子之圣遜于周公也，時(shí)會(huì)使然也。孟子所謂集大成者，乃對(duì)伯夷、伊尹、柳下惠而言之也。恐學(xué)者疑孔子之圣與三子同，無(wú)所取譬，譬于作樂(lè)之大成也。故孔子大成之說(shuō)，可以對(duì)三子，而不可以盡孔子也。以之盡孔子，反小孔子矣。何也？周公集羲、軒、堯、舜以來(lái)之大成，周公固學(xué)于歷圣而集之，無(wú)歷圣之道法，則固無(wú)以成其周公也。孔子非集伯夷、尹、惠之大成，孔子固未嘗學(xué)于伯夷、尹、惠，且無(wú)伯夷、尹、惠之行事，豈將無(wú)以成其孔子乎？夫孟子之言，各有所當(dāng)而已矣，豈可以文害意乎！

達(dá)巷黨人曰：“大哉孔子！博學(xué)而無(wú)所成名。”今人皆嗤黨人不知孔子矣；抑知孔子果成何名乎？以謂天縱生知之圣，不可言思擬議而為一定之名也，于是援天與神，以為圣不可知而已矣，斯其所見何以異于黨人乎！天地之大，可以一言盡；孔子雖大，不過(guò)天地，獨(dú)不可以一言盡乎？或問(wèn)何以一言盡之？則曰：學(xué)周公而已矣。周公之外別無(wú)所學(xué)乎？曰：非有學(xué)而孔子有所不至；周公既集群圣之成，則周公之外，更無(wú)所謂學(xué)也。周公集群圣之大成，孔子學(xué)而盡周公之道，斯一言也，足以蔽孔子之全體矣。“祖述堯、舜”，周公之志也；“憲章文、武”，周公之業(yè)也。一則曰：“文王既沒，文不在茲。”再則曰：“甚矣吾衰，不復(fù)夢(mèng)見周公。”又曰：“吾學(xué)周禮，今用之。”又曰：“郁郁乎文哉，吾從周。”哀公問(wèn)政，則曰：“文、武之政，布在方策。”或問(wèn)“仲尼焉學(xué)”，子貢以為“文、武之道，未墜于地”。“述而不作”，周公之舊典也；“好古敏求”，周公之遺籍也。黨人生同時(shí)而不知，乃謂無(wú)所成名，亦非全無(wú)所見矣。后人觀載籍而不知夫子之所學(xué)，是不如黨人所見也，而猶嗤黨人為不知，奚翅百步之笑五十步乎！故自古圣人，其圣雖同，而其所以為圣不必盡同，時(shí)會(huì)使然也。惟孔子與周公，俱生法積道備至于無(wú)可復(fù)加之后，周公集其成以行其道，孔子盡其道以明其教，符節(jié)吻合，如出于一人，不復(fù)更有毫末異同之致也。然則欲尊孔子者，安在援天與神而為恍惚難憑之說(shuō)哉！

或曰：孔子既與周公同道矣，周公集大成，而孔子獨(dú)非大成歟？曰：孔子之大成，亦非孟子所謂也。蓋與周公同其集羲、農(nóng)、軒、頊、唐、虞、三代之成，而非集夷、尹、柳下之成也。蓋君師分而治教不能合于一，氣數(shù)之出于天者也。周公集治統(tǒng)之成，而孔子明立教之極，皆事理之不得不然，而非圣人異于前人，此道法之出于天者也。故隋唐以前，學(xué)校并祀周、孔，以周公為先圣，孔子為先師，蓋言制作之為圣，而立教之為師。故孟子曰：“周公、仲尼之道，一也。”然則周公、孔子以時(shí)會(huì)而立統(tǒng)宗之極，圣人固藉時(shí)會(huì)歟？宰我以為“夫子賢于堯、舜”，子貢以為“生民未有如夫子”，有若以夫子較古圣人則謂“出類拔萃”，三子皆舍周公，獨(dú)尊孔氏，朱子以謂事功有異，是也。然而治見實(shí)事，教則垂空言矣。后人因三子之言，而盛推孔子，過(guò)于堯、舜，因之崇性命而薄事功，于是千圣之經(jīng)綸，不足當(dāng)儒生之坐論矣。伊川論禹、稷較顏?zhàn)訛榇帧Ｖ熳佑忠远膛c顏、孟切比長(zhǎng)短。蓋門戶之見，賢者不免，古今之通患。夫尊夫子者，莫若切近人情。不知其實(shí)，而但務(wù)推崇，則玄之又玄，圣人一神天之通號(hào)耳，世教何補(bǔ)焉？故周、孔不可優(yōu)劣也，塵垢秕糠，陶鑄堯、舜，莊生且謂寓言，曾儒者而襲其說(shuō)歟？故欲知道者，必先知周、孔之所以為周、孔。