書教中

《書》無定體，故易失其傳；亦惟《書》無定體，故托之者眾。周末文勝，官禮失其職守，而百家之學，多爭托于三皇五帝之書矣。藝植托于神農，兵法醫經托于黃帝，好事之徒，傳為《三墳》之逸書而《五典》之別傳矣。不知書固出于依托，旨亦不盡無所師承。官禮政舉而人存，世氏師傳之掌故耳。惟“三”、“五”之留遺，多存于《周官》之職守，則外史所掌之書，必其籍之別具，亦如六典各存其副之制也。左氏之所謂“三墳”、“五典”，或其概而名之，或又別為一說，未可知也；必欲確指如何為三皇之墳，如何為五帝之典，則鑿矣。《逸周書》七十一篇，多《官禮》之別記與《春秋》之外篇，殆治《尚書》者雜取以備經書之旁證耳。劉、班以謂孔子所論百篇之余，則似逸篇初與典、謨、訓、誥同為一書，而孔子為之刪彼存此耳。毋論其書文氣不類，醇駁互見，即如《職方》、《時訓》諸解，明用經記之文；《太子晉解》，明取春秋時事，其為外篇別記，不待繁言而決矣。而其中實有典言寶訓，識為先王誓、誥之遺者，亦未必非百篇之逸旨，而不可遽為刪略之余也。夫子曰：“信而好古。”先王典、誥，衰周猶有存者，而夫子刪之，豈得為好古哉！惟《書》無定體，故《春秋》、官禮之別記外篇，皆得從而附合之，亦可明《書》教之流別矣。

《書》無定體，故附之者雜。后人妄擬《書》以定體，故守之也拘。古人無空言，安有記言之專書哉？漢儒誤信《玉藻》記文，而以《尚書》為記言之專書焉。于是后人削趾以適屨，轉取事文之合者，削其事而輯錄其文，以為《尚書》之續焉，若孔氏《漢魏尚書》、王氏《續書》之類，皆是也。無其實而但貌古人之形似，譬如畫餅餌之不可以充饑，況《尚書》本不止于記言，則孔衍、王通之所擬，并古人之形似而不得矣。劉知幾嘗患史策記事之中，忽間長篇文筆，欲取君上詔誥，臣工奏章，別為一類，編次紀傳史中，略如書志之各為篇目，是劉亦知《尚書》折而入《春秋》矣。然事言必分為二，則有事言相貫、質與文宣之際，如別自為篇，則不便省覽；如仍然合載，則為例不純。是以劉氏雖有是說，后人訖莫之行也。至如論事章疏，本同口奏，辨難書牘，不異面論，次于紀傳之中，事言無所分析，后史恪遵成法可也。乃若揚、馬之辭賦，原非政言；嚴、徐之上書，亦同獻頌；鄒陽、枚乘之縱橫，杜欽、谷永之附會，本無關于典要；馬、班取表國華，削之則文采滅如，存之則紀傳猥濫，斯亦無怪劉君之欲議更張也。

杜氏《通典》，為卷二百，而《禮典》乃八門之一，已占百卷。蓋其書本官禮之遺，宜其于禮事加詳也。然敘典章制度，不異諸史之文，而禮文疑似，或事變參差，博士經生，折中詳議，或取裁而徑行，或中格而未用，入于正文，則繁復難勝，削而去之，則事理未備；杜氏并為采輯其文，附著禮門之后，凡二十余卷，可謂窮天地之際而通古今之變者矣。史遷之書，蓋于《秦紀》之后，存錄秦史原文，惜其義例未廣，后人亦不復踵行。斯并記言記事之窮，別有變通之法，后之君子，所宜參取者也。

濫觴流為江河，事始簡而終巨也。東京以還，文勝篇富，史臣不能概見于紀傳，則匯次為文苑之篇。文人行業無多，但著官階貫系，略如《文選》人名之注，試榜履歷之書，本為麗藻篇名，轉覺風華消索，則知一代文章之盛，史文不可得而盡也。蕭統《文選》以還，為之者眾。今之尤表表者，姚氏之《唐文粹》，呂氏之《宋文鑒》，蘇氏之《元文類》，并欲包括全代，與史相輔，此則轉有似乎言事分書，其實諸選乃是春華，正史其秋實爾。史與《文選》，各有言與事，故僅可分華與實，不可分言與事。

四部既分，集林大暢。文人當誥，則內制外制之集自為編矣。宰相論思，言官白簡，卿曹各言職事，閫外料敵善謀，陸贄奏議之篇，蘇軾進呈之策，又各著于集矣。萃合則有名臣經濟，策府議林，連編累牘，可勝數乎！大抵前人著錄，不外別集總集二條，蓋以一人文字觀也。其實應隸史部，追源當系《尚書》。但訓、誥乃《尚書》之一端，不得如漢人之直以記言之史目《尚書》耳。名臣章奏，隸于《尚書》，以擬訓、誥，人所易知。撰輯章奏之人，宜知訓、誥之記言，必敘其事以備所言之本末，故《尚書》無一空言，有言必措諸事也。后之輯章奏者，但取議論曉暢，情辭慨切，以為章奏之佳也，不備其事之始末，雖有佳章，將何所用！文人尚華之習見，不可語于經史也。班氏董、賈二傳，則以《春秋》之學為《尚書》也。即《尚書》折入《春秋》之證也。其敘賈、董生平行事，無意求詳，前后寂寥數言，不過為政事諸疏、天人三策備始末爾。賈、董未必無事可敘，班氏重在疏策，不妨略去一切，但錄其言，前后略綴數語，備本末耳；不似后人作傳，必盡生平，斤斤求備。噫！觀史裁者必知此意，而始可與言《尚書》、《春秋》之學各有其至當，不似后世類鈔征事，但知方圓求備而已也。