書(shū)教上

《周官》外史，掌三皇五帝之書(shū)，今存虞、夏、商、周之策而已，五帝僅有二，而三皇無(wú)聞焉。左氏所謂《三墳》、《五典》，今不可知，未知即是其書(shū)否也。以三王之誓、誥、貢、范諸篇，推測(cè)三皇諸帝之義例，則上古簡(jiǎn)質(zhì)，結(jié)繩未遠(yuǎn)，文字肇興，書(shū)取足以達(dá)微隱，通形名而已矣。因事命篇，本無(wú)成法，不得如后史之方圓求備，拘于一定之名義者也。夫子敘而述之，取其疏通知遠(yuǎn)，足以垂教矣。世儒不達(dá)，以謂史家之初祖實(shí)在《尚書(shū)》，因取后代一成之史法紛紛擬《書(shū)》者，皆妄也。

三代以上之為史，與三代以下之為史，其同異之故可知也。三代以上，記注有成法而撰述無(wú)定名；三代以下，撰述有定名而記注無(wú)成法。夫記注無(wú)成法，則取材也難，撰述有定名，則成書(shū)也易。成書(shū)易，則文勝質(zhì)矣；取材難，則偽亂真矣。偽亂真而文勝質(zhì)，史學(xué)不亡而亡矣。良史之才，間世一出，補(bǔ)偏救弊，憊且不支，非后人學(xué)識(shí)不如前人，《周官》之法亡而《尚書(shū)》之教絕，其勢(shì)不得不然也。

《周官》三百六十，具天下之纖析矣。然法具于官而官守其書(shū)，觀于六卿聯(lián)事之義，而知古人之于典籍，不憚繁復(fù)周悉，以為記注之備也。即如六典之文，繁委如是，太宰掌之，小宰副之，司會(huì)、司書(shū)、太史又為各掌其貳，則六典之文，蓋五倍其副貳，而存之于掌故焉。其他篇籍，亦當(dāng)稱是。是則一官失其守，一典出于水火之不虞，他司皆得藉征于副策，斯非記注之成法詳于后世歟！漢至元成之間，典籍可謂備矣。然劉氏《七略》，雖溯六典之流別，亦已不能具其官。而律令藏于法曹，章程存于故府，朝儀守于太常者，不聞石渠、天祿別儲(chǔ)副貳，以備校司之討論，可謂無(wú)成法矣。漢治最為近古，而荒略如此，又何怪乎后世之文章典故。雜亂而無(wú)序也哉！孟子曰：“王者之跡息而《詩(shī)》亡，《詩(shī)》亡然后《春秋》作。”蓋言王化之不行也，推原《春秋》之用也。不知《周官》之法廢而《書(shū)》亡，《書(shū)》亡而后《春秋》作，則言王章之不立也，可識(shí)《春秋》之體也。何謂《周官》之法廢而《書(shū)》亡哉？蓋官禮制密而后記注有成法，記注有成法而后撰述可以無(wú)定名。以謂纖悉委備，有司具有成書(shū)，而吾特舉其重且大者筆而著之，以示帝王經(jīng)世之大略。而典、謨、訓(xùn)、誥、貢、范、官、刑之屬，詳略去取，惟意所命，不必著為一定之例焉。斯《尚書(shū)》之所以經(jīng)世也。至官禮廢而記注不足備其全，《春秋》比事以屬辭，而左氏不能不取百司之掌故與夫百國(guó)之寶書(shū)，以備其事之始末，其勢(shì)有然也。馬、班以下，演左氏而益暢其支焉，所謂記注無(wú)成法而撰述不能不有定名也。故曰：王者跡息而《詩(shī)》亡，見(jiàn)《春秋》之用；《周官》法廢而《書(shū)》亡，見(jiàn)《春秋》之體也。

《記》曰：“左史記言，右史記動(dòng)。”其職不見(jiàn)于《周官》，其書(shū)不傳于后世，殆禮家之衍文歟？后儒不察，而以《尚書(shū)》分屬記言，《春秋》分屬記事，則失之甚也。夫《春秋》不能舍傳而空存其事目，則左氏所記之言，不啻千萬(wàn)矣。《尚書(shū)》典、謨之篇，記事而言亦具焉；訓(xùn)、誥之篇，記言而事亦見(jiàn)焉。古人事見(jiàn)于言，言以為事，未嘗分事言為二物也。劉知幾以二典、貢、范諸篇之錯(cuò)出，轉(zhuǎn)譏《尚書(shū)》義例之不純，毋乃因后世之空言而疑古人之實(shí)事乎！《記》曰：“疏通知遠(yuǎn)，《書(shū)》教也。”豈曰記言之謂哉！

六藝并立，《樂(lè)》亡而入于《詩(shī)》、《禮》，《書(shū)》亡而入于《春秋》，皆天時(shí)人事，不知其然而然也。《春秋》之事則齊桓、晉文，而宰孔之命齊侯，王子虎之命晉侯，皆訓(xùn)、誥之文也；而左氏附傳以翼經(jīng)，夫子不與《文侯之命》同著于編，則《書(shū)》入《春秋》之明證也。馬遷紹法《春秋》，而刪潤(rùn)典、謨以入紀(jì)傳；班固承遷有作，而《禹貢》取冠《地理》，《洪范》特志《五行》，而《書(shū)》與《春秋》不得不合為一矣。后儒不察，又謂紀(jì)傳法《尚書(shū)》而編年法《春秋》，是與左言右事之強(qiáng)分流別，又何以異哉！