讀《人物志》

劉邵《人物志》三卷十二篇，隋唐志均列入名家。涼劉昞為之注。唐劉知幾《史通·自序篇》及《李衛公集·窮愁志》均有稱述。此外罕有論及者。宋阮逸序惜其由魏至宋，歷數百載，鮮有知者。然阮乃云得書于史部，則實不知本為魏晉形名家言。其真相晦已久矣。按漢魏之際，中國學術起甚大變化。當時人著述，存者甚尠。吾人讀此書，于當世思想之內容，學問之變遷，頗可知其崖略，亦可貴矣。茲分三段述所見，一述書大義，二敘變遷，三明四家（名法儒道）。

一

書中大義可注意者有八。

一曰品人物則由形所顯觀心所蘊。人物之本出于情性。情性之理玄而難察。然人稟陰陽以立性，體五行而著形。茍有形質，猶可即而求之。故識鑒人倫，相其外而知其中，察其章以推其微。就人之形容聲色情味而知其才性。才性有中庸，有偏至，有依似，各有名目。故形質異而才性不同，因才性之不同，而名目亦殊。此根本為形名之辨也。漢代選士首為察舉（魏因之而以九品官人），察舉則重識鑒。劉邵之書，集當世識鑒之術。論形容則尚骨法。昔王充既論性命之原，遭遇之理（《論衡》第一至第十），繼說骨相（第十一），謂察表候以知命，猶察斗斛以知容。其原理與劉邵所據者同也。論聲則原于氣稟。氣合成聲，聲應律呂。故整飾音辭，出言如流，宮商朱紫發言成句，乃清談名士所尚。論色則誠于中形于外。誠仁則色溫柔，誠勇則色矜奮，誠智則色明達。此與形容音聲，均由外章以辨其情性，本形名家之原理也。論情味則謂風操，風格，風韻。此謂為精神之征。漢魏論人，最重神味。曰神姿高徹，神理雋徹，神矜可愛，神鋒太，精神淵箸。神之征顯于目（邵曰：“征神見貌，情發于目”），蔣濟作論謂觀其眸子可以知人。甄別人物，論神最難。論形容，衛玠少有璧人之目，自為有目者所共賞。論神情，黃叔度汪汪如千頃之陂，自非巨眼不能識。故蔣濟論眸子，而申明言不盡意之旨。蓋謂眸子傳神，其理微妙，可以意得，而不可以言宣也。《抱樸子》曰：“料之無惑，望形得神，圣者其將病諸。”《人物志》曰：“能知精神，則窮理盡性。”二語均有鑒于神鑒之難也。

二曰分別才性而詳其所宜。凡人稟氣生，性分各殊。自非圣人，材能有偏。就其稟分各有名目（此即形名）。陳群立九品，評人高下，各為輩目。傅玄品才有九。《人物志》言人流之業十有二焉。有清節家，師氏之任也。有法家，司寇之任也。有術家，三孤之任也。有國體，三公之任也。有器能，冢宰之任也。有臧否，師氏之佐也。有智意，冢宰之佐也。有伎倆，司空之佐也。有儒學，安民之任也。有文章，國史之任也。有辯給，行人之任也。有雄杰（驍雄），將帥之任也。夫圣王體天設位，序列官司，各有攸宜，謂之名分。人材稟體不同，所能亦異，則有名目。以名目之所宜，應名分（名位）之所需。合則名正，失則名乖。傅玄曰，位之不建，名理廢也。此謂名分失序也。劉邵曰：“夫名非實，用之不效。”此謂名目濫雜也。圣人設官分職，位人以材，則能運用名教。袁弘著《后漢紀》，敘名教之本。其言有曰：“至治貴萬物得所而不失其情。”圣人故作為名教，以平章天下。蓋適性任官，治道之本。欲求其適宜，乃不能不辨大小與同異。《抱樸子·備闕篇》云：“能調和陰陽者，未必能兼百行，修簡書也。能敷五邁九者，不必能全小潔，經曲碎也。”蔡邕《薦趙讓書》曰：“大器之于小用，固有所不宜。”皆辨小大，與《人物志·材能篇》所論者同（持義則異）。當世之題目人物者，如曰龐士元非百里才，此言才大用小之不宜也。《昌言》云：“以同異為善惡。”《抱樸子》云：“校同異以備虛飾。”《人物志》曰：“能出于材，材不同量，材能既殊，任政亦異。”曰能識同體之善，而或失異量之美。曰取同體也，則接論而相得。取異體也，雖歷久而不知。皆論知人與同異之關系也（參看《論衡·答佞篇》賢佞同異）。

三曰驗之行為以正其名目。夫名生于形須符其實。察人者須依其形實以檢其名目。漢晉之際，固重形檢，而名檢行檢之名亦常見。《老子》王弼注曰：“圣人不立形名以檢于物。”夏侯玄《時事議》云：“互相形檢，孰能相失。”《論衡·定賢篇》云：“世人之檢。”傅玄曰：“圣人至明，不能一檢而治百姓。”皆謂驗其名實也（檢本常作驗）。劉邵有見于相人之難，形容動作均有偽似。故必檢之行為，久而得之。如言曰：“必待居止然后識之。故居視其所安，達視其所奉，富視其所與，窮視其所為，貧視其所取，然后乃能知賢否。此又已試，非始相也。”（劉注云：“試而知之，豈相也哉？”）《人物志》八觀之說，均驗其所為。而劉邵主都官考課之議，作七十二條及《說略》一篇，則《人物志》之輔翼也。

四曰重人倫則尚談論。夫依言知人，世之共信。《人物志》曰：“夫國體之人，兼有三材，故談不三日，不足以盡之。一以論道德，二以論法制，三以論策術。然后乃竭其所長，而舉之不疑。”然依言知人，豈易也哉。世故多巧言亂德，似是而非者。徐幹《中論·核辨篇》評世之利口者，能屈人之口，而不能服人之心。《人物志·材理篇》謂辯有理勝，有辭勝。蓋自以察舉以取士，士人進身之途徑端在言行，而以言顯者尤易。故天下趨于談辯。論辯以立異，動聽取寵，亦猶行事以異操蘄求人知（《后漢書》袁奉高不修異操，而致名當世。則知當世修異操以要聲譽者多也）。故識鑒人倫，不可不留意論難之名實相符（徐幹云：“俗士聞辯之名，不知辯之實”）。劉邵志人物，而作《材理》之篇，謂建事立義，須理而定，然理多品而人異，定之實難。因是一方須明言辭與義理之關系，而后識鑒，乃有準則。故劉邵陳述論難，而名其篇曰材理也（按夏侯惠稱美邵之清談，則邵亦善于此道）。

五曰察人物常失于奇尤。形名之學在校核名實，依實立名因以取士。然奇尤之人，則實質難知。漢代于取常士則由察舉，進特出則由征辟。其甄別人物分二類。王充《論衡》于常士則稱為知材，于特出則號為超奇。蔣濟《萬機論》，謂守成則考功案第，定社稷則拔奇取異。均謂人才有常奇之分也。劉邵立論謂有二尤。尤妙之人含精于內，外無飾姿。尤虛之人碩言瑰姿，內實乖反。前者實為超奇，后者只系常人。超奇者以內蘊不易測，常人以外異而誤別。拔取奇尤，本可越序。但天下內有超奇之實者本少，外冒超奇之名者極多。故取士，與其越序，不如順次。越序征辟則失之多，順次察舉則其失較少。依劉邵之意，品藻之術蓋以常士為準，而不可用于超奇之人也。然世之論者，恒因觀人有謬，名實多乖，而疑因名選士之不可用。如魏明帝曰：“選舉莫取有名，名如畫地作餅，不可啖也。”吏部尚書盧毓對曰：“名不足以致異人，而可以得常士。常士畏教慕善，然后有名，非所當疾也。愚臣既不足以識異人，又主者正以循名案常為職，但須有以驗其后。今考績之法廢，故真偽混雜。”明帝納其言。詔作考課法。盧毓、劉邵同屬名家。毓謂選舉可得常士，難識異人。循名案常，吏部之職。綜核名實，當行考績。其意與劉邵全同也。

六曰致太平必賴圣人。劉邵曰：“情性之理甚微而玄，非圣人之察，其孰能究之哉！”夫品題人物基于才性，圣人之察，乃能究其理，而甄拔乃可望名實之相符。邵又曰：“主道得而臣道序，官不易方而太平用成。”蓋天地設位，圣人成能。人主設官分職，任選材能，各當其宜，則可以成天功。是則人君配天，正名分為王者之大柄。誠能以人物名實之相符，應官司名分之差別，而天下太平。然則太平之治，固非圣王則莫能致也。魏世鐘繇、王粲著論云：“非圣人不能致太平。”司馬朗以為伊顏之徒，雖非圣人，使得數世相承，太平可致。按劉邵曰：“眾人之明，能知輩士之數，而不能知第目之度。輩士之明，能知第目之度，不能識出尤之良也。出尤之人，能知圣人之教，不能究之入室之奧也。”夫圣人尤中之尤，天下眾輩多而奇尤少。甄別才性，自只可以得常士。超奇之人，已不可識，而況欲得圣人乎。圣人不可識，得之又或不在其位。則胡能克明俊德，品物咸宜，而致治平歟。依劉邵所信之理推之，則鐘王之論為是，而司馬朗之說為非也。

七曰創大業則尚英雄。英雄者，漢魏間月旦人物所有名目之一也。天下大亂，撥亂反正則需英雄。漢末豪俊并起，群欲平定天下，均以英雄自許，故王粲著有《漢末英雄傳》。當時四方鼎沸，亟須定亂，故曹操曰：“方今收英雄時也。”夫撥亂端仗英雄，故許子將目曹操曰：“子清平之奸賊，亂世之英雄也。”（此引《后漢書》）而孟德為之大悅。蓋素以創業自任也。又天下豪俊既均以英雄自許，然皆實不當名。故曹操謂劉備曰：“天下英雄惟使君與操耳。”而玄德聞之大驚。蓋英雄可以創業，正中操賊之忌也。劉邵《人物志》論英雄，著有專篇，亦正為其時流行之討論。其所舉之例為漢高祖，所謂能成大業者也。志曰：“聰明秀出謂之英，膽力過人謂之雄。”英雄者，明膽兼備，文武茂異。若膽多則目為雄，韓信是也。明多則目為英，張良是也。此偏至之材，人臣之任也（傅巽目龐統為半英雄，亦當系謂其偏至）。若一人兼有英雄，則能長世，高祖項羽是也。然成大業者尤須明多于膽，高祖是也（參看嵇康《明膽論》）。按漢魏之際，在社會中據有位勢者有二。一為名士，蔡邕、王粲、夏侯玄、何晏等是也。一為英雄，劉備、曹操等是矣。魏初名士尚多具名法之精神，其后乃多趨于道德虛無。漢魏中英雄猶有正人，否則亦具文武兼備有豪氣。其后亦流為司馬懿輩，專運陰謀，狼顧狗偷，品格更下。則英雄抑亦僅為虛名矣。

八曰美君德則主中庸無為。此說中糅合儒道之言，但于后述之。

二

漢末晉初，學術前后不同。此可就《人物志》推論之。本段因論漢晉之際學術之變遷。

《隋志》名家類著錄之書除先秦古籍二種共三卷外，有：

《士操》一卷，魏文帝撰；

《人物志》三卷，劉邵撰。

此二書之入名家，當沿晉代目錄之舊。其梁代目錄所著錄入名家者，《隋志》稱有下列諸種：

《刑聲論》一卷，（撰者不明）；

《士緯新書》十卷，姚信撰；

《姚氏新書》二卷，與《士緯》相似（當亦姚信撰）；

《九州人士論》一卷，魏司空盧毓撰；

《通古人論》一卷，（撰者不明）。

以上共九種二十二卷，與《廣弘明集》所載梁阮孝緒《七錄》名家類著錄者相合（惟卷數二十三當有誤字）。然則劉邵書之入名家，至少在梁代即然。《刑聲論》者，疑即形聲，言就形聲以甄別人物也。其余諸書，從其名觀之，亦不出識鑒人倫之作。至若姚信，乃吳選部尚書，而《士緯》現存佚文，如論及人性物性，稱有清高之士，平議之士，品評孟子、延陵、揚雄、馬援、陳仲舉、李元禮、孔文舉，則固品題人物之作也。《意林》引有一條曰：“孔文舉金性太多，木性不足，背陰向陽，雄倬孤立。”其說極似《人物志·九征篇》所載。然則魏晉名家與先秦惠施、公孫龍實有不同。

名學有關治道倫常，先秦已有其說，茲不具論。《漢書·藝文志》論名家而謂出于禮官。古者名位不同，禮亦異數。名學已視為研究名位名分之理。《隋志》云，名者所以正百物，敘尊卑，列貴賤，各控名而責實，無相僭濫者也。其說仍襲《漢志》。然控名責實，已攝有量材授官，識鑒之理亦在其中（晉袁弘《后漢紀》論名家亦相同）。《人物志》、《士緯新書》之列為名家，自不足異也。

現存尹文子非先秦舊籍，或即漢末形名說流行時所偽托之書（茲已不可考）。其中所論要與漢晉間之政論名理相合（《隋志》名家有尹文而無公孫龍、惠施）。據其所論，以循名責實為骨干。如曰：“名以檢形，形以定名；名以定事，事以檢名。察其所以然，則形名之與事物無所隱其理矣。”（王伯厚《漢志考證》名家下曾略引此段）檢形定名，為名家學說之中心理論。故名家之學，稱為形名學（亦作刑名學）。

溯自漢代取士大別為地方察舉，公府征辟。人物品鑒遂極重要。有名者入青云，無聞者委溝渠。朝廷以名為治（顧亭林語），士風亦競以名行相高。聲名出于鄉里之臧否，故民間清議乃隱操士人進退之權。于是月旦人物，流為俗尚；講目成名（《人物志》語），具有定格，乃成社會中不成文之法度。一方由此而士人重操行，潔身自好，而名教乃可以鼓舞風氣，獎勵名節。一方清議勢盛，因特重交游，同類翕集而蟻附，計士頻踧而脅從（崔寔語）。黨人之禍由是而起。歷時既久，流弊遂生。輾轉提攜，互相揄揚。厲行者不必知名，詐偽者得播令譽。后漢晉文經、黃子艾恃其才智，炫耀上京。聲價已定，征辟不就。士大夫坐門問疾，猶不得見。隨其臧否，以為予奪。后因符融、李膺之非議，而名漸衰，慚嘆逃去。黃晉二人本輕薄子，而得致高名，并一時操品題人物之權，則知東漢士人，名實未必相符也。及至漢末，名器尤濫。《抱樸子·名實篇》曰：“漢末之世，靈獻之時，品藻乖濫，英逸窮滯，饕餮得志，名不準實，賈不本物，以其通者為賢，塞者為愚。”（《審舉篇》亦言及此）天下人士痛名實之不講，而形名之義見重，漢魏間名法家言遂見流行。

漢末政論家首稱崔寔、仲長統。崔寔綜核名實，號稱法家。其《政論》亦稱賢佞難別，是非倒置。并謂世人徒以一面之交，定臧否之決。仲長統作《樂志論》，立身行己，服膺老莊。然《昌言》曰：“天下之士有三可賤。慕名而不知實，一可賤。”王符《潛夫論》主張考績，謂為太平之基。文有曰：“有號則必稱于典，名理者必效于實，則官無廢職，位無非人。”徐幹《中論》曰：“名者所以名實也。實立而名從之，非名立而實從之也。故長形立而名之曰長，短形立而名之曰短。非長短之名先立，而長短之形從之也。仲尼之所以貴者，名實之名也。貴名乃所以貴實也。”劉廙《政論·正名篇》曰：“名不正則其事錯矣。”“王者必正名以督其實。”“行不美則名不得稱，稱必實所以然，效其所以成。故實無不稱于名，名無不當于實。”據此諸言，可征形名、名形之辨，為學術界所甚注意之問題。

《人物志》者，為漢代品鑒風氣之結果。其所采觀人之法，所分人物名目，所論問題，必均有所本。惜今不可詳考。惟其書宗旨，要以名實為歸。凡束名實者，可稱為名家言也。（《后漢書·仲長統傳》注曰：“名實，名家也。”）《材能篇》曰：“或曰人材有能大而不能小，猶函牛之鼎不可以烹雞，愚以為此非名也。”蓋名必當實，若非實事，則非名也。《效難篇》曰：“名猶（疑由字）口進，而實從事退。”又曰：“名由眾退，而實從事章。”（此二語似系引當時常用語）前者名勝于實，眾口吹噓，然考之事功，則其名敗。后者實超于名，眾所輕視，然按之事功，則真相顯。二者均月旦人物普通之過失也。夫邵既注意名實，察人自重考績，故作都官考課之法。其上疏有曰：“百官考課，王政之大較。”且核名實者，常長于法制。邵作有《法論》（《隋志》入法家），又受詔作新律十八篇，著《律略論》。按魏律以刑名為首篇，蓋亦深察名實之表現也。

王者通天地之性，體萬物之情，作為名教。建倫常，設百官，是謂名分。察人物彰其用，始于名目。以名教治天下，于是制定禮法以移風俗。禮者國家之名器（劉邵勸魏明帝制禮作樂），法者亦須本于綜核名實之精神。凡此皆漢晉間流行之學說，以名實或名形一觀念為中心。其說雖涉入儒名法三家，而且不離政治人事，然常稱為形名家言。至于純粹之名學，則所罕見。然名學既見重，故亦兼有述作。魏晉間爰俞辯于論議，采公孫龍之辭以談微理。其后乃有魯勝注墨辯，為刑（依孫校作形）名二篇。爰俞之言今不可知。魯勝則仍襲漢魏名家之義。其敘曰：“名者所以別同異，明是非，道義之門，政化之準繩也。”又曰：“取辯于一物，而原極天下之污隆，名之至也。”又自謂采諸眾集為刑（形）名二篇，略解指歸云云。如其所采亦有魏晉形名之說，則是書指歸，必兼及于政治人事也。

魏晉清談，學凡數變。應詹上疏，稱正始與元康、永嘉之風不同。戴逵作論，謂竹林與元康之狂放有別。依史觀之，有正始名士（老學較盛）、元康名士（莊學最盛）、東晉名士（佛學較盛）之別。而正始如以王何為代表，則魏初之名士，固亦與正始有異也。魏初，一方承東都之習尚，而好正名分，評人物。一方因魏帝之好法術，注重典制，精刑律。蓋均以綜核名實為歸。名士所究心者為政治人倫。著書關于朝廷社會之實事，或尚論往昔之政事人物，以為今日之龜鑒，其中不無原理。然純粹高談性理及抽象原則者，絕不可見。劉邵之論性情，比之于宋明諸儒；論形名，較之惠施公孫龍之書，趣旨大別。后世稱魏晉風氣概為清談玄學。而論清談者，多引干寶《晉論》。如曰：“談者以虛薄為辯，而賤名檢。”然魏曹羲，何晏、鄧飏之黨與也。其《至公論》曰：“談論者以當實為清。”則談并不主虛薄也。又曹羲之言，乃論清議臧否，而魏初論人物者固亦甚貴名檢也（當實為清，本循名責實之意）。

魏初清談，上接漢代之清議，其性質相差不遠。其后乃演變而為玄學之清談。此其原因有二：（一）正始以后之學術兼接漢代道家（非道教或道術）之緒（由嚴遵、揚雄、桓譚、王充、蔡邕以至于王弼），老子之學影響逐漸顯著，即《人物志》已采取道家之旨（下詳）。（二）談論既久，由具體人事以至抽象玄理，乃學問演進之必然趨勢。漢代清議，非議朝政，月旦當時人物。而魏初乃于論實事時，且繹尋其原理。如《人物志》，雖非純論原理之書（故非純名學），然已是取漢代識鑒之事，而總論其理則也。因其亦總論理則，故可稱為形名家言。漢代瑣碎之言論已進而幾為專門之學矣。而同時因其所討論題材原理與更抽象之原理有關，乃不得不談玄理。所謂更抽象者，玄遠而更不近人事也。

上項轉變，可征諸于《人物志》一書。其可陳述者凡二點：（甲）劉邵論君德，本道家言。人君配天，自可進而對于天道加以發揮。此項趨勢最顯于王弼之書，待后論之。（乙）《人物志》以情性為根本，而只論情性之用。因此自須進而對于人性本身加以探討，才性之辯是矣（按魏中正品狀，品美其性，狀顯其才。故當時不論性情而辯才性。此蓋與實際政治有關）。才性論者，魏有傅嘏、李豐、鐘會、王廣。嘏與會均精于識鑒（嘏評夏侯玄、何晏等事，見《魏志》本傳注及《世說》。會相許允子事，見《魏志·夏侯玄傳》注）。李豐曾與盧毓論才性（豐主才性異，見《魏志·毓傳》）。毓本好論人物，作《九州人物論》。而豐亦稱能識別人物（《魏志·夏侯玄傳》注）。蓋皆是與劉邵同類人物也（王廣待詳）。按何邵《荀粲別傳》（《魏志·荀彧傳》注及《世說》注）云：

太和初到京邑，與傅嘏談。嘏善名理，而粲尚玄遠。

《世說·文學篇》云：

傅嘏善言虛勝，荀粲談尚玄遠。

注引《傅子》曰：

嘏既達治好正，而有清理識要。如論才性，原本精微。

合觀上文，嘏所善談者名理。而才性即名理也。虛勝者，謂不關具體實事，而注重抽象原理。注故稱其所談，原本精微也。至若玄遠，乃為老莊之學，更不近于政事實際，則正始以后，談者主要之學問也。又《世說·德行篇》注引李秉（原作康，誤）《家誡》，言司馬文王云：

天下之至慎者，其惟阮嗣宗乎。每與之言，言及玄遠，而未嘗評論時事，臧否人物。

按自東漢黨禍以還，曹氏與司馬歷世猜忌，名士少有全者。士大夫懼禍，乃不評論時事，臧否人物。此則由漢至晉，談者由具體事實至抽象原理，由切近人事至玄遠理則，亦時勢所造成也。

綜上所言，正始前后學風不同，談論殊異。《人物志》為正始前學風之代表作品，故可貴也。其后一方因學理之自然演進，一方因時勢所促成，遂趨于虛無玄遠之途，而鄙薄人事。《世說·言語篇》曰：

劉尹與桓宣武共聽講《禮記》。桓云：時有入心處，便覺咫尺玄門。劉曰：此未關至極，自是金華殿之語。

魏初名士談論，均與政治人事有關，亦金華殿語也。東晉名士聽講《禮記》，雖覺入心，而嘆其未關至極。則風尚之已大有變遷，蓋可窺矣。

三

《人物志》一書之價值如何，茲姑不論。但魏初學術雜取儒名法道諸家，讀此書頗可見其大概。故甚具歷史上之價值，茲略述于下。

漢魏名家亦曰形名家，其所談論者為名理。王符《潛夫論》曰：“有號則必稱于典，名理者必效于實，則官無廢職，位無廢人。”此謂典制有號，相稱則官無廢職，人物有名，見效則位無廢人。然則名理乃甄察人物之理也。傅玄曰：“國典之墜，猶位喪也。位之不建，名理廢也。”據此，則設位建官亦謂之名理。荀粲善談名理，據《世說》注，似其所善談者才性之理也，此皆名理一辭之舊義。后人于魏晉玄學家均謂長于名理，失其原義矣。按名家以檢形定名為宗而推之于制度人事，儒家本有正名之義，論名教者，必憲章周孔，故《人物志》自以為乃依圣人之訓。其序曰：

是故仲尼不試，無所援升。猶序門人以為四科，泛論眾材以辨三等。又嘆中庸以殊圣人之德，尚德以勸庶幾之論，訓六蔽以戒偏材之失，思狂狷以通拘抗之材，疾悾悾而無信以明為（應作依，名見《九征篇》，依《全三國文》據宋本作偽）似之難保。

劉邵敘列人物首為圣人，有中庸至德。次為兼材，以德為目（伊尹、呂望又如顏子）。次為偏至之材自名。此乃三度，謂出于仲尼之三等也。此外則抗者過之，拘者不逮，謂出于孔子所言之狂狷。至若亂德之人，一至一違，稱為依似，則是孔子所斥悾悾無信之人。劉邵分別品目，大較不出于此，均自謂本于儒教也（書中引儒義尚多，茲不贅）。應詹上疏謂元康時乃以玄虛弘放為夷達，以儒術清儉為鄙俗。正始之間則不然，蓋魏世名分禮法本為時尚，讀者并為儒書，家教猶具典型。即阮嵇放達，亦似有疾而為，非以亂道（戴逵《放達為非道論》）。晉興以后則不然矣。

名法二家均言循名責實，其關系尤密，此可于劉邵、盧毓二人見之。劉作《人物志》，盧作《九州人士論》，同主依名選士，考課核實。毓與邵同定律，于刑律均有著述。毓所舉之名人有阮武。武亦為法家，亦能知人，比為郭林宗。其所作《政論》言弩有法準，故易為善，明主張法于天下以制強梁之人。其告杜恕依才性能用為言，則亦兼名法家言也。又建立綱常，尊卑有序，設官分職，位人以材，本儒教正名制禮之義。然《韓非子》曰：“術者因任而授官，循名而責實，操殺生之柄，課群臣之能，此人主之所執。”則名分卑尊擇人任官，在儒家為教化，而在法家則為主術。教化所以導善，主術乃以防奸。魏晉相繼，篡逆疊起，權臣執柄，君臣危之，則不得不申尊卑之防。篡殺既成，竊國者自危，尤不得不再申正名之義。曹魏父子嚴刑峻法，司馬父子獎挹忠孝，其跡雖殊，用意則一。故不但儒名二家相通，而其實則常實為法術之運用也。又考課之法原載儒書，然其意固在綜核名實，則又法家之言。故論者多譏其專在止奸，而失于立本。故盧毓劉邵立考課之法而傅嘏上疏有曰：“建官均職，清理民物，所以立本也。循名考實，糾勵成規，所以治末也。”杜恕奏有曰：“世有亂人無亂法，若使法可任，則唐虞不須稷契之佐，殷周無貴伊呂之輔矣。”又曰：“今之學者師商韓而上法術，競以儒家為迂闊，不周世用，此最風俗之流弊。”據此則考績托言源出圣王之治，而實陰取申韓之術也。按傅嘏論才性出于名家，杜恕作《體論》乃儒家言（《隋志》），殊少法家趣味。劉邵重考課，修刑律，其學雖合儒名，而法家之精神亦甚顯著也。

魏文帝重法術，明帝獎經術，形名家言通于二家亦甚流行于世。然其時道家之學亦漸盛，終成正始玄風。故正始以前名士中頗兼老氏學而可稱為過渡之人物。夏侯玄少知名，士大夫中聲望極重。荀粲好道家言，贊泰初為一時之杰。何晏喜玄理，謂其深而能通天下之志。玄亦復崇奉自然，在魏代玄學家泰初之地位頗高，而時亦較早。然玄亦以知人見稱于世，為中護軍拔用武官無非俊杰（以此為司馬氏所忌）。書議時事，評九品中正，陳建官之意，最中時弊。其論古無肉刑，與李勝往復，則知亦留心于法意。故夏侯泰初者上接太和中名法之緒，下開正始玄理之風也。鐘會少嘗受《易》與《老子》，反復誦習，曾論《易》無互體，與王弼之意相同，史亦稱其與輔嗣并知名，則會固擅長玄學。會又長于識鑒，善論才性，集傅嘏等之說而為《四本論》，此論在魏晉甚流行，故史又稱會精練名理也。《魏志》本傳曰：“及會死后，于會家得書二十篇，名為《道論》，而實刑（應作形）名家也。其文似會。”夫論以道名而內容為形名，其故何在，頗堪探索。

今本《尹文子》序曰：“其學本于黃老，大較刑（形）名家也。”高似孫《子略》論，亦言其雜取道法。《四庫提要》云：“其書本名家者流，大旨指陳治道欲自處于虛靜，而萬事萬物則一一綜核其實。故其言出入于黃老申韓之間。”魏代名家本采納黃老之說，《尹文子》所陳與鐘會之《道論》想大體不殊。《尹文子》似是漢末名家偽托之書，茲以無確證，姑不詳疏。然魏世任嘏作《道論》，其書固亦為名家，其佚文多言政治人事，而《御覽》引一條曰：

木氣人勇，金氣人剛，火氣人強而躁，土氣人智而寬，水氣人急而賊。

此論人物之理與劉邵九征之說雖不全同，但任子《道論》，固亦形名家言也。

何晏、王弼已為正始之玄學家，與魏初名士不同（晏之《道論》自與任子《道論》有殊），然猶受時代之影響。平叔具有法家精神。選人各得其才（傅咸語），則亦善名家之術。至若輔嗣著書，外崇孔教，內實道家，為一純粹之玄學家。然其論君道，辨形名，則并為名家之說。《老子注》自未受《人物志》之影響，然其所采名家理論，頗見于劉邵之書也。

《人物志》中道家之說有二：一為立身之道，一為人君之德。其言有曰：

老子以無為德，以虛為道。

君子知屈之可以為伸，故含辱而不辭。知卑讓之可以勝敵，故下之而不疑。

君子之求勝也，以推讓為利銳，以自修為棚櫓，靜則閑嘿泯之玄門，動則由恭順之通路。是以戰勝而爭不形，敵服而怨不搆。

《老子》曰：“夫惟不爭，故天下莫能與之爭。”是故君子以爭途之不可由也，是以越俗乘高，獨行于三等之上。何謂三等？大無功而自矜一等，有功而伐之二等，功大而不伐三等。（下略）

不伐者，伐之也。不爭者，爭之也。讓敵者，勝之也。下眾者，上之也。

卑弱自持為劉邵教人立身之要道。《人物志》本為鑒人序材之書，此義似若與題無干，而書末竟加有釋爭一篇，則其于《老子》之說深為契賞，可以知也。

劉邵以為平治天下必須圣人，圣人明智之極，故知人善任。知人善任則垂拱而治，故能勞聰明于求人，獲安逸于任使（序文）。此人君無為而治之一解也。晉裴上疏有曰：

故堯舜勞于求賢，逸于使能，分業既辨，居任得人，無為而治，豈不宜哉！

裴本以善名理見稱，并作《崇有論》以尊名教，與喜玄虛者不同，尚為魏初學術之余響。與其說有相似者為郭象，《莊子注》有曰：

夫在上者患于不能無為而代人臣之所司，使咎繇不得行其明斷，后稷不得施其播殖，則群才失其任，而主上困于役矣。

郭象之說其所據雖別有妙義，而此處解無為之治與上文無異也。此解亦見于王弼《老子注》，其文曰：

夫天地設位，圣人成能。人謀鬼謀，百姓與能者，能者與之，資者取之，能大則大，資貴則貴，物有其宗，事有其主。如此則冕旒充目而不懼于欺，黈纊塞耳而無戚于慢，又何為勞一身之聰明以察百姓之情哉？

魏明帝至尚書門欲案行文書，尚書令陳矯跪阻曰：“此自臣職分，非陛下所宜臨也。若臣不稱其職，則請就黜退，陛下宜還。”帝慚而反。此具見當時此類學說當世上下共知，今世推克特它（Dictator）大權獨握，百事躬親，在下者亦不敢進以此言，即言之，在上者亦必所未喻也。

知人善任，治平之基。知人必待圣王，圣人之所以能知人善任，則因其有中庸至德。中庸本出于孔家之說，而劉邵乃以老氏學解釋之。《人物志》曰：

凡人之質量中和最貴矣。中和之質必平淡無味，故能調成五材，變化應節。

夫中庸之德，其質無名，咸而不堿，淡而不，質而不縵，文而不繢，能威能懷，能辯能訥，變化無方，以達為節。

若道不平淡與一材同用好，則一材處權，而眾材失任矣。

主德者聰明平淡，總達眾材，而不以事自任也。

圣德中庸，平淡無名，不偏不倚，無適無莫，故能與萬物相應，明照一切，不與一材同用好，故眾材不失任（無名）。平淡而總達眾材，故不以事自任（無為）。和洽謂魏武帝曰：“立教觀俗，貴處中庸，為可繼也。”亦是同意。

知人善任，名家所注意。中庸應變乃采道家之說。此不獨在政治上有此綜合，而其所據乃有形而上之學說也。此則見于《尹文子》。《尹文子》固形名家而參以道家。其書首曰：“大道無形，稱器有名。”夫形而上者謂之道，形而下者謂之器，依宇宙說，道無名無形，而器則有名有形。就政治說，君德配天，上應天道。故君亦無名，不偏，而能知用眾材，百官則有名而材各有偏至。器以道為本，臣亦君為主。此合虛無名分為一理，鑄道德形名于一爐也。

劉邵仍是名家，此義僅用之于政治，王弼乃玄學家，故既用此義于解君德，而且闡明其形上學之根據。《論語》皇疏四引王弼云：

中和質備，五材無名。

此稱美圣德，文意與《人物志》全同。《老子》曰：“樸散則為器，圣人用之則為官長。”王注曰：

樸，真也。真散則百行出，殊類生，若器也。圣人因其分散，故為之立官長，以善為師，不善為資，移風易俗，復使歸于一也。

夫道常無名，樸散則為器（有名），圣王亦無名，但因天下百行殊類而設官分職，器源于道，臣統于君也。故三十二章注又曰：

道無形、不系、常、不可名，……樸之為物，以無為心也。亦無名，故將得道，莫若守樸。

道無形無名，圣君法天，故莫若守樸。圣德守樸則中庸平淡，可役使眾材（如智勇等）而為之君（即不為人所役使）。故注又曰：

夫智者可以能臣也，勇者可以武使也，巧者可以事役也，力者可以重任也（百官分職）。樸之為物，憒然不偏，近于無有，故曰莫能臣也（謂君也）。

故三十八章注有曰：

載之以道，統之以母（無名無形）。故顯之而無所尚，彰之而無所競。用夫無名，故名以篤焉。用夫無形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以舉其末，則形名俱有而邪不生，大美配天而華不作。故母不可遠，本不可失。仁義，母之所生，非可以為母。形器，匠之所成，非可以為匠也。

君德法道，中和無名，因萬物之自然（故二十七章注曰：“圣人不立形名以檢于物。”《后漢紀》卷三袁論首段可參看），任名分而恰如分際（故三十二章注曰：“過此以往，將爭錐刀之末”），則可以成天功而躋于至治也（《列子》注引夏侯玄語，疑亦可如上解，茲不贅）。

總上所言，劉邵、王弼所陳君德雖同，而其發揮則殊異，《人物志》言君德中庸，僅用為知人任官之本，《老子注》言君德無名，乃證解其形上學說，故邵以名家見知，而弼則為玄學之秀也。