一 問題的提出

作為我國古典詩歌史上的兩大類型，“唐音”與“宋調”標志了兩種審美范式與體性特質，但針對兩者孰優孰劣引起的爭論，自南宋至今，從未間斷，也未獲得一致的認識，堪稱聚訟紛繁的一大公案。而其爭論主要是圍繞嚴羽提出的詩歌特質展開的。嚴羽說：

夫詩有別材，非關書也；詩有別趣，非關理也。然非多讀書，多窮理，則不能極其至。所謂不涉理路，不落言筌者，上也。詩者，吟詠情性也。盛唐諸人惟在興趣，羚羊掛角，無跡可求。故其妙處透徹玲瓏，不可湊泊，如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之象，言有盡而意無窮。近代諸公乃作奇特解會，遂以文字為詩，以才學為詩，以議論為詩。夫豈不工，終非古人之詩也。蓋于一唱三嘆之音，有所歉焉。

所謂“近代之公”，即指“宋調”的主要作家歐陽修、王安石、蘇軾、黃庭堅及“江西詩人”等。在嚴羽看來，他們的詩歌議論說理，用今天的話來說缺乏形象思維，與唐詩吟詠性情，注重形象思維不同，故雖工卻“終非古人之詩”。嚴羽的這個界定為后世唐宋詩之爭奠定了基調，特別是其中所總結的“以文字為詩，以才學為詩，以議論為詩”，不僅成為古今絀宋詩者的眾矢之的，而且成了古今申宋詩者進行辯護的出發點。其辯護主要有兩方面。一如葉燮所說：“有謂‘唐人以詩為詩，主性情，于《三百篇》為近；宋人以文為詩，主議論，于《三百篇》為遠’。何言之謬也！唐人詩有議論者，杜甫是也，杜五言古，議論尤多。長篇如《赴奉先縣詠懷》《北征》及《八哀》等作，何首無議論！而以議論歸宋人，何歟？彼先不知何者是議論，何者為非議論，而妄分時代邪？且《三百篇》中，二《雅》為議論者，正自不少。彼先不知《三百篇》，安能知后人之詩也！如言宋人以文為詩，則李白樂府長短句，何嘗非文！杜甫前、后《出塞》及《潼關吏》等篇，其中豈無似文之句！為此言者，不但未見宋詩，并未見唐詩。村學究道聽耳食，竊一言以詫新奇，此等之論是也。”一如翁方綱所云，“唐詩妙境在虛處，宋詩妙境在實處”；宋詩的“實處”則根植于“宋人之學，全在研理日精，觀書日富，因而論事日密”；故“宋人精詣，全在刻抉入里。而皆從各自讀書學古中來，所以不蹈襲唐人也。然此外亦更無留與后人再刻抉者。以故元人只剩得一段豐致而已。明人則直從格調為之。”認為“刻抉入里”的議論說理是宋詩特有的表現；也因為如此，“宋調”能在“唐音”以后自創一格，在史詩上樹立了又一里程碑。

類似葉燮、翁方綱的辯說為當代申“宋調”者所認同。在他們看來，以議論為詩和以文為詩，是《詩經》以來的一種傳統，吟詠性情與議論說理，是中國詩歌史上常見的兩種表現方式與特質，并非宋詩所獨專；具體到“唐音”與“宋調”，則具有不同的特質。如繆鉞先生作于1940年的《論宋詩》說：“唐詩以韻勝，故渾雅，而貴蘊藉空靈；宋詩以意勝，故精能，而貴深析透辟。唐詩之美在情辭，故豐腴；宋詩之美在氣骨，故瘦勁。唐詩如芍藥海棠，秾華繁采；宋詩如寒梅秋菊，幽韻冷香。”錢鍾書先生在總結“唐詩多以豐神情韻擅長，宋詩多以筋骨思理見勝”的同時又指出：“夫人稟性，各有偏至。發為聲詩，高明者近唐，沉潛者近宋，有不期而然者。故自宋以來，歷元、明、清，人才輩出，而所作不能出唐宋之范圍，皆可分唐宋之畛域。”則揭示了“唐音”與“宋調”賴以生成的不同的主體性情，并認為這兩種特質構成了唐宋以來詩歌的兩大畛域。

繆鉞、錢鍾書兩位先生不作“唐宋優劣論”，而在前人的基礎上，對“唐音”“宋調”不同的體性特質作了進一步提煉，當代諸多申“宋調”者對“唐音”“宋調”的總體認識基本上未出其右。不過，從今天看來，所謂“以豐神情韻擅長”“以筋骨思理見勝”，以及“高明者近唐，沉潛者近宋”等等，均屬概念性的表述。概念固然是對相應事物的本質的一種提煉，但任何事物的本質都是在自身多元復雜的運動過程中形成的。如“宋調”作者的“沉潛”秉性是如何形成的？它具有何種時代內涵？又怎樣作用于詩歌創作？既然議論說理是中國古代詩歌的一種傳統，那么“宋調”中的“理”有何內涵特征？它與作者的“沉潛”秉性有何關系？又如何反映到詩歌中來的？筆者認為，“宋調”的體性特質就是在這些多種因素相互作用的運動過程中形成的。揭示這個過程及其關鍵環節所起的作用，不僅是考察“宋調”的應有之義，而且還會豐富或深化現有概念的內涵，修正人們對“宋調”的既有認識。本文試從以下三個方面，探討“宋調”的體性特質及其成因，以期得到應有的結論。