四 揭示宋元詩的負面特征——“傖”

我們知道，相對清奇雅正的唐詩美學主流，日益走向日常化、生活化、口語化的宋詩仿佛天生帶有粗鄙的原罪。自從錢謙益倡導宋元詩風，就不斷招致詩壇的抵斥。時人斷言：“詩必襲唐，非也。然離唐必傖。”傖也就是粗野，在內容上意味著與文雅相對的鄙俗，在風格上意味著與細膩相對的粗糙。事實表明，學宋元詩的確難免流于傖即鄙俗粗糙的結果。但問題是，誰也無法否認，這些“傖”的苗頭都是在杜詩中萌生的，翁方綱也注意到杜詩以紹古之緒“雜入隨常酧酢布置中”，首開日常應酬之風的趣向，但出于尊杜的價值觀，縱然注意到杜詩這種世俗色彩，也沒影響他對杜甫這部分詩作的評價，反而是宋元詩人一再被他目為“傖”。從蘇舜欽“尚不免于孱氣傖氣”，到元代玉山唱和中楊維楨原唱與諸公和作“縱集妍麗，皆不免傖俗氣耳”, “傖”仿佛是一個時期詩歌的通病：

張耒：氣骨在少游之上，而不稱著色，一著濃絢，則反帶傖氣，故知蘇詩之體大也。

唐庚：其詩有“滿引一杯齊物論”之句，然新而帶傖氣矣。

陳與義：蓋同一未得杜神，而后山尚有樸氣，簡齋則不免有傖氣矣。

周必大：未能免于傖俚，已入楊誠齋法門矣。

范成大：《巫山圖》一篇，辨后世媟語之誣，而語不工。且云“玉色赪顏元不嫁”，此更傖父面目矣。

楊萬里：（詠秦檜詩）篇末用杜語，亦帶傖父氣。

楊萬里：（進退格寄張功甫姜堯章）叫囂傖俚之聲，令人掩耳不欲聞。

陳唐卿：亦有打渾處，然傖俚矣。打渾最要精雅。

王彧：《和二宋落花詩》，頗傖劣。

劉因：純是遺山架局，而不及遺山之雅正，似覺加意酣放，而轉有傖氣處。

傖既然意味著內容的鄙俗、風格的粗糙，那么翁方綱目為粗的評價，也等于是傖的另一種說法。如《石洲詩話》卷四云：

清江三孔，蓋皆學內充而才外肆者，然不能化其粗。正恐學為此種，其弊必流于真率一路也。言詩于宋，可不擇諸！

清江三孔博學多才，自然不會有鄙俗之氣，所不能消除的粗只能是肌理之粗，聯系《詩話》同卷所舉王令“肌理亦粗”、唐庚“肌理粗疏”、周密“肌理頗粗”之類的批評，可信他所感覺到的宋元詩之“傖”很大程度是和肌理之粗相聯系的。這其實是宋元詩的通病，而且很大程度上與學杜不當有關，清初馮班即已斷言：“今人學杜甫者，只欠細潤。”到乾隆間紀曉嵐評《瀛奎律髓》中宋詩，更不離粗、野、鄙、俚、滑、俗等字，就是蘇、黃兩家也未能幸免，質言之仍不出一個“傖”字。翁方綱出于為尊者諱，矛頭避開了兩人—— 既然要樹他們為典范，又豈能不維護典范的尊嚴？但對宋元詩整體的評價卻不容寬假，因為這同時意味著師法的界限。不劃清這一界限，隨意學宋元詩的粗率之風，最后必將流于傖的結局。翁方綱上文用“真率一路”指傖，或許矛頭指向主率意言情的袁枚性靈派。眾所周知，袁枚性靈說的直接源頭是南宋楊萬里，《隨園詩話》開篇第二則就舉楊萬里的說法，表示深愛其言：“從來天分低拙之人，好談格調，而不解風趣，何也？格調是空架子，有腔口易描；風趣專寫性靈，非天才不辦。”而上舉兩則詩話表明，楊萬里在翁方綱眼中恰恰是不脫傖父俚氣的作者。這樣看來，他提醒學宋詩者留意宋元詩之粗，實際上也就是要將南宋、元詩排除在詩史傳統的視野之外，以免學者沾染其“傖”氣，重蹈宋元詩的流弊。

翁方綱論詩慣于在詩歌史的大背景下把握具體詩人、具體作品的得失和意義，這是他詩歌批評的一個重要特點。憑藉博學和透徹的歷史眼光，他論宋詩也不乏精彩見解，但從詩學史的意義來說，還是這三點最為重要：（一）鞏固了蘇東坡的宋詩宗師地位。蘇東坡在詩歌史上雖擁有遠比黃庭堅更具有說服力的大家地位，但除了騁才使氣和熔鑄雅俗這兩種讓人佩服卻未必欣賞的能力外，似乎也沒有更多強硬的優點。繼王漁洋發掘蘇東坡七古聲律的典范性之后，翁方綱更由正面實作溝通了蘇詩與杜甫的關系，就使得蘇東坡作為大家的內涵有很大充實。（二）提升了黃庭堅詩歌的典范性。通過逆筆之說，實現了黃庭堅與杜甫的溝通，從而使黃庭堅順理成章地與杜甫、韓愈并列為清代后期詩壇的不祧之宗，同時也擴大了宋詩在嘉道以后詩風中所占的份額。（三）以“傖”的評價限制了南宋、元詩的典范值，甚至將其排除在典范序列之外，一定程度上遏制了袁枚性靈詩學對楊萬里的推崇，使宋詩傳統的影響源僅限于北宋，并以杜、韓、蘇、黃、元的典范譜系對嘉、道以后詩歌以杜、韓、黃為宗主的師法路徑有所啟迪。當然，我還沒看到這些見解在嘉、道以降的詩論中被祖述和稱引，但能感覺到它們溶解在當時的詩學主流中。我想這很大程度上是伴隨著宋詩的普及，與桐城派的文法觀念融匯交織在一起，隨著桐城派文學教育的強大影響普及和滲透到詩學中去的。將翁方綱的逆筆說與方東樹的頓挫說聯系起來看，很容易看出其中的消息潛通之處。