一

公孫丑[1]問曰：“夫子當(dāng)路[2]于齊，管仲、晏子之功[3]，可復(fù)許乎？”

孟子曰：“子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣。或問乎曾西[4]曰：‘吾子與子路孰賢？’曾西蹴然[5]曰：‘吾先子[6]之所畏也。’曰：‘然則吾子與管仲孰賢？’曾西艴然[7]不悅，曰：‘爾何曾[8]比予于管仲？管仲得君，如彼其專也，行乎國政，如彼其久也，功烈如彼其卑也，爾何曾比予于是？’”曰：“管仲，曾西之所不為也，而子為我愿之乎？”

曰：“管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為與？”

曰：“以齊王，由反手也?！?

曰：“若是，則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而后崩[9]，猶未洽于天下。武王、周公繼之，然后大行。今言王若易然，則文王不足法與？”

曰：“文王何可當(dāng)也？由湯至于武丁，賢圣之君六七作，天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯有天下，猶運(yùn)之掌也。紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風(fēng)善政，猶有存者。又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲——皆賢人也——相與輔相之[10]，故久而后失之也。尺地，莫非其有也，一民，莫非其臣也；然而文王猶方百里起，是以難也。齊人有言曰：‘雖有智慧，不如乘勢(shì)；雖有镃基[11]，不如待時(shí)。’今時(shí)則易然也。夏后、殷、周之盛，地未有過千里者也，而齊有其地矣。雞鳴狗吠相聞，而達(dá)乎四境，而齊有其民矣。地不改[12]辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏于此時(shí)者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此時(shí)者也。饑者易為食，渴者易為飲?？鬃釉唬骸轮餍校儆谥绵][13]而傳命。’當(dāng)今之時(shí)，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時(shí)為然?！?

【注釋】

[1]公孫丑：孟子弟子。

[2]當(dāng)路：指身居要職。

[3]管仲：名夷吾，齊桓公之相。晏子：名嬰，齊景公之相。

[4]曾西：曾申，字子西，曾參之子。

[5]蹴（cù）然：不安的樣子。

[6]先子：指自己已死的父親。

[7]艴（fú）然：生氣的樣子。

[8]曾：乃。

[9]百年而后崩：古代傳說周文王九十七歲死，這里說“百年”，是舉其成數(shù)。

[10]微子：名啟，據(jù)《左傳》《史記》等書載，為紂的庶兄，《孟子·告子上》則以為是紂的叔父。微仲：微子之弟，名衍。王子比干：紂的叔父，屢次向紂進(jìn)諫，為紂所殺?；樱杭q的叔父，比干被殺后，佯狂為奴，被紂囚禁。膠鬲（ɡé）：紂王之臣。

[11]镃基：鋤頭。

[12]改：更加。

[13]置郵：置、郵都是名詞，相當(dāng)于后代的驛站。

【譯文】

公孫丑問道：“如果您在齊國掌權(quán)，管仲、晏子那樣的功業(yè)，能再次建立起來嗎？”

孟子說：“你真是個(gè)齊國人啊，只知道管仲、晏子。有人問曾西說：‘你和子路相比，誰更賢能？’曾西不安地說：‘子路是先父所敬畏的人?！侨擞謫枺骸敲茨愫凸苤傧啾日l更賢能？’曾西頓時(shí)很不高興地說：‘你為什么拿我同管仲相比？管仲得到齊桓公的信任是那樣專一，執(zhí)掌國政是那樣長久，而功業(yè)卻是那樣卑微。你為什么拿我同這個(gè)人相比？’”孟子接著說：“管仲那樣的人是曾西不愿做的，而你以為我會(huì)愿意嗎？”

公孫丑說：“管仲使他的君主稱霸，晏子使他的君主揚(yáng)名，管仲、晏子還不值得效仿嗎？”

孟子說：“憑齊國的條件稱王天下，真是易如反掌。”

公孫丑說：“如果是這樣，我這個(gè)學(xué)生就更糊涂了。憑文王的德行，壽近百歲才去世，尚且沒能使仁政遍及天下；武王、周公繼承他的事業(yè)，這才使仁政遍及天下?，F(xiàn)在您說起稱王天下，似乎很容易的樣子，那么文王也不值得效法了嗎？”

孟子說：“哪可以同文王相比呢？從商湯到武丁，賢圣的君主出了六七個(gè)，天下歸順殷朝很久了，久了就難改變了。武丁使諸侯來朝拜，統(tǒng)治天下，就像放在手掌中轉(zhuǎn)動(dòng)一樣容易。商紂距武丁的時(shí)代不算長，武丁時(shí)代勛舊世家遺留的習(xí)俗，及當(dāng)時(shí)流行的良好風(fēng)氣和仁惠的政教措施，還有留存下來的，又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲這些賢臣，一起輔佐他，所以過了很長的時(shí)間才失掉天下。那時(shí)，沒有一尺土地不是他的疆土，沒有一個(gè)人不是他的臣民，然而文王還是在百里見方的地方興起，所以是很困難的。齊國人有俗諺說：‘雖然有智慧，不如趁形勢(shì)；雖然有鋤頭，不如等農(nóng)時(shí)?！F(xiàn)在要稱王天下卻是很容易的。夏、殷、周三朝興盛時(shí)，土地沒有超過縱橫一千里的，而現(xiàn)在齊國有那么大的地方了；雞鳴狗叫互相聽到，一直傳到四周的國境，齊國已經(jīng)有那么多的百姓了。土地不必再擴(kuò)大，百姓不必再招聚，施行仁政稱王天下，沒有人能阻擋得了的。況且，仁德的君王不出現(xiàn)，沒有比現(xiàn)在隔得更長的了；百姓受暴政折磨的痛苦，沒有比現(xiàn)在更厲害的了。饑餓的人什么都吃不挑揀，干渴的人什么都喝不挑揀。孔子說：‘德政的流行，比驛站傳遞政令還要快?！?dāng)今這個(gè)時(shí)候，擁有萬輛兵車的大國施行仁政，百姓對(duì)此感到喜悅，就像在倒懸著時(shí)被解救下來一樣。所以，事情只要做到古人的一半，功效必定是古人的一倍，這只有現(xiàn)在這個(gè)時(shí)候才能辦到。”

二

公孫丑曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王，不異矣。如此，則動(dòng)心否乎？”

孟子曰：“否！我四十不動(dòng)心?！?

曰：“若是，則夫子過孟賁[1]遠(yuǎn)矣。”

曰：“是不難，告子[2]先我不動(dòng)心?！?

曰：“不動(dòng)心有道乎？”

曰：“有。北宮黝之養(yǎng)勇也，不膚橈[3]，不目逃，思以一豪挫于人，若撻之于市朝。不受于褐寬博[4]，亦不受于萬乘之君。視刺萬乘之君，若刺褐夫。無嚴(yán)[5]諸侯。惡聲至，必反之。孟施舍之所養(yǎng)勇也，曰：‘視不勝猶勝也；量敵而后進(jìn)，慮勝而后會(huì)，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。’孟施舍似曾子[6]，北宮黝似子夏[7]。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。昔者曾子謂子襄[8]曰：‘子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣。自反而不縮[9]，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣?！鲜┥嶂貧猓植蝗缭又丶s也?！?

【注釋】

[1]孟賁：古代勇士。

[2]告子：名不害，與孟子同時(shí)而年長于孟子，曾受教于墨子。

[3]橈（náo）：退卻。

[4]褐寬博：指卑賤者。褐，粗布衣服。寬博，寬大的衣服。褐、寬博，都是賤者之服。

[5]嚴(yán)：畏懼。

[6]曾子：即曾參，孔子弟子。

[7]子夏：姓卜名商，孔子弟子。

[8]子襄：曾子弟子。

[9]縮：直。

【譯文】

公孫丑問道：“如果讓您擔(dān)任齊國的卿相，能夠?qū)嵭心闹鲝埩耍敲醇词挂虼硕⒘税詷I(yè)，也不必感到奇怪。如果這樣，您動(dòng)心不動(dòng)心呢？”

孟子說：“不，我四十歲起就不動(dòng)心了?！?

公孫丑說：“如果這樣，老師就遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過孟賁了。”

孟子說：“做到這點(diǎn)不難，告子在我之前就做到不動(dòng)心了?！?

公孫丑問：“做到不動(dòng)心有什么方法嗎？”

孟子說：“有。北宮黝這樣培養(yǎng)勇氣，肌膚被刺不退縮，雙目被刺仍目不轉(zhuǎn)睛，但他覺得，受了他人一點(diǎn)兒小委屈，就像在大庭廣眾之中被人鞭打了一般。既不受平民百姓的羞辱，也不受大國君主的羞辱。把行刺大國君主看得跟行刺普通百姓一樣。毫不畏懼諸侯。聽了惡言，一定回?fù)?。孟施舍這樣培養(yǎng)勇氣，他說：‘把不能取勝看作能夠取勝；估量了勢(shì)力相當(dāng)才前進(jìn)，考慮到能夠取勝再交戰(zhàn)，這是畏懼強(qiáng)大的敵人。我哪能做到必勝呢？能無所畏懼罷了。’培養(yǎng)勇氣的方法，孟施舍像曾子，北宮黝像子夏。這兩人的勇氣，不知道誰強(qiáng)些，但孟施舍是把握住了要領(lǐng)。從前，曾子對(duì)子襄說：‘你喜歡勇敢嗎？我曾經(jīng)在孔子那里聽到過關(guān)于大勇的道理：反省自己覺得理虧，那么即使對(duì)普通百姓，我也不去恐嚇；反省自己覺得理直，縱然面對(duì)千萬人，我也勇往直前。’孟施舍保持勇氣，又不如曾子能把握住要領(lǐng)?！?

三

曰：“敢問夫子之不動(dòng)心與告子之不動(dòng)心，可得聞與？”

“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣。’不得于心，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉；故曰：‘持其志，無暴其氣?！?

“既曰‘志至焉，氣次焉’，又曰‘持其志，無暴其氣’，何也？”

曰：“志壹則動(dòng)氣，氣壹則動(dòng)志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動(dòng)其心。”

【譯文】

公孫丑說：“請(qǐng)問，您的不動(dòng)心和告子的不動(dòng)心，可以講給我聽聽嗎？”

孟子說：“告子曾說：‘言論上有所不通，心里不必去尋求道理；心里有所不安，不必求助于意氣?！睦镉兴话?，不必求助意氣，這是可以的；言論上有所不通，心里不尋求道理，這不可以。心志是意氣的主帥，意氣是充滿體內(nèi)的。心志到哪里，意氣就停留到哪里。所以說：‘要把握住心志，不要妄動(dòng)意氣?！?

公孫丑問：“既然說‘心志到哪里，意氣就停留到哪里’，又說‘要把握住心志，不要妄動(dòng)意氣’，這是為什么呢？”

孟子說：“心志專一就能調(diào)動(dòng)意氣，意氣專一也能觸動(dòng)心志。譬如跌倒和奔跑，這是意氣專注的結(jié)果，反過來也使心志受到觸動(dòng)。”

“敢問夫子惡乎長？”

曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！?

“敢問何謂浩然之氣？”

曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道。無是，餒也。是集義所生者，非義襲[1]而取之也。行有不慊[2]于心，則餒矣。我故曰：告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正[3]，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然[4]歸，謂其人曰：‘今日病矣！予助苗長矣！’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘[5]苗者也；助之長者，揠苗者也，非徒無益，而又害之?！?

“何謂知言？”

曰：“诐辭知其所蔽[6]，淫辭知其所陷，邪辭知其所離[7]，遁辭[8]知其所窮。生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事。圣人復(fù)起，必從吾言矣?！?

“宰我、子貢善為說辭[9]，冉牛、閔子、顏淵善言德行[10]，孔子兼之，曰：‘我于辭命，則不能也。’然則夫子既圣矣乎？”

曰：“惡！是何言也！昔者子貢問于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣則吾不能，我學(xué)不厭，而教不倦也。’子貢曰：‘學(xué)不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣?！蚴?，孔子不居，是何言也！”

【注釋】

[1]義襲：指義偶然從外進(jìn)入內(nèi)心。襲，偷襲。

[2]慊（qiè）：滿意。

[3]正：止，中止。

[4]芒芒然：疲倦的樣子。

[5]耘：除草。

[6]诐（bì）：偏頗。蔽：遮蔽。

[7]邪：邪僻，不正。離：背離。

[8]遁辭：指敷衍搪塞而不敢正面回應(yīng)的言論。遁，逃走。以上四句，“诐”“淫”“邪”“遁”，是表現(xiàn)于言辭中的弊病，“所蔽”“所陷”“所離”“所窮”，則分別從思想認(rèn)識(shí)方面揭示這些弊病所產(chǎn)生的根源。

[9]宰我：孔子弟子宰予。子貢：孔子弟子端木賜。

[10]冉牛：孔子弟子冉耕，字伯牛。閔子：孔子弟子閔損，字子騫。顏淵：孔子弟子顏回。

【譯文】

公孫丑說：“請(qǐng)問老師您長于哪一方面呢？”

孟子說：“我善于分析別人的言語，我善于培養(yǎng)自己的浩然之氣?！?

公孫丑說：“請(qǐng)問什么叫浩然之氣呢？”

孟子說：“這很難用一兩句話說清楚。這種氣，非常浩大，非常有力量，用正直去培養(yǎng)它而不加以傷害，就會(huì)充滿天地之間。不過，這種氣必須與仁義道德相配，否則就會(huì)缺乏力量。而且，必須要用日積月累的仁義道德蓄養(yǎng)才能生成，而不是靠偶爾的正義行為就能獲取的。一旦你的行為問心有愧，這種氣就會(huì)缺乏力量了。所以我說，告子不懂得義，因?yàn)樗蚜x看成心外的東西。我們一定要不斷地培養(yǎng)義，心中不要忘記，但也不要一廂情愿地去幫助它生長。不要像宋人一樣：宋國有個(gè)人嫌他種的禾苗老是長不高，于是到地里去用手把它們一株一株地拔高，累得氣喘吁吁地回家，對(duì)他家里人說：‘今天可真把我累壞啦！不過，我總算讓禾苗一下子就長高了！’他的兒子跑到地里去一看，禾苗已全部干枯死了。天下人不犯這種拔苗助長錯(cuò)誤的是很少的。認(rèn)為養(yǎng)護(hù)莊稼沒有用處而不去管它們的，是只種莊稼不除草的懶漢；一廂情愿地去幫助莊稼生長的，就是這種拔苗助長的人——不僅沒有益處，反而害死了莊稼。”

公孫丑問：“怎樣才算善于分析別人的言語呢？”

孟子回答說：“偏頗的言語知道它片面在哪里；夸張的言語知道它過分在哪里；怪僻的言語知道它離奇在哪里；躲閃的言語知道它理屈詞窮在哪里。言語的過失從心里產(chǎn)生，必然會(huì)對(duì)政治造成危害，用于政治，必然會(huì)對(duì)國家大事造成危害。如果圣人再世，也一定會(huì)同意我的話?！?

公孫丑說：“宰我、子貢擅長言談辭令，冉牛、閔子、顏淵擅長闡述德行。孔子兼有這兩方面的特長，卻還說：‘我對(duì)于辭令，是不擅長的。’老師既然說擅長識(shí)別言論，那么老師已經(jīng)是圣人了吧？”

孟子說：“哎呀！這是什么話！從前子貢問孔子道：‘老師是圣人了吧？’孔子說：‘圣人，我不能做到，我只是學(xué)習(xí)不覺滿足，教人不知疲倦?！迂曊f：‘學(xué)習(xí)不覺滿足，這樣就有智慧；教人不知疲倦，這是實(shí)踐仁德。既有仁德又有智慧，老師已經(jīng)是圣人了。’圣人，孔子尚且不敢自居——你說我是圣人，這是什么話呀？”

“昔者竊聞之：子夏、子游、子張皆有圣人之一體[1]，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。敢問所安？”

曰：“姑舍是?！?

曰：“伯夷、伊尹[2]何如？”

曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治則進(jìn)，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉。乃所愿，則學(xué)孔子也。”

“伯夷、伊尹于孔子，若是班[3]乎？”

曰：“否！自有生民以來，未有孔子也?！?

曰：“然則有同與？”

曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下；行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也。是則同?！?

曰：“敢問其所以異？”

曰：“宰我、子貢、有若[4]，智足以知圣人，污不至阿其所好。宰我曰：‘以予觀于夫子，賢于堯、舜遠(yuǎn)矣！’子貢曰：‘見其禮而知其政，聞其樂而知其德，由百世之后，等百世之王，莫之能違[5]也。自生民以來，未有夫子也！’有若曰：‘豈惟民哉？麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，泰山之于丘垤[6]，河海之于行潦[7]，類也。圣人之于民，亦類也。出于其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛于孔子也！’”

【注釋】

[1]子游：孔子弟子言偃。子張：孔子弟子顓孫師。

[2]伊尹：商湯的賢臣。

[3]班：等同。

[4]有若：孔子弟子。

[5]違：指違背“見其禮而知其政，聞其樂而知其德”的規(guī)律。子貢的意思是，憑著可見、可聞的禮和樂，可以對(duì)百世以來君王的政治與德行做出評(píng)價(jià)。

[6]垤（dié）：小土堆。

[7]行潦（lǎo）：路上的積水。潦，雨水。

【譯文】

公孫丑說：“以前我聽說過這樣的話：子夏、子游、子張都有某一方面得到孔子真?zhèn)?，冉牛、閔子、顏淵則全面繼承了孔子的真?zhèn)?，但稍微淺些。請(qǐng)問您處于哪種情況？”

孟子說：“暫且不談這個(gè)問題?！?

公孫丑問：“伯夷、伊尹怎么樣？”

孟子說：“處世的方法不同。不是理想的君主不去侍奉，不是理想的百姓不去使喚；天下安定就入朝做官，天下動(dòng)亂就辭官隱居，這是伯夷的處世方法。可以侍奉不好的君主，可以使喚不好的百姓，天下安定去做官，天下動(dòng)亂也去做官，這是伊尹的處世方法。該做官就做官，該辭官就辭官，該任職長一些就任職長一些，該趕快辭職就趕快辭職，這是孔子的處世方法。他們都是古代的圣人，我還做不到他們這樣；至于我所希望的，那就是學(xué)習(xí)孔子。”

公孫丑問：“伯夷、伊尹相對(duì)于孔子來說，是同等的嗎？”

孟子說：“不。自有人類以來，沒有比得上孔子的?！?

公孫丑問：“那么他們有共同之處嗎？”

孟子說：“有。如果得到方圓百里的一塊地方而由他們做君主，他們都能使諸侯來朝見而擁有天下；如果要他們干一件不義的事情，殺一個(gè)無辜的人而讓他們得到天下，他們都是不愿去干的。這些是他們的共同之處。”

公孫丑說：“請(qǐng)問孔子和他們不同在哪呢？”

孟子說：“宰我、子貢、有若，他們的智慧足以了解孔子，即使有所夸大，也不至于阿諛吹捧他們所敬愛的人。宰我說：‘根據(jù)我對(duì)老師的觀察，老師遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過堯、舜了。’子貢說：‘見了一國禮制，就能知道一國的政治；聽了一國的音樂，就能了解一國的德教，即使從一百代以后來評(píng)價(jià)這一百代的君主，也沒有誰能違背孔子這個(gè)道理的。自有人類以來，沒有比得上孔子的?！腥粽f：‘豈止是人類有這樣的不同？麒麟對(duì)于走獸，鳳凰對(duì)于飛鳥，泰山對(duì)于土丘，河海對(duì)于水溝，都是同類的。圣人對(duì)于一般的人，也是同類的。這些都高出了同類，超出了同群。自有人類以來，沒有比孔子更偉大的了?！?

三

孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍[1]也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子[2]之服孔子也?！对姟吩疲骸晕髯詵|，自南自北，無思不服?！酥^也?！?

【注釋】

[1]贍：足。

[2]七十子：指孔子弟子。相傳孔子有弟子三千人，通六藝者七十二人。

【譯文】

孟子說：“憑借武力假托仁義的可以稱霸，稱霸必須具備大國的條件；依靠道德施行仁義的可以稱王，稱王不必要有大國的條件。商湯憑稱王七十里見方的地方，文王稱王憑百里見方的地方就稱王了?？课淞κ谷朔模皇钦嫘姆?，只是力量不夠反抗罷了；靠道德使人服從，是心里高興，真心服從，就像七十位弟子敬服孔子那樣?！对娊?jīng)》上說：‘從西從東，從南從北，無不心悅誠服?！褪钦f的這種情況?！?

四

孟子曰：“仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職。國家閑暇，及是時(shí)，明其政刑。雖大國，必畏之矣。《詩》云：‘迨[1]天之未陰雨，徹彼桑土[2]，綢繆牖戶[3]。今此下民，或敢侮予。’孔子曰：‘為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之？’今國家閑暇，及是時(shí)，般樂怠敖[4]，是自求禍也。禍福無不自己求之者?！对姟吩疲骸姥耘涿黐5]，自求多福?！短住穂6]曰：‘天作孽，猶可違[7]。自作孽，不可活。’此之謂也?！?

【注釋】

[1]迨（dài）：趁著。

[2]徹：取。桑土：即桑杜，桑根之皮。

[3]綢繆（móu）：纏結(jié)。牖（yǒu）戶：窗門。這里指巢穴洞口。

[4]般（pán）：樂。怠：怠惰。敖：出游。

[5]永：長。言：語助詞，無義。配命：配合天命。

[6]《太甲》：《尚書》篇名。

[7]違：避。

【譯文】

孟子說：“仁就光榮，不仁就恥辱；現(xiàn)在的人既厭惡恥辱卻又居于不仁的境地，這就好像既厭惡潮濕卻又居于低洼的地方一樣。假如真的厭惡恥辱，那最好是以仁德為貴，尊敬讀書人，使有賢德的人處于一定的官位，有才能的人擔(dān)任一定的職務(wù)。并且趁國家無內(nèi)憂外患的時(shí)候修明政治法律制度。這樣做了即使是大國也會(huì)畏懼你?！对娊?jīng)》說：‘趁著天晴沒陰雨，剝些桑根皮，補(bǔ)好窗子和門戶。從此樹下面的人，有誰還敢欺侮我？’孔子說：‘寫這首詩的人很懂得道理呀！能夠治理好自己的國家，誰還敢欺侮他呢？’如今國家沒有內(nèi)憂外患，卻趁著這個(gè)時(shí)候享樂腐化，這是自己尋求禍害。禍害和幸福沒有不是自己找來的?！对娊?jīng)》說：‘長久地與天命相配合，自己尋求更多的幸福?！渡袝ご蠹住氛f：‘上天降下的災(zāi)害還可以逃避，自己造成的罪孽可就無處可逃?！f的就是這個(gè)意思?！?

五

孟子曰：“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅，而愿立于其朝矣；市，廛而不征[1]，法而不廛，則天下之商皆悅，而愿藏于其市矣；關(guān)，譏而不征，則天下之旅皆悅，而愿出于其路矣；耕者，助而不稅，則天下之農(nóng)皆悅，而愿耕于其野矣；廛[2]，無夫里之布[3]，則天下之民皆悅，而愿為之氓[4]矣。信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以來未有能濟(jì)者也。如此，則無敵于天下。無敵于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”

【注釋】

[1]廛（chán）：公家所建供商人租用的貨倉。這里指抽取貨倉稅。征：抽取貨物稅。

[2]廛：這里指民居。

[3]夫里之布：指夫布和里布。因故不能服徭役者，需出錢雇役，雇役錢叫作夫布。宅有空地而不種植桑麻，由國家抽取懲罰性的地稅，叫作里布。

[4]氓（ménɡ）：僑民。

【譯文】

孟子說：“尊重賢才，使用能人，杰出的人物都有職位，那么，天下的士人都樂于在這樣的朝廷擔(dān)任一官半職；在市場(chǎng)上提供儲(chǔ)貨的地方卻不征稅，把滯銷的貨物依法收購不積壓，那么，天下的商人都樂于在這樣的市場(chǎng)做生意；海關(guān)只稽查而不征稅，那么，天下的旅客都樂于從這樣的道路經(jīng)過；種莊稼只按井田制助耕公田而不再征稅，那么，天下的農(nóng)民都樂于在這樣的土地上耕種；居民區(qū)沒有額外的土地稅和勞役稅，那么，天下的百姓都樂于成為這里的居民。一個(gè)君主真正能夠做到這五點(diǎn)，就連鄰國的百姓都會(huì)把他當(dāng)父母一樣仰慕。如果有誰想率領(lǐng)這些百姓來攻打他，就好比率領(lǐng)子女去攻打父母，自有人類以來就沒有成功過的。這樣，就能無敵于天下了。天下無敵的可叫作‘天吏’。做到了這個(gè)程度還不能夠應(yīng)天下歸服的，是從來沒有過的。”

六

孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心[1]，非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要[2]譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端于我者，知皆擴(kuò)而充之矣，若火之始然[3]，泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。”

【注釋】

[1]怵（chù）剔：恐懼。惻隱：哀痛。

[2]要：求。

[3]然：同“燃”。

【譯文】

孟子說：“人都有不忍傷害別人的心。先王有不忍傷害別人的心，才有不忍傷害別人的政治。用不忍傷害別人的心，施行不忍傷害別人的政治，那么治理天下就會(huì)像在手掌中玩弄那么容易。之所以說人都有不忍傷害別人的心，根據(jù)在于，假如現(xiàn)在有人忽然看到一個(gè)孩子要掉到井里去了，都會(huì)有驚恐同情的心情，不是想借此同孩子的父母攀交情，不是要在鄉(xiāng)鄰朋友中博取名聲，也不是討厭那孩子驚恐的哭叫聲才這么做的。由此看來，沒有同情心的，不是人；沒有羞恥心的，不是人；沒有謙讓心的，不是人；沒有是非心的，不是人。同情心是仁的開端，羞恥心是義的開端，謙讓心是禮的開端，是非心是智的開端。人有這四種開端，就像他有四肢一樣。有這四種開端卻說自己不行，這是自己害自己；說他的君主不行，這是害他的君主。凡自身保有這四種開端的，就該懂得擴(kuò)大充實(shí)它們，它們就會(huì)像火剛剛?cè)计?，泉水剛剛涌出一樣，不可遏止。如果能擴(kuò)充它們，就足以安定天下；如果不擴(kuò)充它們，那就連侍奉父母都做不到。”

七

孟子曰：“矢人豈不仁于函人[1]哉？矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。巫匠亦然[2]。故術(shù)不可不慎也?？鬃釉唬骸锶蕿槊?。擇不處仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智，無禮、無義，人役也。人役而恥為役，由[3]弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射，射者正己而后發(fā)；發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣?！?

【注釋】

[1]函人：造鎧甲的人。函，鎧甲。

[2]巫：指巫醫(yī)。匠：指制造棺槨的木匠。巫醫(yī)愿自己巫術(shù)顯靈，治病有效；木匠愿死人多，好使棺槨暢銷，所以說“巫匠亦然”。

[3]由：通“猶”。

【譯文】

孟子說：“造箭的人難道比造鎧甲的人不仁嗎？造箭的唯恐造的箭不尖利，不能射傷人，造鎧甲的唯恐鎧甲不堅(jiān)硬，使人被射傷。求神治病的巫醫(yī)和做棺材的木匠之間的關(guān)系也是這樣。所以謀生的職業(yè)不能不慎重選擇啊。孔子說：‘住在有仁德的地方才好。經(jīng)過選擇卻不住在有仁德的地方，哪能算聰明？’仁，是天賦予人的最尊貴的爵位，是人最安定的住所。沒有誰阻擋他行仁，他卻不仁，這是不明智。不仁、不智，無禮、無義，只配當(dāng)別人的仆役。當(dāng)了仆役而覺得當(dāng)仆役羞恥，就像造弓的覺得造弓可恥，造箭的覺得造箭可恥一樣。果真覺得可恥，不如就行仁。行仁的人就如比賽射箭，射箭手先要端正自己的姿勢(shì)，然后放箭；射不中，不怨恨贏了自己的人，只要反過來在自己身上找原因就行了。”

八

孟子曰：“子路，人告之以有過，則喜。禹，聞善言，則拜。大舜有[1]大焉，善與人同，舍己從人，樂取于人以為善。自耕稼、陶、漁以至為帝[2]，無非取于人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。”

【注釋】

[1]有：通“又”。

[2]自耕稼、陶、漁以至為帝：傳說舜為天子之前曾在歷山耕種，在河濱做瓦器，在雷澤打魚。

【譯文】

孟子說：“子路，別人指出他的過錯(cuò)，他就高興。禹，聽到善言，就拜謝。偉大的舜又超過了他們，好品德愿和別人共有，拋棄缺點(diǎn)，學(xué)人長處，樂于吸取別人的優(yōu)點(diǎn)來修養(yǎng)自己的品德。舜從當(dāng)農(nóng)夫、陶工、漁夫，直到成為天子，沒有哪一點(diǎn)長處不是從別人那里學(xué)來的。吸取眾人的長處來修養(yǎng)自己的品德，這又有助于別人培養(yǎng)品德。所以，君子最了不起的就是幫助別人培養(yǎng)好品德?！?

九

孟子曰：“伯夷[1]，非其君不事，非其友不友。不立于惡人之朝，不與惡人言。立于惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐于涂炭。推惡惡之心，思[2]與鄉(xiāng)人立，其冠不正，望望然[3]去之，若將浼[4]焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑[5]就已。柳下惠[6]不羞污君，不卑小官；進(jìn)不隱賢，必以其道；遺佚[7]而不怨，厄窮而不憫。故曰：‘爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎于我側(cè)，爾焉能浼我哉？’故由由然[8]與之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已?！泵献釉唬骸安陌?，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由[9]也?！?

【注釋】

[1]伯夷：周時(shí)孤竹君的長子，與其弟叔齊因反對(duì)武王伐紂，隱居于首陽山，采薇而食，餓死。

[2]思：語助詞，無義。

[3]望望然：羞愧的樣子。

[4]浼（měi）：污。

[5]不屑：不以……為潔。屑，潔。

[6]柳下惠：春秋時(shí)魯國大夫，姓展名禽，字季。

[7]遺佚：指被棄不用。佚，隱遁，不為世用。

[8]由由然：高興的樣子。

[9]由：用。

【譯文】

孟子說：“伯夷，不是他理想的君主就不去侍奉，不是他中意的朋友就不去結(jié)交。不在惡人的朝廷里做官，不同惡人交談。在惡人的朝廷里做官，同惡人交談，就覺得像是穿戴著上朝的衣帽坐在泥土炭灰上一樣。把這種厭惡惡人的心情擴(kuò)充，他就會(huì)想，如果同一個(gè)鄉(xiāng)下人站在一起，那人帽子戴得不正，就該生氣地離開他，就像會(huì)被他玷污似的。因此，諸侯即使有用動(dòng)聽的言辭來請(qǐng)他的，他也不接受。不接受，就是不屑于接近他們。柳下惠不認(rèn)為侍奉壞君主是羞恥的事，也不因?yàn)楣俾毿《撇簧希坏匠⒆龉伲谎诓刈约旱馁t能，必定按自己的原則行事；被國君遺棄而不怨恨，處境窮困而不憂傷。所以他說：‘你是你，我是我，即使你赤身裸體地在我身旁，你怎能玷污我呢？’所以他能高高興興地同這樣的人處在一起而不失去自己的風(fēng)度，拉他留下，他就留下。讓他留下他就留下，這也就是不屑于離開罷了?！泵献佑终f：“伯夷狹隘，柳下惠不嚴(yán)肅。狹隘與不嚴(yán)肅，君子是不效仿的。”