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  • 秦漢史
  • 林劍鳴
  • 7106字
  • 2020-03-26 16:56:38

第二節(jié) 南方和西南地區(qū)的統(tǒng)一

秦滅六國后,在南方廣大區(qū)域還居住著部落眾多的“越”人,統(tǒng)稱為“百越”;西南方主要居住的是“夷”人,統(tǒng)稱為“西南夷”。

一 “百越”的統(tǒng)一

“百越”是我國民族大家庭中古老的成員,他們的歷史乃是中國歷史的重要部分。

“百越”的名稱和位置“百越”的名稱正式見于史籍,是在戰(zhàn)國時期。《呂氏春秋·恃君覽》:“揚(yáng)漢之南,百越之際,敝凱諸夫風(fēng)余靡之地,縛婁陽禺驩兜之水,多無君。”這是“百越”一詞見于史籍的最早記載。后來“百越”就成為習(xí)語,如《史記·孫子吳起列傳》:吳起“南平百越”;《漢書·地理志》臣瓚曰:“自交趾至?xí)甙饲Ю铮倩涬s處,各有神姓。”但早在戰(zhàn)國以前,我國史籍中就記載了他們的活動如《逸周書·王會》提到嶺南各族向商王進(jìn)貢珠璣、玳瑁、象齒、文犀等地方特產(chǎn)。《詩經(jīng)·大雅》記載周宣王“于疆于理,至于南海”。不過,他們的名稱隨著時代嬗易、王朝更替各有不同:最早稱為“雕題”(《禮記·王制》),夏時稱“于越”,商時稱“南越”或“蠻越”(顧祖禹《讀史方輿記要》卷106),周時稱“揚(yáng)越”“荊越”(仇池石《羊城古鈔》卷4),春秋時也有“于越”見于史籍(《公羊傳》定公五年)。這些名稱或?yàn)樵饺丝偡Q,或?yàn)槠渲幸恢У姆Q謂。據(jù)宋人羅泌的《路史》記載:古代越人的部落分支相當(dāng)多,名稱也同后來不一樣,“越常、駱越、甌越、甌溰、且甌、西甌、供人、目深、摧扶、禽人、蒼吾、楊雩、桂國、損子、產(chǎn)黑、海癸、九菌、稽余、北帶、仆句、區(qū)吳,是謂‘百越’”。,說明在三千多年前“百越”就同中原地區(qū)有聯(lián)系。秦統(tǒng)一之前,“百越”民族的分布及各支的分類,在中外學(xué)者中是有不同看法的。參看廈門大學(xué)民族研究室陳國強(qiáng)執(zhí)筆《百越民族史的研究情況和幾點(diǎn)設(shè)想》(載《百越民族史論集》,百越民族史研究會編,中國社會科學(xué)出版社1982年出版),及蒙文通《百越民族考》(《歷史研究》1983年第1期)。其實(shí),“百越”中的各支,同其他民族一樣,“固然是個穩(wěn)定的人們共同體,但也是在變化的,不是一成不變的”(費(fèi)孝通《深入開展民族調(diào)查問題》,載《中南民族學(xué)院學(xué)報》1982年第3期)。大體說來有如下幾支:

于越,散布在今浙江境內(nèi),基本上以紹興為中心。起先,他們“披草萊而邑”(《史記·越王勾踐世家》),春秋時建立越國,并曾稱霸于長江下游。公元前306年楚國滅越。于越人所居地區(qū)就成為楚國的一部分。公元前223年(秦始皇二十四年)秦滅楚后這部分越人居留地區(qū)自然成為秦王朝版圖的一部分。還有一部分于越人,早在越被楚亡后,向南遷徙,有的至今日福建、臺灣,“流落海上或遷于澎湖”(臺灣連雅堂編著《臺灣通史》),有的來到海南島(見屈大均《廣東新語》),有的則進(jìn)入今日之越南境內(nèi)(見陶維英《越南古代史》)。這些南遷的于越成了南越、閩越和西甌的一部分。

東越,也稱甌越。居于今浙江南部的甌江流域,大致以溫州一帶為中心。

閩越的勢力范圍,在今福建省,以福州為中心。

南越在嶺南地區(qū),包括今廣東、廣西,以及越南等地。

西甌,居今廣西地區(qū)。

雒越,“在今日越南的北部”(陶維英《越南古代史》第71頁),或說其就是南越中的一部分。

除上述大支以外,還有許許多多名稱各異的越人,他們生息、繁衍在今四川、湖南、江蘇、浙江、福建、廣東、廣西、臺灣和越南等廣大地區(qū)。

越人社會概況“百越”地區(qū)在新石器時代就以其與中原地區(qū)不同的“文化特征和標(biāo)志,長久地放射著光輝的異彩”(曾騏《“百越”地區(qū)的新石器時代文化》,載《百越民族史論集》)。其中各支的社會發(fā)展程度,因情況不同而各異,但多數(shù)地區(qū),在秦統(tǒng)一前已由原始社會進(jìn)入到奴隸社會階段。其首領(lǐng)一般稱“君長”(《越絕書》)、“君”(《淮南子·人間訓(xùn)》),土地已由氏族公有開始向私有轉(zhuǎn)化,“民墾其田,田名為雒田”(《交州外域記》)。“雒”是姓氏,《南越志》中有“雄民”“雄侯”“雄王”“雄將”之稱,反映了越人中已出現(xiàn)等級制(一說“雄”為“雒”之誤)。考古資料也說明,秦統(tǒng)一前越人已經(jīng)進(jìn)入奴隸社會。如廣西艮山嶺戰(zhàn)國末年的西甌墓葬,諸墓坑大小不一,隨葬品亦多寡不一。沒有腰坑的(這是商周時期中原地區(qū)普遍葬式)占百分之七十九(蔣廷瑜《從艮山嶺戰(zhàn)國墓葬看西甌》,載《考古》1980年第2期)。可見,越人居住的絕大多數(shù)地區(qū),已經(jīng)開始進(jìn)入奴隸制社會。

由于進(jìn)入階級社會不久,原始社會的殘余還長期在越人中保留著,如到東漢、三國時,在未融入中原民族的越人中,仍然“無嫁娶禮法,各因淫好,無適對匹,不識父子之性、夫婦之道”(《后漢書·循吏傳》),“交阯糜泠、九真都龐二縣皆兄死弟妻其嫂,世以此為俗”(《三國志·薛綜傳》)。這種風(fēng)俗大概在秦統(tǒng)一前普遍流行于越人中間。

越人有其不同于中原華夏族獨(dú)特的文化。據(jù)專家總結(jié),其文化有七大特點(diǎn):斷發(fā)文身、契臂、食異物、巢居、語言不同、使舟、水戰(zhàn)和使用銅器(林惠祥《中國民族史》)。參照文獻(xiàn)和考古資料考察,上述概括基本不差。其中“斷發(fā)文身”和使用銅器為最顯著的特征。注4尤其是“鑄銅為大鼓”(杜佑《通典》)為越人獨(dú)有,考古的發(fā)現(xiàn)進(jìn)一步印證了這種記載是可靠的。此外,在服飾和其他生活習(xí)慣方面也有許多地方與中原民族不一樣,表現(xiàn)了越人獨(dú)特的方式。如衣服“皆服布如單被,穿中央貫頭”(《漢書·地理志》),東方的越人盛行七八歲以后舉行拔牙儀式(見《古代越人的拔牙習(xí)俗》,載《百越民族史論集》),以及“懸棺葬”等(《從武夷山懸棺葬探討越族文化》,載《百越民族史論集》)。這一切均表明,越人與中原的華夏人有著不同的文化特點(diǎn)。

注4關(guān)于越人斷發(fā)文身的記載,見《墨子·公輸篇》:“越王勾踐,斷發(fā)文身。”《淮南子·齊俗訓(xùn)》:“越王勾踐,斷發(fā)文身,無皮弁拙笏之服,拘環(huán)拒折之容。”《史記·趙世家》:“夫剪發(fā)文身,錯臂左衽,甌越之民也。”《莊子·逍遙游》:“越人斷發(fā)文身”。《后漢書·西南夷傳》:“種人皆刻畫其身,象尤文,衣皆著尾。”斷發(fā)文身的目的,最初是由于南方多水,人們常在水中“故斷其發(fā),文其身,以象龍子,故不見傷害也”,“避蛟龍加害”。(《漢書·地理志》)這種解釋是合理的。以往人們認(rèn)為“斷發(fā)”就無所謂發(fā)式,這實(shí)是誤解。至少在秦漢時期,越人的斷發(fā)已有兩種發(fā)式,一曰“椎髻”(《吳越春秋》)、“結(jié)”(《史記·陸賈列傳》);二曰“被發(fā)”(《淮南子·原道訓(xùn)》)。1956年在廣州動物園麻鷹崗西漢墓出土女銅俑頭上就有“錘形髻”(廣州市文管處《廣州漢墓》),1963年在廣東清遠(yuǎn)縣馬頭崗出土的一件人首銅柱上就有高起的髻,這就是所謂“椎髻”(《考古》1963年第2期)。又廣西貴縣羅泊灣一號漢墓出土的銅鼓,西林縣普馱銅鼓墓葬的Ⅰ式銅鼓的人物圖像,均有“被發(fā)”的形象(見《文物》1978年第9期,及《廣西出土文物》圖76至78)。

但同時,在秦統(tǒng)一中國很久以前,越文化同中原文化就有交流。據(jù)記載,周代越裳國就“以三象重譯而獻(xiàn)白雉”(鄭樵《通志》卷198)。當(dāng)時,還有駱越人(在今廣西南部)向周王朝獻(xiàn)“大竹”,倉梧部落(在今廣西東部)給周成王獻(xiàn)“翡翠”(《逸周書·成周之會》),以后的往來更是史不絕書。中原的文化也在很早以前就傳播至越人居住的地區(qū),從考古資料可知,在廣西平樂及其附近,發(fā)掘出印有越族特點(diǎn)的幾何印紋陶器出土的同時,也有商周王朝的銅器出土,廣西興安就出土過商代銅器,恭城也發(fā)現(xiàn)過春秋戰(zhàn)國之際的有青銅器的墓葬等(見余天熾《南越國小史》)。這都證明:中原文化與越文化的交流有悠久的歷史,而這種交流對雙方的文化和社會進(jìn)步,都是極其有益的。

秦王朝開始統(tǒng)一“百越”公元前222年,秦滅楚后,就以滅楚的軍隊(duì)“因南征百越之君”(《史記·白起王翦列傳》),開始了統(tǒng)一“百越”的歷史性進(jìn)軍。不過,由于當(dāng)時中原地區(qū)戰(zhàn)事尚未最后結(jié)束,所以進(jìn)軍的速度相當(dāng)緩慢,到秦王朝建立后二年,即秦始皇二十八年(前219年),才正式拉開了戰(zhàn)幕。關(guān)于秦統(tǒng)一“百越”正式開始的時間,《史記》無確載,僅在《秦始皇本紀(jì)》中三十三年下記有:“發(fā)諸嘗逋亡人、贅婿、賈人略取陸梁地,為桂林、象郡、南海,以適遣戍。”而在《淮南子·人間訓(xùn)》中又記有:“秦皇……又利越之犀角、象齒、翡翠,乃使尉屠睢發(fā)卒五十萬……”據(jù)這兩條資料,不少學(xué)者對秦開始攻越的時間進(jìn)行推測,但結(jié)論很不一致。如有人認(rèn)為“公元前217年,委派屠睢分五路向嶺南進(jìn)攻”(劉澤華等《中國古代史》上冊第277頁);有的人認(rèn)為始于公元前222年,即秦王朝建立前一年(清仇池石《羊城古鈔》卷4《南越趙氏始末》);有人認(rèn)為始于公元前218年(陶維英《越南古代史》);更多的著作則不指明確切的年代,含混地說:“秦始皇在統(tǒng)一六國后……還派屠睢率領(lǐng)五十萬人……向百越進(jìn)軍”(郭沫若《中國史稿》第二冊第127頁)。筆者認(rèn)為:秦統(tǒng)一的前一年,即公元前222年派滅楚之軍轉(zhuǎn)攻南越,已開始了向“百越”的進(jìn)軍,但其大規(guī)模、正式的進(jìn)攻則是在秦始皇二十八年(前219年)冬末。現(xiàn)考證如下: 據(jù)《史記·秦始皇本紀(jì)》三十三年(前214年)下有置桂林、南海、象郡三郡的記載,可知統(tǒng)一南越的戰(zhàn)爭此時已結(jié)束。又據(jù)《淮南子·人間訓(xùn)》記載:秦軍進(jìn)攻南越時曾“三年不解甲弛弩”。這就是說,進(jìn)攻南越的戰(zhàn)爭,僅最緊張的階段,至少持續(xù)在三年以上。又據(jù)《史記·南越列傳》:“秦時已并天下,略定楊越,置桂林、南海、象郡,以謫徙民,與越雜處十三歲。佗,秦時用為南海龍川令,至二世時,南海尉任囂病且死,召龍川令趙佗語曰……”這里“十三歲”是“與越民雜處”的時間。徐廣注曰:“秦并天下至二世元年,十三年,并天下八歲乃平越地。至二世元年,六年耳。”王先謙的《漢書補(bǔ)注》還進(jìn)一步確切地注道:“總十三年。”(《西南夷兩粵朝鮮列傳》)也就是說,照徐廣的記載和王先謙的理解,秦統(tǒng)一后的八年“平越池”,平越后的六年為二世元年,加起來共十三年。但是,這種推算是大成問題的。若照此推算,秦統(tǒng)一后的八年,應(yīng)為始皇三十四年(前213年),而平越后的六年則應(yīng)為二世三年(前207年),并非二世元年(前210年)。顯然,王先謙所總加的“十三年”之?dāng)?shù)是不準(zhǔn)確的。另外,徐廣記載的十三年也可以理解為秦并天下至二世元年之?dāng)?shù),但這也與實(shí)際相差一年(應(yīng)當(dāng)是十四年),而且如此行文也毫無道理。這里的“十三年”只能與“二世時,南海尉任囂病且死”聯(lián)系起來理解,即任囂與越民雜處十三年,“至二世時病且死”。應(yīng)當(dāng)注意:《史記》這里原文是二世“時”,而不是“二世元年”。王先謙、徐廣理解為“二世元年”當(dāng)然是不對的。據(jù)此,可以得知:任囂病死之前的十三年,就應(yīng)是秦攻南越開始的時間。 關(guān)于任囂病死之時間《史記》也無明載,但記有囂死,佗即移檄告橫浦、陽山、湟溪關(guān)曰:“盜兵且至,急絕道,聚兵自守。”據(jù)鄧淳《嶺南叢述》卷3記載:“佗既絕新道,于仁化北一百三十里,即今城筑城以壯橫浦;于樂昌西南二里,上抵垅口筑城以壯湟溪。”從這條資料看:任囂死,絕道,和在樂仁筑城是同時發(fā)生的事。查劉運(yùn)鐸《樂昌縣志》云:“秦二世三年南海尉趙佗筑城河南水。”任囂之死也應(yīng)在此年,由二世三年向上溯推十三年應(yīng)為秦始皇二十八年(前219年)。這一年應(yīng)是任囂與越民“雜處”開始之年,也就是秦軍進(jìn)攻南越開始之年。與《淮南子·人間訓(xùn)》和《史記·秦始皇本紀(jì)》相參照,證明這種判斷是正確的。秦始皇二十八年(前219年)開始進(jìn)攻南越,秦軍與越人也開始接觸“雜處”,戰(zhàn)爭進(jìn)行五年,其中最緊張階段三年,至秦始皇三十三年結(jié)束。另外,從第二次出巡的秦始皇行動表現(xiàn)來推測,也可看出始皇二十八年在南方必有大規(guī)模的軍事行動。 當(dāng)秦始皇深入到江南最遠(yuǎn)的地帶時,曾在湘水邊大發(fā)雷霆,“使刑徒三千人皆伐湘山樹,赭其山”(《史記·秦始皇本紀(jì)》)。這雖然是因“逢大風(fēng)”不能順利渡江而引起的,但聯(lián)系這一年又在衡山“治馳道”(《史記·六國年表》),不能不使人考慮到這些行動與當(dāng)年大規(guī)模向百越進(jìn)攻不無關(guān)系。 因上述理由,應(yīng)當(dāng)確定秦始皇大舉進(jìn)攻百越的年代在二十八年(前219年)。考慮到越地炎熱,不利北方軍隊(duì)南征,那么很可能是在冬天開始軍事行動的。

秦始皇二十八年冬,尉屠睢率領(lǐng)早已結(jié)集于邊境的五十萬秦軍中的十余萬人秦軍進(jìn)攻百越的人數(shù),長期以來都稱為“五十萬”。這一數(shù)字來自《淮南子·人間訓(xùn)》:“(始皇)使尉屠睢發(fā)卒五十萬為五軍……”法國人鄂盧梭還據(jù)此考證了這五十萬人的五條進(jìn)軍路線。對以后的史學(xué)著作有很大影響。然而,秦軍“五十萬”之說是頗值得懷疑的。首先,除《淮南子》以外沒有任何其他資料提到此數(shù),而《淮南子》一書雖保存大量資料,但它基本上是一部哲學(xué)著作,其中羅列的有關(guān)數(shù)字精確程度是大成問題的。其次,就在《淮南子》本書中,對此事的記載也有許多矛盾:如前面說攻越人數(shù)為“五十萬”,后來又記與西甌交手“伏尸流血數(shù)十萬”,這豈不是全軍覆沒了嗎?又如說五軍布防為:“塞鐔城之嶺”,“守九嶷之塞”,“處番禺之都”,“守南野之界”,“結(jié)余干之水”。這里用的是“守”“處”“結(jié)”“塞”,皆是“結(jié)集”“布防”之意,并無進(jìn)攻的意思,由此得出進(jìn)攻越人的軍隊(duì)為“五十萬”,恐根據(jù)不足。此外,《淮南子》所記的五軍駐守位置也頗令人費(fèi)解,尤其是“處番禺之都”更與同書中敘述的事實(shí)相矛盾。按番禺地在今廣州,為南越之中心,何以尚未進(jìn)攻,秦軍就已將重兵布置于“番禺之都”了呢?由此可見,《淮南子》所載的秦軍“五十萬”也未必確信。 從當(dāng)時歷史背景考察,將五十萬軍隊(duì)交尉屠睢一人率領(lǐng)也不可能。在秦統(tǒng)一天下的前二年,王翦率攻楚之兵“六十萬”已是傾全國之兵,“空秦國甲士”(《史記·白起王翦列傳》)了。王翦世代為秦名將,率六十萬軍尚且誠惶誠恐,唯恐“粗而不信人”的秦始皇懷疑他,竟偽裝貪田園“使使還請善田者五輩”(同上)。而尉屠睢名不見經(jīng)傳,其地位最多是個軍隊(duì)中的都尉(見《云夢秦簡所見職官述略》,載《文史》第八輯),秦始皇絕不可能派這樣一個人統(tǒng)率五十萬大軍。從嶺南的地勢來看,五十萬大軍似乎也無施展的余地。 進(jìn)軍嶺南的秦軍究竟有多少?從《史記·淮南衡山列傳》的如下記載可以推算出來:“尉佗中國勞極,止王不來,使人上書,求女無夫家者三萬人,以為士卒衣補(bǔ),秦皇帝可其萬五千人。”趙佗向秦始皇要求調(diào)派三萬婦女,其士卒之?dāng)?shù)大體應(yīng)與此相當(dāng)。而當(dāng)時秦軍已達(dá)番禺多年,其間必有死亡而自然減員者,如果加上進(jìn)軍作戰(zhàn)時陣亡的人數(shù),有人估計“當(dāng)時逾嶺南進(jìn)軍的頂多十萬、八萬人”,而所謂“發(fā)卒五十萬”應(yīng)當(dāng)是秦軍“占據(jù)整個百越地區(qū)(包括嶺南)的總部署”(何維鼎《秦統(tǒng)一嶺南投放了多少兵力》,見《華南師院學(xué)報》1982年第2期)。這種估計如果修改為“發(fā)卒五十萬”“乃是部署于南方邊境的總數(shù),而進(jìn)軍百越的人數(shù)約十萬人”。就更符合實(shí)際了。,分東西兩路,向“百越”地區(qū)大舉進(jìn)攻。

秦軍進(jìn)攻的第一個目標(biāo)是閩越。由東路軍主攻。這路部隊(duì)又分為兩路:一路駐余干(今江西余干、平樂一帶),此地北通鄱江,南連龍窟河,為閩越人由東北出江淮之要道;另一路聚集于南野(今江西南康西南),此地?fù)?jù)贛江上游,是閩越人出入南嶺口的必經(jīng)之路。這樣,面對著秦的會稽郡的閩越,又處于兩路大軍夾擊之下,形勢非常不利。再加上閩越“僻處海隅,褊淺迫隘,用以爭雄天下,則甲兵糗糧不足供也;用以固守一隅,則山川間阻,不足恃也”(《讀史方輿紀(jì)要》卷95《福建敘》)。所以,在秦軍凌厲的攻擊下,閩越立即被占領(lǐng)。就在當(dāng)年,秦王朝在此地置閩中郡。東甌也歸入秦的版圖。

攻下閩越后,東路秦軍取道揭揚(yáng)嶺與攻取番禺的西路軍會合,向南越進(jìn)攻。

“三年不解甲弛弩”秦的西路軍向居于嶺南的南越進(jìn)攻。這一路也分兩隊(duì),“一軍塞鐔城之嶺,一軍守九嶷之塞”(《淮南子·人間訓(xùn)》),即在“鐔城之嶺”(湖南靖州西南)和“九嶷之塞”(湖南寧遠(yuǎn)縣南)分別集結(jié)、扼守。因?yàn)檫@里是由湖南進(jìn)入廣東和廣西,即南越和西甌的通路。約與進(jìn)攻閩越東路的同時,扼守九嶷之塞的秦軍也向南越進(jìn)擊。他們?nèi)〉冷蚁蝗肽显轿鞅辈浚S后又順北江而下,攻占了番禺(今廣州附近)。這時,攻閩越取勝后的東路軍也前來會合。于是,秦軍從東、北兩面形成對西甌、雒越的包圍形勢。

至此,秦軍的進(jìn)攻還是頗為順利的,一舉解決了閩越和東甌的問題,又迅速占領(lǐng)南越的中心——番禺。剩下的就是攻取南越全部地區(qū)和解決西甌、雒越的問題了。

秦軍開始還能取得一些勝利,“殺西嘔君譯吁宋”(《淮南子·人間訓(xùn)》)。但不久就碰到空前的困難。首先是嶺南地區(qū)河道縱橫,給秦軍行軍和運(yùn)輸造成極大障礙;其次是越人的英勇反抗,使秦軍遇到重大損失。“粵人之俗好相攻擊”(《漢書·高帝紀(jì)》),喜“剽殺人”(《漢書·地理志》)。越人開始由于毫無準(zhǔn)備,所以一觸即潰。但當(dāng)驚魂稍定之后,他們就利用自己的優(yōu)勢同秦軍進(jìn)行頑強(qiáng)的較量了。他們采取的戰(zhàn)術(shù)是“皆入?yún)脖≈信c禽獸處,莫肯為秦虜”(《淮南子·人間訓(xùn)》),又利用嶺南山高、谷深、苔滑、水多的地勢,發(fā)揮自己善于爬山涉水的特長,使北方來的秦軍陷于進(jìn)退維谷的境地,“越人遁逃,曠日持久,糧食乏絕”,“(秦)士卒勞倦,越乃出擊之”(《漢書·嚴(yán)安傳》)。他們“相置桀駿以為將而夜攻秦人,大破之”(《淮南子·人間訓(xùn)》)。秦兵被打得大敗,“殺尉屠睢,伏尸流血數(shù)十萬(按:‘十’或?yàn)檠芪模保ā痘茨献印と碎g訓(xùn)》)。秦軍既不能取勝,又“進(jìn)而不得退”(《史記·主父偃傳》),處于越人的包圍之中。這種緊張艱苦的時期,延續(xù)了三年之久,“三年不解甲弛弩”(《淮南子·人間訓(xùn)》),正是此時秦軍將士戰(zhàn)斗生活的真實(shí)寫照。

靈渠的開鑿 為解決進(jìn)攻南越秦軍的供應(yīng)問題,秦始皇派史祿負(fù)責(zé),在今廣西的興安縣境內(nèi)鑿一條連接湘水和漓水的運(yùn)河,以“通糧道”(《淮南子·人間訓(xùn)》),這就是著名的靈渠。靈渠選擇湘水和漓水最近的地方開鑿,全長三十公里,溝通了江南的長江水系和珠江水系。開渠的軍民表現(xiàn)出高度的智慧,他們巧妙地使渠道迂回行進(jìn),降低渠道坡度,以平緩水勢,便于行船。渠道和堤壩的工程均充分利用了我國古代水利工程技術(shù)的最新成果,并有多方面的創(chuàng)造。其規(guī)劃布局,和蜀地的都江堰十分相似:有分湘江入漓水的鏵嘴;有防洪設(shè)備——大、小天平,以宣泄水量,工程十分復(fù)雜。靈渠的修成,對溝通古代交通有相當(dāng)重要的作用,直到明、清時代,靈渠還被稱為“三楚兩粵之咽喉”(《修復(fù)陡河碑》),它在世界航運(yùn)工程史上占有光輝的地位。

靈渠的修成時間,約在始皇三十三年(前214年)。為秦軍取得統(tǒng)一南越的勝利創(chuàng)造了重要條件,秦尉任囂、趙陀、屠睢等“將樓船之士南攻百越”(《史記·主父偃列傳》)。糧食、給養(yǎng)通過水道源源不斷地運(yùn)來,保障了秦軍作戰(zhàn)的需用。關(guān)于靈渠修成時間及進(jìn)攻南越的統(tǒng)帥,歷來有不少說法。如靈渠修成時間,以往多數(shù)認(rèn)為是秦始皇二十八年(前219年),筆者在拙作《秦史稿》中也沿襲了這一說法。但據(jù)廣西教育學(xué)院編的《興安靈渠》載,該渠完成于始皇三十三年(前214年)。拙見以為,這是可信的。特改正以前說法。至于率兵將領(lǐng),《史記·主父偃列傳》作:“又使尉陀、屠睢,將樓船之士攻百越。”但《史記·南越列傳》中則無尉陀攻南越事。梁玉繩《史記志疑》中提出:“無尉陀攻越事,乃尉屠睢也。”但拙見以為梁玉繩的說法亦缺乏根據(jù)。可能任囂、尉陀、屠睢三人均為統(tǒng)帥。從以后的地位推測,斷定任囂為主帥,大概不致有出入。到始皇三十三年(前214年)末,秦軍終于將包括西甌及雒越在內(nèi)的“百越”之地全部占領(lǐng),取得伐“百越”的最后勝利。

徙民、建郡和設(shè)關(guān) 嶺南地區(qū)物產(chǎn)豐富,但人煙稀少。秦王朝統(tǒng)一南越后的第一個措施就是向這里移民。就在戰(zhàn)事取得最后勝利的這一年,秦始皇便征納內(nèi)地“逋亡人、贅婿、賈人略取陸梁地”(《史記·秦始皇本紀(jì)》)。“陸梁”即指今日廣東、廣西地區(qū)。同年,秦政府在這里正式設(shè)置南海、桂林、象郡三郡。南海在今廣東境內(nèi),郡治在番禺(廣州附近);桂林在今廣西境內(nèi),郡治在桂平西南;象郡則包括廣西南部、廣東西南部以及越南的中部。這時,秦的南部版圖達(dá)于“北向戶”,從此這里同全國其他地區(qū)一樣,都統(tǒng)一于秦王朝的郡縣組織之下,而成為秦封建政府屬下的一個區(qū)域。始皇三十四年(前213年)秦政府又將五十萬罪犯謫戍到這里開墾土地,與越人雜處。這對嶺南的開發(fā)無疑是有好處的。

在進(jìn)軍嶺南的過程中,和取得勝利之后,秦政府又在這里修筑了不少城、關(guān)。其中至今可考者:在今廣西境內(nèi)之大融江、小融江間有秦城,城北三十里處有“嚴(yán)關(guān)”(《讀史方輿紀(jì)要》卷106);在今大庾嶺上有“橫浦關(guān)”(《史記·南越尉陀列傳》),“橫浦關(guān)”又稱“梅關(guān)”(《寰宇通志》卷103)、“臺關(guān)”(《南越筆記》卷2)或“紅梅關(guān)”“嶺南第一關(guān)”(《讀史方輿紀(jì)要》);在今廣東英德西南有“洭口關(guān)”(又稱“橫浦關(guān)”);在今廣東省陽山縣東北有“陽山關(guān)”;在今廣東陽山縣西北四十里之茂溪口有“湟溪關(guān)”。橫浦、陽山、湟溪均建于連江上,地勢險要,名曰“三關(guān)”。上述諸關(guān)及其位置均據(jù)余天熾教授實(shí)地調(diào)查而寫成的《廣東秦關(guān)考》(油印本)及1975年第3期《文物》載《長沙馬王堆三號漢墓出土地圖的整理》和《地形圖》。在《地形圖》中所標(biāo)的“桂陽”即今廣東省連州,圖上標(biāo)明其位置在湟江東岸。“三關(guān)”就在此處。這些城、關(guān)同水、陸路的修建相配合,將內(nèi)地同嶺南進(jìn)一步聯(lián)系起來,是統(tǒng)一“百越”的重要措施。

“新道”的修建 在嶺南設(shè)郡的次年,即始皇三十四年(前213年),秦王朝又在這里修筑道路,“筑南越地”(《讀史方輿紀(jì)要》卷100《廣東》)。這些道路被稱為“新道”(《史記·南越尉陀列傳》)。歷來“自北徂南,入越之道必由嶺”(《通典》卷184《刑郡》十四)。“新道”修建的目的,是要打通南嶺山脈的阻隔,將嶺南的道路同始皇所修的馳道聯(lián)系起來,從而使秦王朝統(tǒng)治中心——咸陽與南部邊疆的聯(lián)系暢通無阻。

秦所修的新道主要有四條:

第一條自今湖南郴州逾嶺入廣東連州。據(jù)《淮南子·人間訓(xùn)》所記,在聚集于南方的秦軍中,有一路“守九嶷之塞”。“九嶷”即在郴州至連州之間,為進(jìn)入嶺南之要沖,從郴州九嶷山界內(nèi)流出的洭水(即湟水)東南經(jīng)連州而會于北江(《讀史方輿紀(jì)要》卷101《廣東》)、在這條路上有秦設(shè)的“三關(guān)”。后來,秦末趙陀割據(jù)時,曾檄告橫浦、陽山、湟溪關(guān)“急絕道,聚兵自守”(《漢書·西南夷兩粵傳》),證明這條路是相當(dāng)重要的。《嶺南叢述》確定這條就是秦的“新道”,“粵東要害,首在西北,故秦所置三關(guān),皆在連州之境,而趙陀分兵絕秦,新道亦在焉”。這條“新道”應(yīng)是早在秦軍進(jìn)攻南越時就有,后來又在原道上加以修建而成的。

第二條自今之江西之南逾大庾嶺,入廣東南雄,這也應(yīng)是在原有舊道基礎(chǔ)上開拓出來的。據(jù)《淮南子·人間訓(xùn)》記載:秦在江西集聚的兩軍,一軍在贛水南的“南野之界”,一軍在贛水下游的“余干之水”。從這里出發(fā)向南越進(jìn)攻應(yīng)有一條道。而橫浦關(guān)就是這條道上的重要關(guān)口。《史記·東越列傳》索隱云:“豫章三十里有梅嶺,在洪崖山足,當(dāng)古驛道。”《讀史方輿紀(jì)要》卷88《江西》條又注:橫浦關(guān)“秦漢間遺址”。秦修“新道”必然包括這條從江西南逾大庾嶺入南雄的重要孔道。

第三條自湖南之道州入廣西之賀縣。這里也原有一條路,統(tǒng)一南越后又加以拓修,成為自湖南越桂嶺進(jìn)入廣西的重要道路。秦末時,趙陀就在桂嶺設(shè)防,其“拒防遺址至今猶傳之”(《廣西全省地輿圖說·富川縣》)。后來,漢高祖劉邦派陸賈出使南越,就是“從桂嶺取道”(《南越筆記》卷2)的。

第四條自湖南之全州入廣西之靜江。這是由靈渠開鑿而始通的,據(jù)周去非《嶺外代答》:“湘水之南,靈渠之口、大融江、小融江,有遺堞存焉,名曰秦城……北三十里有險曰嚴(yán)關(guān),鳥道微通,此秦城之遺跡也。”很明顯這是秦所修的一條“新道”。

從以上四條“新道”的修建,可以看出以下共同特點(diǎn):(1)多是在原有道路上拓建;(2)利用嶺南河道縱橫的地形,將水道與陸道相連,與北方所修的陸路“馳道”不同。上述四條“新道”應(yīng)是最主要的干線,實(shí)際若包括其他新修之路,遠(yuǎn)不止四條。這些大小水、陸道路,將嶺南越人聚居地區(qū)與中原緊密地聯(lián)系在一起,如果從咸陽出發(fā),沿馳道東出武關(guān),順漢水下長江,即可分別溯湘水或贛水而至五嶺,逾嶺后,沿湘水南下可達(dá)漓水或賀縣,出贛水或西取江東,或沿北江南下可抵番禺。

秦王朝統(tǒng)一南方的歷史任務(wù),至此告一段落。

二 加強(qiáng)對“西南夷”的統(tǒng)治

在我國的西南地區(qū),今四川、云南、貴州一帶,除“百越”外,還居住著幾十個少數(shù)民族,在秦代,他們統(tǒng)稱為“西南夷”。這些民族自古就是中華民族大家庭的成員。

秦統(tǒng)一前的“西南夷”古代的“西南夷”包括數(shù)十種民族。他們散布在西南廣大地區(qū)。這些地區(qū)與中原的聯(lián)系,可以追溯至遙遠(yuǎn)的時代。考古工作者在云南麗江發(fā)現(xiàn)的更新世晚期的人類頭骨化石,經(jīng)研究確定其與中原同時期人種一樣,均屬蒙古人種。在舊石器和新石器時代的許多遺物和遺址中,也可以看出中原地區(qū)對這里的影響。參見賈蘭坡《試述中國舊石器時代初期石器文化的相互關(guān)系》(《考古通訊》1957年1月),《云南大敦子新石器時代遺址發(fā)掘報告》(《考古學(xué)報》1977年第1期)。殷周以后,西南地區(qū)同中原的聯(lián)系更加緊密,如1957年在四川新繁水觀音出土的銅兵器和殷商的兵器相同,明顯地看出殷王朝對這里的影響。見唐蘭《從河南鄭州出土的商代前期青銅器談起》(《文物》1973年第7期)。事實(shí)證明,西南地區(qū)自古以來就與中原有著密切的聯(lián)系,與中原地區(qū)既有共同性又有特殊性的西南地區(qū)文化,是我國古代燦爛文明的重要組成部分。

早在秦統(tǒng)一中國之前,秦惠文王九年(前316年)秦國就將西南地區(qū)的巴、蜀兩個小國消滅,并在這里設(shè)郡。至秦王朝建立前夕,秦的統(tǒng)治勢力已達(dá)到今云南北部和西北部以及貴州境內(nèi)。其中民族分布和生活情況大致是:

在今貴州境內(nèi)以夜郎為最大,主要居住于今貴州遵義、桐梓一帶。在今云南地區(qū),當(dāng)時的幾十個部落中,以居于昆明一帶的滇國最大。自滇以北,到今四川涼山一帶以邛都(在西昌附近)最大、再向西有嶲、昆明(在今云南大理一帶)等部落。嶲的東北還有很多部落,其中以徙(在四川天全一帶)、笮都(四川漢源一帶)、冉駹(四川茂縣、汶川一帶)最大。這些民族發(fā)展是不平衡的,其中有的過著游牧生活,有的過著農(nóng)業(yè)定居的生活,不少民族尚處于原始社會末期,較大的部落則進(jìn)入了階級社會。總的說,均處于較中原為遲的社會階段。

秦統(tǒng)一后的“西南夷”秦統(tǒng)一中國后,加強(qiáng)了對“西南夷”的統(tǒng)治,因而也加強(qiáng)了西南地區(qū)同中原的聯(lián)系。

在統(tǒng)一前,蜀守李冰曾用火燒的辦法在僰道(今四川境內(nèi))鑿路。《華陽國志·蜀志》:“僰道縣在南安東四百里,距郡百里……李冰所燒之崖有五色赤白映水玄黃魚從楚來至此而上,畏崖映水也。”秦王朝建立后,派常頞在原來僰道的基礎(chǔ)上,修了一條較中原馳道窄得多的路,因名“五尺道”,據(jù)考證“五尺道”約從今宜賓直通云南曲靖附近,使西南邊境人民可由此道入川,再由四川進(jìn)入關(guān)中。這對于加強(qiáng)經(jīng)濟(jì)、文化交流和鞏固秦王朝在當(dāng)?shù)氐慕y(tǒng)治無疑是十分重要的。

秦王朝還在這里“頗置吏焉”(《史記·西南夷列傳》),任命官吏進(jìn)行統(tǒng)治。據(jù)《漢書·司馬相如傳》記載:司馬相如向武帝獻(xiàn)策時曾說:“邛、笮、冉、駹者近蜀,道易通,異時嘗通為郡縣矣,至漢興而罷。”顏師古注云:“異時猶言往時。”這證明該地在秦時已置郡縣。雖不知其具體名稱,但郡縣制已在這里實(shí)施是可以肯定的。這標(biāo)志著“西南夷”地區(qū)在秦統(tǒng)一后已正式歸入全國統(tǒng)一的行政系統(tǒng),使秦王朝的中央集權(quán)進(jìn)一步加強(qiáng)。

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