普列漢諾夫同列寧的爭論和斯大林“認錯”

近年來流傳一個叫作《普列漢諾夫遺囑》的文件，其中竟然預見到蘇聯(lián)的解體！實際上，這是一個偽造的文件。不說別的，只要指出一點就夠了，普列漢諾夫在1918年患喉結(jié)核，不能說話，怎么可能口授三萬多言的“遺囑”呢？

其實要了解普列漢諾夫的真實思想，完全可以去看他的《在祖國的一年》文集，那里有他對俄國革命的看法，有他就社會主義革命問題同列寧的爭論，可以看到這位馬克思主義者的明確觀點，完全可以不必求助于所謂遺囑。

俄國革命遇到的一個根本問題是其社會形態(tài)的更替是否合乎社會發(fā)展的規(guī)律，俄國是否具有進行社會主義革命的客觀物質(zhì)前提。這是一個難以回避的問題，在革命過程、建設過程中不斷地遇到這個問題。二月革命后，普列漢諾夫同列寧的爭論就是圍繞這一根本性問題展開的。

馬克思有一個著名的唯物主義論點：

無論哪一種社會形態(tài)，在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前，是絕不會滅亡的；而新的更高的生產(chǎn)關系，在它的物質(zhì)存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是絕不會出現(xiàn)的。

十月革命的一個致命問題是缺乏社會主義革命所必需的物質(zhì)前提。

俄國是一個落后的農(nóng)業(yè)國家，無產(chǎn)階級在人口中占絕對的少數(shù)，最多不超過300萬人。二月革命取得了勝利，但是民主革命的任務遠遠沒有完成，尤其是土地問題、立憲問題（實際上是國家民主化的問題和政權(quán)的合法性問題）。

1917年，俄國著名的馬克思主義理論家普列漢諾夫與俄國無產(chǎn)階級領袖列寧之間曾發(fā)生一場有重要意義的爭論，這是一場原則性的爭論，它關系到以后蘇聯(lián)的命運。

1917年列寧乘“鉛封列車”取道德國回國后，立即宣布俄國的民主革命已經(jīng)完成，應當立即向社會主義革命轉(zhuǎn)變，他回國后喊的第一個口號就是“世界社會主義革命萬歲！”

對列寧在俄國進行社會主義革命的主張，黨內(nèi)外都有不同的看法。1917年4月3日晚列寧回到彼得格勒，當夜在歡迎會上發(fā)表了關于新任務的即席演說，其內(nèi)容即不久后發(fā)表的《四月提綱》。孟什維克蘇漢諾夫在其《革命札記》中就列寧的講話寫道：

列寧結(jié)束了自己的講話。在兩小時時間里他說了許多東西……但其中缺少一點——這我記得很清楚并且非常值得注意，其中缺乏對俄國社會主義客觀前提的分析、社會經(jīng)濟條件的分析。不僅沒有完整的經(jīng)濟綱領，而且連初具輪廓的綱領也沒有。只有一個列寧后來多次重復的苗頭：正是由于我國的落后，正是由于其生產(chǎn)力的薄弱，使它無法支撐戰(zhàn)爭所要求的其整個機體的這種極端的緊張狀態(tài)，因此早于其他國家發(fā)生了革命。但這種落后性，這種小資產(chǎn)階級的、農(nóng)民的結(jié)構(gòu)，這種缺乏組織性，這種虛弱，怎么能夠離開歐洲同社會主義改造直至“世界社會主義革命”相容，列寧對這一切都不置一詞。在這種條件下代表國內(nèi)微弱少數(shù)的工人和雇農(nóng)蘇維埃怎么能夠違背多數(shù)的意志和利益而在俄國建立起社會主義，關于這一點演講者同樣完全不置一詞。最后，他的整個構(gòu)想怎么能夠同馬克思主義的起碼原理（這是列寧在自己的講演中唯一沒有否定的東西）相容，也沒有片言只語。這些涉及被叫作科學社會主義的方方面面，列寧就像摧毀現(xiàn)行的社會民主主義綱領和策略那樣完全熟視無睹。這是非常值得注意的。

普列漢諾夫以俄國缺乏社會主義的物質(zhì)條件為理由反對列寧立即進行社會主義革命的主張，并就此同列寧展開論戰(zhàn)。普列漢諾夫援引馬克思恩格斯的論述指出：

遠非在任何時候都能由一種生產(chǎn)方式轉(zhuǎn)變?yōu)榱硪环N更高的生產(chǎn)方式，例如不能在任何時候都從資本主義生產(chǎn)方式轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣髁x生產(chǎn)方式。

如果一國的資本主義尚未達到阻礙本國生產(chǎn)力發(fā)展的那個高級階段，那么號召城鄉(xiāng)工人和最貧苦的農(nóng)民推翻資本主義就是荒謬的。

對于一個階級來說，最大的歷史性災難莫過于在由于不可克服的客觀條件而不能達到它的最終目的的時候就奪取政權(quán)。

普列漢諾夫在這里指出了馬克思主義的一個重要論斷：社會革命即生產(chǎn)方式的更換是以生產(chǎn)力的發(fā)展為前提的，一個國家的資本主義還有發(fā)展余地，還沒有到阻礙生產(chǎn)力發(fā)展的階段，是不應當去推翻它的，無產(chǎn)階級在條件不成熟的時候，過早奪取政權(quán)將是最大的歷史性災難。

列寧當時沒有就普列漢諾夫的理論挑戰(zhàn)作出應對，實際上是高掛“免戰(zhàn)牌”。但是他不能不承認普列漢諾夫說的真理。在《大難臨頭，出路何在》一文中，列寧在一個括弧里寫下了一句非常重要的話：“如果社會主義在經(jīng)濟上尚未成熟，任何起義也創(chuàng)造不出社會主義來。”長期以來，列寧在括弧中所說的這句話沒有引起理論家們的注意。

話雖如此，但在有可能通過起義取得政權(quán)的情況下，列寧首先考慮的不是這條真理，而是權(quán)力，是奪取政權(quán)，他要用起義創(chuàng)造出社會主義來！這是列寧作為政治家同作為理論家的難以調(diào)和的矛盾。

列寧立即向社會主義革命轉(zhuǎn)變的唯一論據(jù)就是革命的根本問題是政權(quán)問題，既然民主革命中的政權(quán)問題已經(jīng)解決，那就可以轉(zhuǎn)入社會主義革命。

1917年4月，列寧在《論策略書》中寫道：

無論從革命這一概念的嚴格科學意義來講，或是從實際政治意義來講，國家政權(quán)從一個階級手里轉(zhuǎn)到另一個階級手里，都是革命的首要的基本的標志。就這一點來說，俄國資產(chǎn)階級革命或資產(chǎn)階級民主革命已經(jīng)完成了。

這種說法是不夠全面的，奪取政權(quán)僅僅為繼續(xù)和深入民主革命創(chuàng)造了條件，作為社會革命，遠遠不是取得政權(quán)就能完成的。二月革命推翻沙皇專制制度后，俄國還有大量的民主革命任務有待完成，如土地問題，召開立憲會議問題。列寧的這一說法產(chǎn)生了極其不良的后果：俄國二月革命后匆忙向社會主義革命轉(zhuǎn)變，中國在取得全國政權(quán)之后，迫不及待地直接向社會主義過渡。

列寧提出的另一個辯護論據(jù)是，俄國一旦開始革命，歐洲先進國家會跟著爆發(fā)革命，勝利的歐洲無產(chǎn)階級會來支援俄國，拯救俄國。這是從布爾什維克到托洛茨基的一貫主張。然而，歷史發(fā)展證明，這只不過是一廂情愿的設想，歐洲并沒有跟著俄國發(fā)生革命，雖然十月革命后蘇俄用了大量的人力和物力向西歐特別是德國輸出革命，但都無功而返，到20年代初形勢已經(jīng)非常明顯，世界革命遙遙無期，蘇俄得不到西方先進國家的支援。這時候，列寧又把希望轉(zhuǎn)向東方。但東方革命也遲遲不來，中國大革命曾經(jīng)給蘇聯(lián)人以很大的鼓舞，但是這場革命在共產(chǎn)國際的錯誤方針下，遭到了失敗，也沒有能夠給予蘇聯(lián)以支持。

普列漢諾夫同列寧的爭論是理論家同政治家的爭論。普列漢諾夫要求的是理論的一貫性和嚴整性，需要堅守馬克思主義的基本原理，需要防止過早的社會革命帶來的不良后果。而列寧這時候作為政治家，眼睛盯著的是機遇給予的取得政權(quán)的機會，已經(jīng)顧不上理論的嚴整性，他需要的是利用第一次世界大戰(zhàn)這一不可多得的良機奪取政權(quán)，理論已經(jīng)退居次要的地位。雖然倉促，對下一步怎樣走缺乏科學的規(guī)劃，但政權(quán)是第一位的，先拿到政權(quán)再說。他在1923年初引拿破侖的話說：“首先要投入真正的戰(zhàn)斗，然后便見分曉。”這是列寧終身信奉的座右銘！一般說來，政治家往往是實用主義者，怎么做能達到目的就怎么做。例如列寧十多年來一直堅持土地國有化，認為國有化優(yōu)于私有化、市有化和社會化。但為了爭取農(nóng)民的支持，臨到武裝起義前夕，放棄了土地國有化的綱領，借取社會革命黨人的土地社會化的綱領，蘇維埃政權(quán)通過的“土地法令”，就是社會革命黨人的綱領。

到底怎樣搞社會主義，列寧起初只想到兩點：一、巴黎公社的措施。二、借用大戰(zhàn)期間各國的戰(zhàn)時措施，貼上共產(chǎn)主義的標簽，于是出現(xiàn)了“軍事共產(chǎn)主義”。召開立憲會議是俄國社會民主工黨第二次代表大會通過的黨綱上就寫上的，二月革命后布爾什維克一直指責臨時政府拖延立憲會議的召開。然而一旦政權(quán)到手，看到自己未能在立憲會議上占多數(shù)，立憲會議不能成為自己手中的工具，布爾什維克黨就悍然予以驅(qū)散。這種理論家同政治家的對峙，十多年后我們又在布哈林與斯大林的對峙中看到。理論家照例是斗不過政治家的，無論普列漢諾夫，還是布哈林，失敗是必然的。不過政治家可以取勝于一時，看似擊敗了理論家，但理論家的理論卻可以在歷史的長河中得到驗證、證實。74年后蘇聯(lián)的解體說明普列漢諾夫當年所堅持的理論是站得住腳的。

斯大林沒有參加這場爭論，他缺乏理論功底去同普列漢諾夫爭論。不過他在此前寫的文章卻是同普列漢諾夫的立場一致的，不幸的是，后來又被他斯大林本人否定了。

1946年在《斯大林全集》出版的時候，斯大林特地寫了《著者第一卷序言》，聲明編入第一卷的著作是“一個還沒有完全成熟的馬克思列寧主義者的著作”，這些著作中“還留下老一輩馬克思主義者某些后來顯得陳舊了的論點的痕跡”。

斯大林是很少認錯的，這一次為什么突然謙虛起來，承認自己早期所犯的錯誤呢？

被斯大林認為陳舊的論點有二：一是土地綱領問題，二是社會主義革命勝利的條件問題。關于后一個問題，斯大林是這么說的：

著者當時所持的是馬克思主義者都熟悉的論點：社會主義革命勝利的主要條件之一是要無產(chǎn)階級占人口的多數(shù)，因此在資本主義不夠發(fā)達因而無產(chǎn)階級還沒有占人口的多數(shù)的國家里，社會主義的勝利是不可能的。

斯大林指出，這個論點“當時在俄國馬克思主義者（包括布爾什維克）中間……是大家公認的”。

這個被斯大林否定的論點最早見于他的《無政府主義還是社會主義》（1906—1907），此文表述得更為清楚：

由此可見，按照馬克思和恩格斯的意見，革命只有在生產(chǎn)力足夠成熟的時候才會發(fā)生，而并不是像居維葉所想的那樣突如其來的。

如果說，斯大林這里講的只是革命發(fā)生的條件，那么接下去講的就是社會主義社會的條件：

當無產(chǎn)階級還只占社會中的一小部分的時候，建立社會主義制度是不可能的。舊生產(chǎn)形式的滅亡、資本主義生產(chǎn)進一步的擴大、以及社會大多數(shù)人的無產(chǎn)階級化，——這一切就是實現(xiàn)社會主義所必須的條件。……社會主義社會的必要條件是足夠發(fā)達的生產(chǎn)力和人們的社會主義意識以及人們的社會主義教育。

當然，斯大林這里所說的并不是他本人研究得出的結(jié)論，他只不過是轉(zhuǎn)述了被普遍接受的馬克思主義的基本理論。這確實是老一代馬克思主義者，包括普列漢諾夫、列寧共同承認的理論。不僅如此，遭到斯大林嚴厲批判的托洛茨基也一直持這一觀點。斯大林需要同“托洛茨基主義”劃清界限，這就逼得斯大林不得不在自己的“前言”中聲明這是錯誤的觀點，需要予以修正。

斯大林怎么修正這個觀點的呢？1946年寫的《斯大林全集》序言中寫道：

然而歐美資本主義的進一步發(fā)展、帝國主義之前的資本主義向帝國主義時期的資本主義的過渡，以及列寧所發(fā)現(xiàn)的各國經(jīng)濟政治發(fā)展不平衡的規(guī)律——這一切都表明：這個論點已不適合新的發(fā)展情況，在資本主義還沒有達到發(fā)展的最高點、無產(chǎn)階級還沒有占人口的多數(shù)、資本主義陣線卻薄弱得能被無產(chǎn)階級沖破的個別國家里，社會主義的勝利是完全可能的。

在俄國這樣一個農(nóng)民占多數(shù)的落后國家里，無產(chǎn)階級通過十月武裝起義奪得了政權(quán)，建立了無產(chǎn)階級專政國家，這確實說明，由于各種因素的湊合，不一定非得等到無產(chǎn)階級占國內(nèi)人口的多數(shù)時才能舉行無產(chǎn)階級革命，去奪取政權(quán)。但是，斯大林在否定這一論點的同時也拋棄了社會主義需要“足夠發(fā)達的生產(chǎn)力”這一馬克思主義的基本論點。他執(zhí)政以后實踐的基本著眼點是改變生產(chǎn)關系，憑借暴力，通過改變生產(chǎn)關系去“建成”社會主義。

這樣，我們在“不完全成熟的馬克思主義者”的著作中看到的是完全馬克思主義的論點，可惜的是這個論點又被斯大林本人拋棄了。

列寧與斯大林不同，根據(jù)幾年的執(zhí)政教訓，深切感覺到生產(chǎn)力欠缺問題的嚴重性，他沒有拋棄或否定馬克思主義的這一重要論點，而是考慮如何采取措施來彌補社會主義所必需的物質(zhì)前提之不足，如何為社會主義創(chuàng)造必要的物質(zhì)基礎。正因為如此，還在國內(nèi)戰(zhàn)爭臨近結(jié)束的時候，列寧就提出要搞“經(jīng)濟方面的政治”。1923年初，列寧更是明確提出：

我們對社會主義的整個看法根本改變了。這種根本改變表現(xiàn)在：從前我們是把重心放在而且也應該放在政治斗爭、革命、奪取政權(quán)等等方面，而現(xiàn)在重心改變了，轉(zhuǎn)到和平的“文化”組織工作上去了。……如果把國際關系撇開不談，只就國內(nèi)經(jīng)濟關系來說，那么我們現(xiàn)在的工作重心的確在于文化主義。

他提出要搞“經(jīng)濟方面的政治”，著手制定全國電氣化計劃，提出搞“文化主義”，都是認識到社會主義需要物質(zhì)前提。

列寧沒有忘記1917年普列漢諾夫以及孟什維克對他搞社會主義革命的批評。五年的歷史說明了在落后的俄國搞社會主義確實是困難的，他同意布哈林所說的在俄國這樣的落后國家里奪取政權(quán)比較容易，但要進行建設則是困難的。

十月革命后列寧共執(zhí)政5年，其中頭3年的指導思想出現(xiàn)偏差，搞了一個“軍事共產(chǎn)主義”，鬧得全國農(nóng)民起來造反。“軍事共產(chǎn)主義”實驗失敗后，列寧開始重新審視俄國的現(xiàn)實。

19世紀末列寧寫了《俄國資本主義的發(fā)展》一書，竭力論證俄國已經(jīng)進入資本主義時代。資本主義需要寫作專著去論證其存在，這本身就說明那時俄國的資本主義并不發(fā)達，人們還不容易察覺。列寧做這番論證的目的是要證明俄國已經(jīng)進入資本主義，因而也就進入了無產(chǎn)階級革命時代。然而，就總體而言，那時的俄國資本主義雖然有某些發(fā)展，但還是個半農(nóng)奴制的國家，是落后的農(nóng)民國家，正因為如此，連沙皇體制內(nèi)的人也在設法繼續(xù)清除農(nóng)奴制殘余，因而有斯托雷平的改革。

1917年布爾什維克黨發(fā)動的十月武裝起義，最初幾年一般都叫作“十月政變”或者“轉(zhuǎn)折”，例如斯大林在1918年10月寫的文章《十月革命》和《十月革命和民族問題》，其俄文都是октябрьскийпереворот，中文版《斯大林全集》譯作“十月革命”，直譯應是“十月轉(zhuǎn)折”或“十月政變”（現(xiàn)在俄國某些歷史學家用的就是這個詞，都被譯作“十月政變”），只是后來才改稱“十月革命”，“偉大的十月社會主義革命”等。不過不管如何稱呼，重要的是實踐中到處遇到俄國經(jīng)濟不發(fā)達這個無法逾越的問題。1919年3月，列寧在談到蘇俄的官僚主義時重提了俄國的落后性：“在這里我們苦于俄國資本主義不夠發(fā)達。”這句話標志著列寧對俄國的國情有了新的認識。他開始強調(diào)：“同中世紀制度、同小生產(chǎn)、同小生產(chǎn)者的渙散性引起的官僚主義比較，資本主義則是幸福……我們應該利用資本主義……作為小生產(chǎn)和社會主義之間的中間環(huán)節(jié)，作為提高生產(chǎn)力的手段、途徑、方法和方式。”在推行新經(jīng)濟政策中，列寧公開號召“不要害怕資本主義”，“應當向資本家學習”，“通過私人資本主義（更不說國家資本主義）來促進社會主義”。

1923年初列寧在《日記摘錄》中寫道：“我們直到今天還沒有擺脫半亞洲式的不文明狀態(tài)，如果我們不作重大的努力，是不能擺脫的。”還說，“在我國就是資產(chǎn)階級文化的狀況也是很差的”。

承認苦于資本主義不夠發(fā)達，實際上就是承認俄國缺乏社會主義所必需的物質(zhì)前提。這個問題苦惱著列寧。1922年到1923年初，列寧回過來閱讀抨擊俄國社會主義革命的孟什維克和第二國際領袖的著作，特別是蘇漢諾夫的《革命札記》。經(jīng)過五年的實踐，問題又回到俄國社會主義革命的物質(zhì)前提問題上來了。列寧認真思考了普列漢諾夫、孟什維克、第二國際考茨基等當年的批評，承認“俄國生產(chǎn)力還沒有發(fā)展到可以實行社會主義的高度”的說法是“無可爭辯的論點”，承認了他們說的社會主義需要經(jīng)濟前提是“真理”。面對這些批評，列寧找出了一個說得過去的回應，這就是先奪取政權(quán)，然后利用政權(quán)的力量為社會主義創(chuàng)造必要的物質(zhì)前提。他寫道：

世界歷史發(fā)展的一般規(guī)律，不僅絲毫不排斥個別發(fā)展階段在發(fā)展的形式或順序上表現(xiàn)出特殊性，反而是以此為前提的。……我們?yōu)槭裁床荒苁紫扔酶锩侄稳〉眠_到這個一定水平的前提，然后在工農(nóng)政權(quán)和蘇維埃制度的基礎上趕上別國人民呢？

從世界歷史長河來看，這個方案是有可能的，因為歷史的發(fā)展確實不是嚴格按照某種順序進行的，其中會有偏離甚至背離，但總的趨勢是不會改變的。可以偏離，可以改變發(fā)展的順序，不過對社會主義來說有一條是必須始終堅守的，這就是把發(fā)展生產(chǎn)力放在第一位，堅定不移、千方百計地為社會主義創(chuàng)造必要的物質(zhì)前提。所以列寧在最后時日提出搞“文化主義”，把工作重心轉(zhuǎn)向和平的文化組織工作上去。

這就是說，你可以暫時改變社會發(fā)展的順序，但是你不能長期缺乏必要的物質(zhì)基礎，必須把創(chuàng)造這個物質(zhì)條件放在首位，補上這一課，否則是搞不成社會主義的。

總的來說，社會發(fā)展是自然歷史發(fā)展過程，不可能按照人為的設想來建立什么新的社會來的，當年空想社會主義者實驗的失敗就充分說明這個問題。改變發(fā)展順序只是歷史給予的短時期的可能性，而不會允許長時間停留在落后的基礎之上。執(zhí)政者必須清醒地認識并記住這一點，牢牢記住本國物質(zhì)條件不足，并且采取科學的合理的措施來改變這種狀況，物質(zhì)條件不會因為你搞社會主義而自動到來。

然而，斯大林完全沒有領會列寧的這一思想。他否定了社會主義需要一定的物質(zhì)前提這一馬克思主義的基本原理。他的扛鼎之作《論列寧主義基礎》根本不提列寧的社會主義建設思想，不提新經(jīng)濟政策。《論列寧主義基礎》共九章，分別是：1.列寧主義的歷史根源。2.方法。3.理論。4.無產(chǎn)階級專政。5.農(nóng)民問題。6.民族問題。7.戰(zhàn)略和策略。8.黨。9.工作作風。沒有社會主義建設問題，經(jīng)濟問題，新經(jīng)濟政策問題。《論列寧主義的幾個問題》最后一章題為“為社會主義建設的勝利而奮斗”，這里雖然提到了新經(jīng)濟政策，還給新經(jīng)濟政策下了一個定義：

新經(jīng)濟政策是黨容許社會主義成分和資本主義成分斗爭并預計社會主義成分要戰(zhàn)勝資本主義成分的政策。其實，新經(jīng)濟政策只是以退卻為開始，但它打算在退卻過程中重新部署力量并舉行進攻。

這里斯大林強調(diào)的還是階級斗爭，社會主義消滅資本主義，而新經(jīng)濟政策中最重要、最關鍵的東西，即利用市場機制進行社會主義建設，在斯大林那里是根本不存在的。斯大林筆下的列寧主義既然不包含經(jīng)濟建設的內(nèi)容，這就一筆勾銷了十月革命后五年的歷史，特別是1921年以后的歷史。

列寧主張通過“做買賣的合作社”這種“使農(nóng)民感到簡便易行和容易接受的方法過渡到新制度”，并且認為：

為了通過新經(jīng)濟政策使全體居民人人參加合作社，這就需要整整一個歷史時代。在最好的情況下，我們度過這個時代也要一二十年。但這終究是一個特殊的歷史時代，如果不經(jīng)過這一歷史時代，不做到人人識字，沒有足夠的見識，沒有充分教會居民讀書看報，沒有做到這一點的物質(zhì)基礎，沒有一定的保障，如防備歉收饑荒等等的保障——沒有以上這些條件，我們就達不到自己的目的。

斯大林總想通過改變生產(chǎn)關系的辦法，走捷徑，抄小路。對斯大林來說，改變生產(chǎn)關系是一個簡便易行的辦法，利用手中掌握的暴力手段就可以達到。1929年底開始的全盤集體化就是斯大林通過暴力手段消滅小生產(chǎn)，消滅“富農(nóng)”，消滅農(nóng)民的運動。

他用行政手段取締了私商，通過掃地出門、流放、槍斃消滅了“富農(nóng)”，把農(nóng)民剝奪干凈之后趕進了集體農(nóng)莊，這樣國內(nèi)不僅沒有了剝削階級，也沒有了“時時刻刻產(chǎn)生資本主義的小生產(chǎn)者”的農(nóng)民，于是斯大林就可以在兩年大饑荒（1932—1933）后人們剛有飯吃的時候宣布“建成了社會主義”。這是一個不合格的社會主義，它前有大規(guī)模饑荒，后有大規(guī)模鎮(zhèn)壓，絕對不是馬克思預期的那種生產(chǎn)力高度發(fā)展、物質(zhì)極大豐富、人民享有充分自由民主的社會主義。在一個落后的國家，要在20年的時間里建成社會主義，純屬烏托邦！

1988年鄧小平在同莫桑比克總統(tǒng)希薩諾談話時，勸說他們國家“不要急于搞社會主義”，他說：

有一個問題，你們根據(jù)自己的條件，可否考慮現(xiàn)在不要急于搞社會主義。確定走社會主義道路的方向是可以的，但首先要了解什么叫社會主義，貧窮絕對不是社會主義……總之，要緊緊抓住合乎自己的實際情況這一條。所有別人的東西都是可以參考的，但也只是參考。世界上的問題不可能都用一個模式解決。

這是從世界各國包括蘇聯(lián)搞社會主義的歷史中總結(jié)出來的非常重要的結(jié)論。不是社會主義不好，不是說某個國家無權(quán)搞社會主義，而是說搞社會主義需要一定的條件，脫離本國的條件，不顧本國資本主義并不發(fā)達，無視國內(nèi)存在大量的封建殘余，在一個落后的農(nóng)業(yè)國家，硬要搞社會主義，其結(jié)果只能是“貧窮的社會主義”，甚至是“封建的社會主義”，而根本不是馬克思的社會主義。在這樣的國家與其搞這樣的社會主義，不如暫時不搞。鄧小平的這一結(jié)論，可以說也對當年普列漢諾夫同列寧的爭論作出了科學的總結(jié)。

《隨筆》2015年第2期