中國古代先民在生活及生產過程中，從太陽升降晝夜變化對萬物的溫養生長調節作用，充分認識到太陽的重要性，由此孕育出中國傳統文化中“尊天”以及古代哲學“重陽”的思想。正是在這些觀念的影響和啟發下，聯系到陽氣對人體的溫煦扶養作用，進而認識到陽氣對于生命的重要性，并逐漸形成了中醫的扶陽學說。這一學說的形成、發展、成熟，是在中華民族“天人相應”思想理念指導下的中醫理論成果，是對自然和人體生命活動的重要認識，也是自然、社會和哲學等多個學科對中醫學理論交融和滲透的結果。

扶陽學說是從生活實踐中總結凝練出來的中醫理論，對臨床具有較強的指導作用，扶陽理論也由此受到歷代醫家的認可、推崇和效法。近些年來，在對前人扶陽觀點不斷挖掘的基礎上，學術界也不斷掀起關注“扶陽”的學術熱潮，使得由來已久的扶陽學派更加豐滿起來。在辨證論治思想指導下，扶陽學派所倡奉的扶陽理論在臨床中具體有效地運用，體現人體生命以陽氣為本的核心思想，是中醫指導治療疾病的有機組成部分和有效法則。扶陽屬于中醫扶正治則的范疇，是中醫治療法則中不可缺少的組成部分。考之中國醫學史，認為扶陽學派的率先倡導者和代表人物當為醫圣張仲景，他將扶陽思想貫穿于外感疾病及內傷雜病治療的始終，尤其是以四逆湯為代表的溫陽諸方為扶陽理論的確立奠定了堅實的基礎，成為扶陽思想具體運用的光輝典范。后人在仲景扶陽思想指導下，運用附子、干姜等大辛大熱藥物，挽救亡陽虛脫危急重證，消除陰寒沉疴痼疾，糾正因過用寒涼藥物造成的陽氣損傷，病邪內陷之陽虛陰寒厥逆證，取得了顯著的臨床療效。扶陽之說受到仲景之后的歷代眾多醫家推崇，他們積極致力于對扶陽理論的闡釋和臨證運用，并積累了豐富的治療經驗。其中張景岳、李中梓、鄭欽安、吳佩衡、祝味菊、范中林等醫家均對豐富扶陽理論認識及其臨床運用作出了重要的貢獻。扶陽理論因此得到不斷豐富和完善，成為中醫治病的一大特色，近些年來成為中醫領域關注和學術探討的熱點。扶陽屬于中醫扶正治則的范疇之下，中醫的扶正主要體現在扶陽氣和養陰液，或陰陽雙補等方面。

目前，在中醫領域中對扶陽理論的認識仍然存在涵義和界限不清晰、不統一等問題。因此，有必要對扶陽廣義和狹義的概念作相應的梳理并加以界定，以促進中醫學界對扶陽理論的認識更加趨于統一，使扶陽思想對臨證運用更具指導作用，同時也使扶陽學說的研究能夠進一步深入。在中醫辨證論治理念的正確引領之下，把握中醫學術的特質，對狹義的扶陽法則的適應證及運用范圍加以明確界定，完善對扶陽理論的認識，以期能夠在扶陽理論指導下，使其對所適應病證的防治發揮應有的作用和價值。當然，也要避免陷入所有病證唯以溫熱藥論治的片面認識和極性思維的誤區，真正能夠達到在中醫辨證論治原則指導下提高中醫診治水平及臨床療效的目的，具有重要的理論及實際意義。

中醫對陽氣的認識是受到早期人類的自身生存、對自然的認識、中國傳統文化中“尊天”以及中國古代哲學中“重陽”思想觀念的多重影響和啟發而產生的。遠古時代，早期人類在不斷進化的漫長過程中，感受到太陽在人類生存中所發揮的重要作用；他們經歷了從首先對天火這一自然現象的恐懼，然而當火熄滅之后，又意外地品嘗到由天火燒熟動物肉食的美味，開始逐漸認識火，發展到鉆木取火，學會了主動對火的獲取和使用，改變了進食生冷的主要飲食方式。而熟食不僅改善了對飲食物營養的吸收，同時還減少了胃腸疾病的發生，以致早期人類形成了對太陽及火的崇拜和依賴。在 《易經》中以乾卦為第一卦，即以純陽代表天象。 《易乾卦象》云：“大哉乾元，萬物資始，乃統天。”《易經》認為乾元是自然界萬物資始的原動力，影響著事物的發生、發展與變化。莊子有言：“人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。”他將生命的狀態歸結為氣的聚散運動變化。漢代董仲舒在 《春秋繁露·陽尊陰卑》一文中解釋說：“陽始出，物亦始出；陽方盛，物亦方盛；陽初衰，物亦初衰；物隨陽而出入，數隨陽而終始；三王之正，隨陽而更起；以此見之，貴陽而賤陰也……陽，天之德，陰，天之刑也，陽氣暖而陰氣寒，陽氣予而陰氣奪，陽氣仁而陰氣戾，陽氣寬而陰氣急，陽氣愛而陰氣惡，陽氣生而陰氣殺。”該論述反映出古代圣賢強烈感受到溫暖的陽氣對于人體的寶貴作用，陰氣對人體產生的不利影響，對陽氣和陰氣進行了鮮明的對比以及客觀的評價，表明了陽氣代表著無限生機，陰氣則暗藏殺機的觀點和認識。

《素問·生氣通天論》對人體陽氣的認識同樣來自于天上的太陽給世間萬物生靈帶來的光明和溫暖，“陽氣者，若天與日，失其所則折壽而不彰，故天運當以日光明。是故陽因而上，衛外者也。”中醫理論認為，陽氣是一身之氣中具有溫熱、興奮特性的部分，是人體內具有溫煦、推動、興奮、升騰、發散等作用和趨向的極細微物質和能量。陽氣具體表現在能增強臟腑組織器官的功能活動，促進機體新陳代謝作用，不斷化生人體所必需的陰精物質等方面，有抑制體內陰寒之氣，防御外邪侵襲以及祛邪外出等多種作用。《素問·陰陽應象大論》云：“陽化氣，陰成形。”張景岳注解為“陽動而散，故化氣，陰靜而凝，故成形。”揭示了陰陽的不同特性。《內經》認識到人的生命來自于先天父精母血共同作用而形成，陽氣產生于下焦，補充于中焦，分布于全身各處，人的生長壯老已之生命過程同時伴隨著陽氣由胎兒、嬰兒、幼年、少年逐漸充盛至青壯年的強盛，又由青壯年的強盛再到老年的逐漸衰減，最后死亡，陽氣也由此破散滅亡的演變規律。張景岳在 《景岳全書·大寶論》中從形與氣、寒與熱、水與火等方面說明陽氣的重要性。他指出：“凡陽氣不充，則生意不廣，故陽唯畏其衰，陰唯畏其盛，非陰能自盛也，陽衰則陰盛矣。凡萬物之生由乎陽，萬物之死亦由乎陽，非陽能死物，陽來則生，陽去則死。”李中梓在 《內經知要》中對陽氣在人體中的重要作用有了更加明確的闡釋。他說：“火者陽氣也，天非此火不能發育萬物，人非此火不能生養命根，是以物生必本于陽，但陽和之火則生物，亢烈之火則害物，故火太過則氣反衰，火和平則氣乃壯……陽氣者，一身溫暖之氣。此氣絕，則身冷而斃矣。”陽氣是生命的動力和根本，陽氣居于人體的上下內外，無處不在。陽氣正常當為和平狀態，陽氣不能亢旺，也不可虧虛。陽氣亢旺則耗氣傷津；陽氣虧虛則生命力減弱；陽氣絕則身亡。張仲景認為人體陽氣的盛衰除了決定發病與否，還是審定陽虛陰寒證預后轉歸的主要依據。由此后人總結出“存得一分陽氣，便有一分生機”“有陽則生，無陽則死”的基本規律，體現了張仲景以溫扶陽氣為治傷寒陽虛陰寒證的思想原則。他以四逆湯為代表的溫陽諸方至今仍廣泛應用于臨床，甚至在急救方面還發揮著一定的作用。明代醫家周慎齋明確提出“人身以陽氣為主，用藥以扶陽為先”的觀點，對后世醫家診治疾病時重視顧護人體的陽氣起到了普遍的指導和警示作用。

天地造化萬物，不離陰陽。然對于陰陽之間誰為主導的認識，《內經》倡導“凡陰陽之要，陽密乃固”的觀點。明代醫家李中梓以四季之象和不同朝向的植物特點舉例，說明陽氣在陰陽生化及陰陽平衡中的重要性。他說：“譬如春夏生而秋冬殺，向日之草木易榮，潛陰之花卉善萎也。故氣血俱要，而以補氣在補血之先；陰陽并需，而養陽在滋陰之上。是非昂火而抑水，不如是不得其平也。”對于氣血互生，陰陽互化及平衡關系中，李中梓同樣也認為陽氣占主導地位。

總而言之，陽氣無論是對于人體，還是在自然界陰陽生化及陰陽平衡過程中，均占重要和主導作用。

扶，在 《說文解字》的注釋是：“左也。從手夫聲。”左，即輔佐、幫助之意。清代阮元 《經籍纂詁》中“扶”的相關含義主要有三種，一為“助也”，幫助之意；二為“護也”，保護、顧護之意，三為“治也”，治理、調理之意。扶陽的概念是集扶助陽氣、顧護陽氣、調理陽氣于一身的高度概括。扶陽是對維護人體陽氣功能具有普遍指導意義的醫學原則和理念，其概念有廣義與狹義之分。

廣義扶陽，是指在防治疾病時，均應時刻注意保護人體陽氣的一種醫學思想。這是基于陽氣對于人體的重要性而提出來的，對維護人體陽氣功能具有普遍指導意義。通過扶陽醫學理論的倡導，強調醫者在防治疾病時，均應時刻注意保護人體陽氣。即使在診治熱性病證時，同樣也存在正確理解、合理運用扶陽醫學理論的問題，對顧護機體陽氣以及脾胃之氣也會起到積極的影響作用。

狹義扶陽，即扶助陽氣，是指以運用溫熱藥物為主，或是其他同效應的手段和方法達到扶助陽氣作用的治法。根據張仲景以及后世醫家對臨床陽虛陰寒證的治療經驗，以溫熱性質的方藥，扶助人體陽氣，糾正各種原因導致陽氣虛弱或陰寒內盛、甚至亡陽所致病證的理念和治法，是最常用的而且也是最能體現扶陽思想原則的代表性治法。溫陽、助陽、壯陽、固陽、回陽、救陽以及潛陽等具體治法均屬于狹義扶陽統領的范疇。王冰所言“益火之源，以消陰翳”即是扶陽抑陰治法思想的體現。狹義扶陽在治法上主要可具體細化為溫陽祛寒、回陽救逆、急救回陽、溫陽利水、溫陽解表、溫陽化飲、溫經散寒、溫通經脈、溫陽固攝、引火歸原、甘溫扶陽等等。方如四逆湯、四逆加人參湯、通脈四逆湯、白通湯、附子湯、真武湯、理中湯、當歸四逆加吳茱萸生姜湯、麻黃細辛附子湯、桂枝附子湯、大建中湯、小建中湯、大回陽飲、潛陽丹、小青龍湯等，藥物常以附子、干姜、肉桂、吳茱萸、蜀椒等溫里藥為核心，可扶助陽氣，溫化寒濕，恢復陽氣的正常生理功能。在實際病證治療中，溫里藥常與補氣藥、補陽藥、辛溫解表藥、理氣藥、收澀藥、化痰除濕藥、活血化瘀藥配伍，屬于以扶陽治療為主兼顧其他證候的變通形式，均應納入本研究范圍。如單純使用辛溫解表，散寒祛風的桂枝湯、麻黃湯，是運用辛溫藥以祛除體表的風寒之邪，可以消除表邪入里的隱患，同樣也是達到保護機體陽氣的目的，也當屬于狹義扶陽思想的研究范疇。

在對陽虛陰寒體質或氣虛、痰濕、瘀血體質無熱象者的調理、食療、保健和養生防病中，以及在對所有陽虛陰寒病證治療和康復過程中，運用扶陽思想原則指導下的溫熱方藥的內外治法、針灸推拿及理療等多種方法，發揮消除陰寒，恢復陽氣的正常功能，保護機體陽氣的手段與方法，都應屬于本研究的范疇。

我們的研究主要圍繞狹義扶陽概念涉及的范疇來展開，至于治療處方主體用藥非溫熱方藥，如五苓散通陽化氣利水、四逆散疏達郁陽、白虎湯治療熱郁氣厥等則屬于調理陽氣的治法。運用大承氣湯強調中病即止的適度原則等，雖也可歸于廣義扶陽之列，因篇幅有限，暫不列入本研究的范圍之中。

中醫扶陽理論是受中國古代先人在求生存、對自然的認識及在農業和畜牧業生產中充分體現出對太陽的崇拜和依賴，同時受中國傳統文化中“尊天”以及古代哲學“重陽”思想觀念綜合作用的影響和啟發下產生的。原始人類在不斷進化、繁衍生息的過程中，尤其在物質匱乏及寒冷潮濕的惡劣環境下，生冷飲食、寒濕外邪侵襲往往是主要的致病原因，甚至導致死亡。同時早期人類也體驗到太陽的光明和溫暖是萬物生長的根本動力和源泉，因而產生了對太陽及火的崇拜。人們以沐浴陽光，或以動物皮毛和樹葉制作衣物、居住山洞或建造房屋取暖，直至學會主動取火并使用火，改變了進食生冷的主要飲食方式，既增強了人對營養物質的消化與吸收，同時也減少了胃腸疾病的發生。他們還會以火驅逐野獸，這些都是人類在與惡劣的自然環境做抗爭中總結出來的生活經驗。其中最重要的一條主線即是人類總是在努力地與寒冷作抗爭，御寒取暖，保全性命。早期人類在生活中學會利用火取暖御寒，加工食物，以至后來將火引入到治病當中，形成艾灸法、溫熨法，其目的在于保護機體的陽氣，免除寒濕等病邪的侵犯。這也是原始醫療中最早的扶陽思想，對之后醫學的形成和發展產生了重要的影響。同樣，古人對天崇拜的思想直接影響到了后世扶陽理論的發展，《易經》認為乾卦是世界萬物陽氣之源。《周易》對陽氣的重視多有體現，陽性主動，象征生機活力，萬物的生長變化都是陽氣生生不息的結果。在“尊天”思想的指導下，董仲舒提出“天為陽”“地為陰”“天尊地卑”“陽尊陰卑”“陽主陰從”等觀點。此哲學思想同樣也被引入到中醫學領域之中，成為陰陽學說的重要組成部分，對中醫扶陽思想的理論和實踐發揮了重要的指導作用。扶陽理論是中醫理論的核心，在中國醫學史上一脈相傳，并不斷發揚光大。在中國醫學發展歷史上，對扶陽理論作出突出貢獻的主要有張仲景、張景岳、李中梓、鄭欽安、吳佩衡等諸多醫家。

陰陽之要，陽氣為本，陽主陰從。陽氣是人體生命的根本，“陽存則生，陽亡則死”，保護了陽氣，就能保全性命。未病之前就應有重點保護陽氣的意識，在衣、食、住、行等各個環節都應加以重視。外邪之中，主要是寒、濕等陰邪容易損傷機體的陽氣。因此，衣著的保暖防寒可有效防御外邪侵襲，從而減少疾病的發生。過度進食生冷飲食也會損傷機體的陽氣，致使機體臟腑功能不足，其中以消化系統病證為基本和常見證候，進一步傷及其他臟腑，從而導致各種疾病的發生。居住或工作處于陰冷潮濕的環境同樣也會耗傷人體的陽氣，容易產生因寒濕阻滯機體各部位，多表現為肢體關節疼痛、沉重等病癥。各種不良的生活習慣和行為，如工作疲勞、好靜少動、過食生冷飲食等均會導致機體陽氣虛衰，故古人有“動則生陽，靜則生陰”觀點，與現代人倡導的“生命在于運動”理念相通。因為陽氣對于人體的重要性，扶陽理論和思想能夠起到提醒醫者治療所有病證，均應時刻注意保護人體陽氣的作用。另外，扶陽思想也會對醫者在使用苦寒藥治療熱證起到適可而止，以免損傷脾胃的警示作用。

溫熱藥有溫經解表、溫里祛寒、溫通經脈等功效，對于表里內外因寒邪凝滯的經脈不通，由于藥物的歸經不同而可以在不同部位發揮通陽的作用，可以應對表寒證、里寒證、實寒證及虛寒證。

寒證當以溫熱藥為主，并且還應重用。溫熱藥既能扶助全身陽氣，又能祛除寒濕、水飲等陰邪，還能通經活絡，扶正祛邪兼顧。以張仲景的經方為例，溫經解表的代表方主要有麻黃湯、桂枝湯、葛根湯、麻黃細辛附子湯，主要用于表寒證及實寒證。溫里祛寒主要針對陽虛陰寒證，具體有溫散五臟陰寒，溫化痰濕水飲等功用。就臟腑之里寒證或虛寒證來說，溫通心陽的桂枝甘草湯治療心陽虛之心悸；溫肺復氣的甘草干姜湯治療虛寒肺痿；溫肝暖胃散寒的吳茱萸湯治療肝胃虛寒證；溫中散寒的理中湯治療中焦脾胃虛寒證；溫陽散寒的大建中湯治療中虛寒盛證；回陽救逆的四逆湯治療心腎陽虛證；養血通脈、溫經散寒的當歸四逆湯治療血虛寒凝證。

對陽虛陰寒的危重證，或亡陽虛脫證，須重用溫陽藥才能達到起死回生的目的。針對外來之寒，治療體現溫必兼散的特點；而對于內生之寒，治療又以溫必兼補的方法。以多味溫熱藥合用屬于相須配伍，具有增效作用，如附子與干姜配伍的四逆湯、通脈四逆湯、白通湯；附子與干姜、肉桂配伍的回陽飲；附子與干姜、吳茱萸配伍的吳萸四逆湯等。通過研究，發現多數溫里藥既入脾經，同時也入腎經，當屬于脾腎先后天兼顧的治療，如附子、干姜、肉桂、吳茱萸、小茴香、公丁香、花椒等藥，此等用藥能夠發揮補火生土，脾腎同溫，同時又有強心、溫肺及暖肝溫胃等綜合治療作用。附子與辛溫解表之桂枝、麻黃、細辛等藥配伍則能溫散表寒，扶助陽氣祛除里寒，針對既有表寒證，又有里陽虛之證，發揮扶正祛邪，表里兼顧的效用。

扶陽理論原則指導治療除了可以主用及重用溫熱藥內服進行調整外，也可運用溫針、按摩、艾灸及溫熨、熏蒸、熏洗等外治理療的方法與手段加以實施。

針灸、按摩、刮痧、熏蒸等外治法是建立在經絡學說作為理論指導的治療方法，也是中醫防治疾病常用的方法。針法可以采用“燒山火”的溫補手法達到溫陽散寒除濕的作用。灸法具有溫補中氣、回陽救逆、溫經通絡、行氣活血、祛濕逐寒、消腫散結及預防疾病、強身保健的作用。針灸常用的大椎、關元、氣海、足三里等穴位，具有鼓舞正氣，增強機體調節及抗病能力，而有防病養生保健作用。如隔姜灸有解表散寒、溫中止嘔的作用，用于外感表寒證之嘔吐、腹痛、泄瀉等；附子餅灸能溫腎壯陽，可用于命門火衰而致的遺精、陽痿、早泄等；隔鹽灸能溫中散寒、扶陽固脫，可用于寒證之嘔吐、泄瀉、腹痛及虛脫、產后血暈等。現代運用的溫灸法是用溫熱罐底放在體表的腧穴或疼痛部位進行溫熨，是對傳統艾灸法的改進和完善，與傳統艾灸相比具有無煙熏、無灼傷皮膚等優勢，且在任何部位均可使用，操作簡便易行。溫灸結合了熱能、磁療、遠紅外線的共同作用，通過經絡的傳導，以溫通經脈，調和氣血，協調陰陽，扶正祛邪，散寒除濕，溫補陽氣，起到顯著的治療效果。

刮痧是中國傳統的自然療法之一，稱為綠色療法。它是以中醫皮部理論為基礎，用器具在皮膚相關部位刮拭，以達到疏通經絡，活血化瘀之目的。刮痧可以擴張毛細血管，增加汗腺分泌，促進血液循環，對高血壓、中風、肌肉酸疼屬風寒痹癥者有立竿見影之效。傳統刮痧法中有溫刮一法，但在中醫扶陽理論原則指導下的溫刮法對傳統刮痧法有所改進，在溫刮過程中有熱能、磁療、遠紅外線三種物理能量共同作用。溫刮能疏通經絡，散寒除濕，加快機體新陳代謝，調節臟腑平衡，在排出體內寒濕邪氣的同時，溫補人體的陽氣，使人體陽氣運轉正常，達到溫陽和通陽的目的。

溫推是指用溫熱的罐在人體上按經絡、穴位，結合推、揉、振、 、撥、點按等手法進行治療，同時將熱能、磁療、遠紅外線三種物理能量作用在人體經絡、穴位、病患部位，屬于一種非藥物的自然療法。溫推法具有溫補陽氣、溫通經絡、推行氣血、消瘀散結、松弛肌肉、調和陰陽、提高機體免疫力等療效。扶陽溫推法與傳統的推拿法比較有自身的優勢，具有溫陽和通陽的作用。

熏蒸療法，使皮膚在熱效應的刺激下，疏通腠理，舒經活絡，放松肌肉，消除疲勞；使毛細血管擴張，行氣活血，促進血液循環和淋巴循環，改善周圍組織的營養狀況，同時能夠排毒，使得機體氣血暢通，代謝平衡，改善亞健康；熱效應溫通解凝，能促進血瘀和水腫的消散；熱能有效消除體內的風、寒、濕等病邪，對因風、寒、濕邪引起的病癥，熱療能起到非常明顯的效果。人體腎所居的腰部，女性的卵巢、子宮等部位，具有喜溫惡寒的特點，在熱效應作用下，這些部位的氣血流通，能夠調節并促進這些器官功能的正常發揮。以溫熱藥性的藥物，如桂枝、干姜、蜀椒、川芎、紅花等煎藥熏洗四肢關節或相關部位，具有活血通經、祛風除濕、散寒止痛等功效。

另外，將炒熱的鹽或藥物，如吳茱萸、蜀椒、補骨脂、干姜等溫熱藥裝入布袋溫熨脘腹或腰背或關節等部位，或以熱水袋熱敷，或用神燈烘烤局部，均屬于物理療法，同樣也是扶陽治則指導下采取的具體方法和手段。

《素問·四氣調神大論》云：“春夏養陽，秋冬養陰”，指出陽氣與陰津的調養應結合季節特點的原則。扶陽思想理應貫穿在人們的四季養生之中，具體體現于體質、衣著、飲食、居住環境、運動和行為等方面。陽虛體質畏寒怕冷之人喜春夏而惡秋冬，秋冬季節應注意著厚衣保暖，尤其要對前胸、后背、腰腹部以及下肢等部位進行重點保護，多食溫熱性食物，如狗肉、牛肉、羊肉以及生姜、大蔥等食物。夏季因暑熱多汗易使陽氣外泄，應避免高強度持續勞作，以防大汗傷陽。夏季的生冷寒涼飲食也應適度，不可只圖一時的感覺爽快。夏季空調溫度設置不可過低，貪涼也是導致陽氣損傷的原因之一。經常操勞過度，熬夜加班，缺乏休息同樣也會損傷機體的陽氣。由此可見，動靜結合，勞逸適度，使動而不過勞，靜養而不過逸是養生之中養陽的有效方法。在無風之時，四季都應經常沐浴清晨的陽光，并進行適當的戶外運動，冬季則應增加沐浴陽光的時間，還應注意避免長時間居住或工作在陰冷潮濕的環境之中。溫泉沐浴不僅可以清潔肌膚，又能溫運陽氣，溫經通脈，舒筋活血，放松身心，消除疲勞。運動鍛煉也是扶陽的有效措施和手段，《易經》就有“動則生陽，靜則生陰”的觀點，現代也有“生命在于運動”的認識。運動鍛煉的方式多種多樣，具體應用可以根據不同的人群進行選擇，如太極拳、導引養生功、各種球類運動、跳舞。運動鍛煉可以改善氣血流通狀態，增強機體的活力，能夠消除緊張的情緒，保持積極樂觀的心態。但運動鍛煉也要講求適度，不可過量，否則也會耗傷陽氣，適度休息，減少人體陽氣的消耗，同樣也有保護陽氣的作用。總之，保持科學的生活方式和行為，能夠有效地防止陰陽失衡，是擁有身心健康的前提和條件，具有“治未病”的作用。