大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。常無欲，可名于小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

什么是大 什么是小

關于道的方面，這里差不多已到最后的結論了。現在老子對于“道”的體用、成效再加說明。所謂“大道泛兮”，是說道是到處都在的，無所不在的，“其可左右”，好像就在我們的左右。雖然也看不見摸不著，但是隨時在我們目前，又像在我們胸中一樣。

“萬物恃之而生而不辭”，宇宙萬物都是它們生的，宇宙萬物的現象就是它的相，宇宙萬物的用就是它的用。萬物靠它而生，但對它沒有回報，可是它不辭勞苦，永遠生生不息。“功成不名有”，它滋生萬有，而不表功，也沒有用什么東西標榜自己。

“衣養萬物而不為主”，“衣養”就像佛學的名詞“加庇”，是保護、蓋覆，像穿衣服一樣。它庇護著萬物，但是它并不做萬物的主人。雖生萬物，是自然而生；萬物最后自然歸于毀滅，回到它的本來。一切都是自然的，它并不做萬物之主，“常無欲可名于小”，它本身沒有一點欲望，對萬物沒有任何要求，因此可以隨便為之定名，講它很小。對于老子所說的“小”，莊子后來加了一個觀念，小到多么小呢？說“小而無內”，小而無內也就是大。

“萬物歸焉而不為主，可名為大”，萬物最后也回到它那里，所以，它包容了萬物萬有，這也可以叫它為大。換一句話說，大也好，小也好，講它“空”也好，“有”也好，都是人為的觀念，它本身沒有一個什么觀念。因為道這個東西，它不像人，也不像其他的現象，但是，人和一切萬物現象，都是它所生。“以其終不自為大，故能成其大”，而它沒有自高、自大、自滿、自足，所以能成為偉大，這才是真正的偉大。

我們明了了“道”的現象、“道”的作用，就知道我們本身的生命也是“道”所生，死亡也是回歸到“道”的懷抱里去，那么我們就對生死往來的現象無所謂了。這個稱為出世。