明暗之辨

上次講到見性這個問題，引用了《楞嚴(yán)經(jīng)》的經(jīng)文。有很多同學(xué)提出來討論，例如，我們眼睛可看得見，瞎子看不看得見？就有一位同學(xué)根據(jù)《楞嚴(yán)經(jīng)》的說法，認(rèn)為瞎子是看不見前面的東西，可是瞎子看見前面黑洞洞的，所以還是看見。另一個同學(xué)說，你講錯了，瞎子是看不見前面東西，但是能看見前面黑洞洞，那不叫做看見！那只能夠說能見的功能，“能見”的“能”看見。這是兩位同學(xué)很認(rèn)真也很有趣的辯論。

我們上次談過，開眼見明，閉眼見暗。明暗是兩個現(xiàn)象，就是開眼睛看到一切東西，閉著眼睛看不到一切東西，實際上閉著眼睛還是看見了，看見什么？如果在燈光底下，就看見一片濛濛的，不過看不見東西而已，如困在黑暗底下，就是看見前面黑暗的，并沒有看到東西而已。實際上，那個黑暗和濛濛也是你所看見的。拿現(xiàn)代的觀念來說，你的眼神經(jīng)的反應(yīng)功能還存在。可是假使眼睛瞎掉了，是不是還是這個樣子呢？還是這個樣子，只是程度加深了，那就是說看到前面暗暗的，不過這個話也還要注意。

現(xiàn)代不像佛那個時代，而是個科學(xué)的時代，人類文化經(jīng)過幾千年經(jīng)驗的交流與融合，說法、理解又不同了。我們說，瞎子兩個眼睛，假使拿掉，看到什么？“什么都看不見了。”“那你有什么感覺呢？”“什么都黑洞洞的。”好，根據(jù)這個理論，這個瞎子是因為他過去沒有瞎以前，曾有“看見”那個經(jīng)驗。假定他一生下來就瞎了，什么也看不見，你問他：“你看見什么？”他會說：“什么叫做看見啊！”對不對？“我只曉得前面……”你說：“是不是暗暗的樣子啊？”他如果跟著你說：“是，暗暗的。”那么，這個瞎子說了謊話。為什么？他天生下來沒有看見過什么光明、什么黑暗，也怎么曉得這叫黑暗呢？對不對？只能夠說：“我也不懂，我只曉得前面……”他講不出來的，因為他沒有這個經(jīng)驗嘛！對不對？這是第一個道理。

第二個道理，我們做夢的時候，往往以為看到很多東西，如果某人問你：“你在夢中看見什么？”你一定會說：“噢！我看到很多奇怪的景象。”這個話拿科學(xué)、哲學(xué)的邏輯來講，是不對的。你是根據(jù)人清醒以后的習(xí)慣，講自己在夢中看見什么，實際上你作夢的時候并不是看見啊！眼神經(jīng)并沒有張開看見東西，是你那個意識的境界，平常看的那個經(jīng)驗與習(xí)慣，所呈現(xiàn)出來的非量境界。用弗洛伊德的話來講，是潛意識所呈現(xiàn)的境界，嚴(yán)格講起來，不能說是看見，你只能夠說，我夢見。假使你說，我夢中我這個眼睛張開看見了，嘿，老兄你注意，那不是夢，你醒了，發(fā)神經(jīng)了，對不對？所以，這與見性不能混為一談。這些問題，大家肯討論，我覺得很好，對于學(xué)識研究會有進(jìn)步，就怕不知道有問題存在。

我們現(xiàn)在倒回來看，前面已經(jīng)講過的，釋迦牟尼佛他當(dāng)時的一段話，這里頭是有個大問題，所以重復(fù)再說一遍。

變與不變

所以《楞嚴(yán)經(jīng)》云：佛告阿難：“若汝見時，是汝非我。見性周遍，非汝而誰？”

這是個大原則，這四句話佛同阿難講，當(dāng)你眼睛看東西的時候，“是汝非我”，是你看見，不是我看見。

后面兩句話，講大原則，假使人以眼睛看東西的時候，“見性周遍，非汝而誰”。你那個見性與明心見性，不能□侗混為一談。千萬注意！這個觀念把握不清楚，那就錯得一塌糊涂，非常嚴(yán)重。

我們?nèi)魏我粋€人眼睛能夠看見的這個見性，拿現(xiàn)在的話怎么說呢？你那個能看見的功能，或者說你那個眼睛，能夠看的那個作用，叫它作用也可以，功能也可以。古代詞匯不夠，而中國人又喜歡簡潔扼要，所以“見性”“性子”“性能”“感性”“理性”“明心見性”，都是使用這個“性”字，一切功能也是這個“性”。譬如唯識論的“諸法無自性”，一般研究唯識學(xué)的，都搞錯了，認(rèn)為是絕對空，沒得自性。實際上，“諸法無自性”是講世界上每一個存在的東西，都沒有固定性，不是永遠(yuǎn)在，同明心見性的空性不相干。可是近一、二百年來，大家研究佛學(xué)，沒有把這個觀念搞清楚。換句話說，邏輯的范疇混淆了以后，關(guān)于佛法、佛學(xué)，在見地、理解方面全錯，很嚴(yán)重。如果站在受戒的立場來講，那更是非常嚴(yán)重的錯誤。

所以佛告訴阿難，你的“見性周遍”，無所不在，當(dāng)你意識看東西的時候，這是你意識見性的作用，如果這不是你自己的見性，還是誰啊？難道還是我替你看見嗎？

“云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實？”

佛說，你為什么懷疑自己的見性是否真實？你的見性這個功能很真實啊！“性汝不真”，這個真實的見性的功能，在你的生命上的作用是真實的，你為什么懷疑它有假呢？“取我求實”，這個道理在你自己身上，你為什么問我這里求一個東西啊？

故知，明暗差別，是可還之法；真如妙性，乃不遷之門。

這兩句話，不是《楞嚴(yán)經(jīng)》原文，是永明壽禪師加上的。在古文的寫作方法上沒有錯，如果拿我們現(xiàn)在用邏輯的觀點，去論辯這兩句話，就嫌文字太模糊，交代不清。問題出在哪里呢？

我們先看文字，“故知”，所以知道是根據(jù)《楞嚴(yán)經(jīng)》的說法來講，“明暗差別，是可還之法”，眼睛張開看到光明，眼睛閉著看不見光明，看見什么？看見黑暗。明來的時候，暗就跑掉了；暗來的時候，明就沒有了。明暗有差別，有相待，互相接替的，所以“明暗差別，是可還之法”，明和暗這兩件事情，有本位可歸還。

譬如說，就在我們這個房間，大家看到了光明是電燈的關(guān)系，把電燈關(guān)掉以后，這光明沒有來，那么這個光明還給電燈去；把電燈打開，光明又來了，那樣黑暗還給黑夜了，其實也是還不了啦！這是邏輯觀念的假定，在我們的理念上，頭腦思想的意識上，可以有個范圍把它歸納起來，光明還給燈光，黑暗還給夜晚。

當(dāng)光明還給電燈，黑暗了，那我們看見看不見？看見啊！看見黑暗來了。這個眼睛能見的見性，沒有變動過。換句話說，可看見的現(xiàn)象有變動，我們能見本身的功能，沒有變動過，你說看到好看的，是看見什么？看見好看的；不好看的給你，你看見什么？看見了不好看的。好看與不好看，它兩個現(xiàn)象可以交換，你那個能見好看、能見不好看的那個功能？沒有變動。“明暗差別，是可還之法”，我們理解了。

但下面這一句，“真如妙性，乃不遷之門”之間的關(guān)系，永明壽禪師就交代不清楚了。在古文的寫作方法，中間可以不必加一介詞，但以現(xiàn)在的觀念來說，要不通了，拿邏輯來講更不通，中間交代不清楚，這里要交代一句：“以此理推”。也就是說，由這個道理推論，我們無始以來那個“真如妙性，乃不遷之門”，就交代清楚了。諸位年輕同學(xué)如果要寫作文字，尤其是學(xué)法律、學(xué)論辯的，在這個關(guān)鍵地方，一個字都不能馬虎，要交代清楚。

當(dāng)然大家一看《楞嚴(yán)經(jīng)》，以為佛講的這個見性，就等于真如妙性嘛，就是本體功能嘛，馬上就把你搞錯了。尤其后世一般學(xué)佛的人，凡是研究圣人的經(jīng)典，在心理上早就給圣人嚇住了，不敢變動。我們要知道，西方哲學(xué)家講：“吾愛吾師，吾更愛真理。”作學(xué)問學(xué)道，要老實，我們敬我們的本師釋迦牟尼佛，更尊重釋迦牟尼佛的佛法。

真理要交代清楚，現(xiàn)在我們加了這句介詞，“以此理推”此接上，“真如妙性，乃不遷之門”，我們無始以來的那個本性，在佛學(xué)上，那個“本性”又叫作“真如”。這“真如”是永遠(yuǎn)不變的，換句話說，變就是一切諸法無常。無常是指現(xiàn)象來說，一切萬有的現(xiàn)象都是無常，都要變化；那個能生萬有的本性，是寂然不動的。真如妙性不變，所以叫做：“不變隨緣，隨緣不變”。萬有的現(xiàn)象是永遠(yuǎn)在離合之中，所以是無常，而真如妙性是不變的，這個道理我們知道了。

性無量 相有限

若隨物觀，局大小之所在；若約性見，絕器量之方圓。

接著說明，“若隨物觀”，我們一般人智慧不夠，跟著物理世界的變動，觀察一切的東西的時候。“局大小之所在”；局，就是范圍、限制、局限的意思了。我們看見一個大的東西的時候，感覺這個很大，我們意識見性功能放大了；當(dāng)我們看小的時候，感覺這個好小，那意識見性功能也跟著縮小了。他說這是眼睛見性的作用現(xiàn)象。

“若約性見，絕器量之方圓”，約，等于白話文所說的，就什么觀點而論。這句話是說，若從性見的觀點來說，是不受器量的方圓的影響。譬如這個茶杯就是器；它能容納的水就是它的量。這個器量有方的，有圓的，但能見的功能本身，不能說它是圓的或方的。

建十方寶剎

見性即成如來，于一毛端，建十方之寶剎；徇物即為凡庶，向真空里，現(xiàn)六趣之狴牢。變易在人，一性無異，迷悟由己，萬法不遷。

這段永明壽禪師的話，文采之好，美極了。現(xiàn)在人在中學(xué)時讀的物理、化學(xué)那些書多討厭，看到頭就大，因為它不吸引人，看小說那就有味道了。所以一篇文章要談最高的哲學(xué)、科學(xué)理論，文采就用不出來了。但是高明的人還是用，像佛學(xué)有許多書，談的是最高的邏輯，用的工具是最高的文學(xué)表現(xiàn)法，這就是中國佛學(xué)的特產(chǎn)、特色了。

但中國佛學(xué)的問題也出在這里，因為搞思想搞通的人，往往文學(xué)沒得天才；文學(xué)搞得好的人，往往邏輯頭腦不夠。反正醬油跟醋差不多，你說還有什么論的？告訴你大概是那個樣子，最后就說：啊只可以意會，不可以言傳，這就是文學(xué)。而科學(xué)就不能意會，你要拿證明出來，多大就多大，多小就多小。

“見性即成如來”，根據(jù)上面的推論，我們意識的功能跟著現(xiàn)象變動的話，那變化萬千，有大有小，有老有少。假設(shè)把見性的功能究竟了解以后，依此進(jìn)一步能夠徹底明心見性了，即成如來。見性就成佛，成佛以后呢？“于一毛端，建十方之寶剎”，這句話，永明壽禪師套用《楞嚴(yán)經(jīng)》的原文變化出來的。是說見道悟了道的人，在明心見性了以后，于一毛端，于一根汗毛、一根頭發(fā)的尖尖上那么細(xì)，可以視它為一個宇宙、一個世界，建一十方世界。

十方就是東、西、南、北四方，加上四個角東北、西北、東南、西南，以及上、下。這是東方人空間的觀念。過去中國就先有四方，后來增為八方，譬如文學(xué)上有名的：“八方風(fēng)雨會荊州”。四方與八方是就平面而言。道家所稱的六合，是平面四方加上、下。所以中國古文有“六合之外，存而無論”的說法。佛法講十方，就是八方加上、下。六合十方都是立體的。因為這十方的觀念代表了空間，在佛學(xué)的應(yīng)用上，有時代表了自然科學(xué)觀念，代表無限量的宇宙觀。假定要寫現(xiàn)代的文章就要這樣用了，寫古文就不需要那么啰嗦，十方就懂了，這是今人與古人觀念的不同。

現(xiàn)六趣牢籠

“徇物即為凡庶”，徇，就是順著。凡庶，就是平凡人、庶民、一般普通人。一般普通人，不懂上面的道理，忘記了自性無比無量的偉大體性，只有根據(jù)這個體上的應(yīng)用習(xí)慣，而當(dāng)成自己生命的真諦。“向真空里，現(xiàn)六趣之狴牢”，而忘記了自己本體真空的境界，結(jié)果在六道輪回里頭打滾。“狴牢”，就是監(jiān)獄。佛經(jīng)說，三界如牢獄，這牢獄除了代表痛苦以外，還代表拘束，范圍被束縛住了。

“變易在人，一性無異”，一切眾生本性就是佛，我們都變成了凡夫，乃至學(xué)佛修道，最后再由凡夫返回去成佛；或者說由圣人變凡夫，由凡夫又回到圣人境界。這個變易之間的關(guān)鍵，還是在于每個人自己。“一性無異”，本性沒有變動，等于這一杯水，現(xiàn)在泡成茶，這杯水全體變成茶，若釀成酒，全體都變成酒，水性并沒有變，還是液體的性質(zhì)，味道等等現(xiàn)象卻都變了。當(dāng)我們變成凡夫時，就有了凡夫的性質(zhì)，但自性的本體功能并沒有變動。

“迷悟由己，萬法不遷”，所以大家學(xué)佛想悟道，悟個什么？悟個自己，你自己悟。叫老師造福，他沒有辦法幫你啊！運氣最好是阿難了，身為世子也是可以為皇帝，結(jié)果他也不當(dāng)皇帝而去出家。阿難想：“哥哥成佛了，總會給我一點吧！”永遠(yuǎn)等著占便宜，他占不了便宜嘛！所以迷與悟在于你自己。“萬法不遷”，一切萬有現(xiàn)象在不斷變動，為什么又說不遷呢？這里頭就有很高深的道理，所以鳩摩羅什的弟子中，有位中國和尚僧肇，寫了一本著名的《肇論》，把佛法的精華與孔、老、莊等思想?yún)R合起來，其中有一篇就是《物不遷論》。

以物的道理看世界，是質(zhì)能在互變，物質(zhì)的現(xiàn)象與能量互相在變化，但能總是存在，而能是什么東西呢？徹底無說，還是空的，不過科學(xué)的空與佛法的空不可拉在一起講，中間是有出入的。然而要知道，科學(xué)到現(xiàn)在還沒有最后的定論，還在求證中。我們要曉得這個知識，來配合理解。所以一切萬有，說它遷而不遷，看起來有變動但也等于沒有變。

死亡？還是永生？

永明壽禪師從《楞嚴(yán)經(jīng)》中引述有關(guān)見性的經(jīng)文以后，又加了那么多的結(jié)論，然后又引用《楞嚴(yán)經(jīng)》的原文了。

如經(jīng)云：“波斯匿王起立白佛：‘我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延毗羅胝子咸言：“此身死后斷滅，名為涅槃。”我雖值佛，今猶狐疑。云何發(fā)揮，證知此心不生滅地？今此大眾諸有漏者，咸皆愿聞。’”

我們要了解歷史，佛在世的印度，等于我們中國春秋時期一樣，也有很多的國家。這個“國”字在二千多年前的中國與印度，不是現(xiàn)代國家“國”字的觀念，那時候的“國”是地方政治的區(qū)域。波斯匿王就是靠近中印度一個地方的國王。他給釋迦牟尼佛蓋了一個講堂，所以有時候佛一年中間總有幾個月，帶領(lǐng)許多弟子前往居住。講《楞嚴(yán)經(jīng)》的時候，佛就是在這個講堂里頭講的。這部經(jīng)上說，波斯匿王站起來問佛了。“我昔未承諸佛誨敕”，我從前還沒有親近你的時候，看到印度的外道大師迦旃延毗羅胝子他們都說，“此身死后斷滅，名為涅槃”，他們認(rèn)為人這個身體死了以后，就沒有了。實際上那個時候，求快死，早死早了早好，而死了那時候那個境界叫涅槃。我們要知道這種哲學(xué)的理論、說法，差不多等于現(xiàn)在流行的唯物論。兩派理論，看似相同，但稍有不同，只能說兩者差不多。因為印度外道不怕死，并且認(rèn)為死的那個境界是對的，那個是道，叫做涅槃。

波斯匿王說，我從前聽兩位大師是這樣講的，現(xiàn)在聽了您老人家的話，“今猶狐疑”，你講的理論我都信得過，但是我還沒有成佛啊！我還懷疑哩！波斯匿王講的是老實話，實際上，我們現(xiàn)在一般學(xué)佛的人，盡管信佛，以為只要信佛，循自信就可以成佛，明心見性，你信不信？不要睜眼說瞎話，有時自己并不相信，有時相信卻又信不過。

“云何發(fā)揮，證知此心不生滅地”，他說，怎么樣想辦法，請你“發(fā)揮”，很透徹的跟我講，使我得到證明。“證知”，注意這個“證”，不是理論上知道，佛學(xué)很好，佛經(jīng)講得很好，那是你的理論，你要真的身、心兩方面投進(jìn)去，像科學(xué)一樣地去求證。“這是一杯水，你知道嗎？”喝喝看，“嗯，是水。”“咸的還是甜的？”“是水，沒有咸也沒有甜。”“現(xiàn)在放了糖，變成甜水了。”再喝看看，“嗯，甜的。”這叫證知，如果告訴你：“放了糖，水變甜水。”你說：“我相信。”“你喝了沒有？”“我沒喝。”那你是迷信，甜到什么程度你也不知道。所以我經(jīng)常說，佛法以現(xiàn)在的觀念來講，是要有真正的科學(xué)精神，要我們自己身心投進(jìn)去，完全得到證明。

所以波斯匿王請佛發(fā)揮，以證知我們自己的本性就是不生不滅之地，永遠(yuǎn)存在。他說：“佛啊！這不但是我個人的要求，‘今此大眾諸有漏者，咸皆愿聞’，而且是在座的大眾，乃至于您的出家弟子們沒有悟道、證道的人，還是有漏之因，六根都在外漏，都同我一樣，都要聽這個道理。”

“佛告大王：‘汝身現(xiàn)存，今復(fù)問汝，汝此肉身，為同金剛常住不朽？為復(fù)變壞？’‘世尊，我今此身終從變滅。’”

這段《楞嚴(yán)經(jīng)》原文，翻譯得最美了，道理也講得很透徹。“佛告大王”，佛就答復(fù)波斯匿王，我現(xiàn)在問你：“汝此肉身，為同金剛常住不朽？為復(fù)變壞？”我問你，你現(xiàn)在人站在這里，你這個肉體，永遠(yuǎn)像金剛一樣永遠(yuǎn)不變嗎？還是隨著時間要變壞了的？上面這幾句是佛反問他。“世尊，我今此身終從變滅。”老師啊！這問題很簡單嘛，我這個肉體，總歸要死，要變滅的。

“佛言：‘大王，汝未曾滅，云何知滅？’”

佛所講的話，現(xiàn)在稱為經(jīng)典，在當(dāng)時就是論辯、問答的記錄。佛說：“那我問你，你還沒有死，你怎么曉得你一定會死呢？”這個話問得很妙。

“‘世尊，我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀現(xiàn)前，念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸消殞，殞亡不息，決知此身，當(dāng)從滅盡。’”

文字很美，道理也清楚得很。他答復(fù)，老師啊！“我此無常變壞之身”，我現(xiàn)在這個身體，不會永恒存在，總歸要變?nèi)ァ＿@個肉體“雖未曾滅”，還好好地站在這里，但是，“我觀現(xiàn)前，念念遷謝。”這句話很值得注意了。現(xiàn)前，就是現(xiàn)在此時此刻。我們反省自己，“念念遷謝”。我們的眼、耳、鼻、舌、身固然由于接受了刺激，而會起種種念頭，但即使沒有這些刺激，我們的意識上也不停地涌起念頭，跳躍在現(xiàn)在、過去與未來之間。這些念頭在遷流、散掉之過。

“新新不住”，好像有新的念頭產(chǎn)生了，但又停不住地消滅了，如此不息的心海中翻浪，波斯匿王由此體會我們的生命，就像念頭般在生生滅滅之中。

“如火成灰，漸漸消殞”，我看我們這個生命，由現(xiàn)在這個狀況就知道將來的，就像火燒東西一樣，慢慢成灰，漸漸消失。“殞亡不息”，時間促使我們這個生命不朽的消耗，以至消散，沒有了。“決知此身，當(dāng)從滅盡”，因此可以斷定，此身有一天就會謝了，沒有了。這是波斯匿王對佛所提問題的答復(fù)。