什么是成佛的本起因地

如何發起清凈心

發了清凈心有什么好處

如何不墮入邪見

什么是無明

什么是空

無明妄想如何斷

“于是文殊師利菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而告佛言：……”

第一位出場代表問法的是文殊菩薩，文殊菩薩乃七佛之師，又名諸佛之師。在佛教造像上，文殊菩薩騎著獅子，獅子代表百獸之王，獅子吼，百獸腦裂，威猛無比。在密教的塑像上，文殊菩薩則是一手拿寶劍，一手拿經典，此劍乃智慧之劍，拔開慧劍，斬斷情絲，代表著智慧成就。如何成就智慧？《金剛經》告訴我們，必定要福德夠了，智慧才得以開發，也是自求多福，自我解脫的道理。學佛是靠自己，不是靠別人幫忙，也不是靠佛菩薩保佑。世界上最大的福報就是智慧，縱然當上皇帝，或是財福多得足以買下整個地球，仍然買不到智慧；智慧不是權力金錢所能換取得來的。成佛是福德夠了，智慧到了，不是功夫問題。以上是對文殊菩薩簡單的介紹，也點出學佛首重智慧。

“頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手。”這些是印度的禮節，如同中國古禮的打躬作揖，三跪九叩。頂禮要五體投地，兩手兩足著地，額頭要碰到長輩的腳。右繞三匝，合掌向右繞三圈，口中還要贊嘆一番。叉手不是兩手叉腰，是合掌的意思。

“大悲世尊，愿為此會諸來法眾，說于如來本起清凈，因地法行，及說菩薩于大乘中發清凈心，遠離諸病，能使未來末世眾生求大乘者，不墮邪見。”

“大悲世尊”就是說大慈大悲天上天下最值得我們尊敬的佛啊！世尊是對佛的尊稱，“世”不只指我們人世間，包括天上天下，“尊”即人天師表。“愿為此會諸來法眾”，希望您為這里在座那么多從各處來求佛法的大眾們解說。說什么呢？“說于如來本起清凈，因地法行”。如來就是佛，自覺覺他，覺行圓滿，謂之佛，大徹大悟成佛之后，就稱如來。《金剛經》上說無所從來亦無所去，是名如來。所謂“如來”指什么呢？什么東西無所從來亦無所去？我們拿《金剛經》來注解《圓覺經》，或以《圓覺經》來注解《金剛經》，就很清楚了。無所從來亦無所去，指的就是如來本起清凈因地法行。本起是成佛的根本，如做生意要以鈔票做本錢，寫字總得拿支筆，成佛靠什么呢？——清凈，清凈是成佛的第一步，成佛的基因、因地。法行是法門，如何能做到清凈？達到清凈的法門是什么？清凈的反面就是不清凈，也就是煩惱、散亂、妄想。我們要求得身心清凈很難，人心都不清凈，是不是？

以上是文殊菩薩所問的主題，接下來還有副題。“及說菩薩于大乘中發清凈心”，菩薩等于中國文化中圣賢里的賢人，如孔子、老子、釋迦牟尼佛等有大成就者就是圣人；那些正在進德修業，尚未達到圓滿境地，而小有成就者是賢人，如子思、曾子。菩薩是梵文“菩提薩埵”翻譯的簡化，中文有時翻譯為大士或開士，然而大士或開士尚不足以概括菩薩的意義。菩薩有覺悟有情之義，覺悟是自己已經悟道，但是功德沒有圓滿，世界上最多情的人便是佛菩薩，大慈大悲度盡一切眾生，眾生那么多，怎么度得完？你的痛苦我來挑，你的煩惱我來解決，你的困難我來幫忙，你說多情不多情？這就是菩薩行為，中國文學里有兩句詩：

不俗即仙骨，多情乃佛心。

文殊菩薩所問的第一個主題，是如何成佛？文殊菩薩也在此點出了問題的答案，要想成佛，就是要得到本起清凈因地法行，身心隨時都在清凈中，如此修行就可以成佛。假使心中有所求，有修道之念，想圖個清凈，那就不清凈了，必須擺脫這一念，才是畢竟清凈。不過，這個境界太高了，不容易達到，因此，文殊菩薩退而求其次，而問大乘菩薩們如何發起清凈心？

我們經常聽到佛教的朋友們說發心，一般所說的發心，不外乎出點錢出點力，這是發小的心。經典上說發菩提心，什么是發菩提心？大徹大悟而成佛，這是真發心。發菩提心又叫發大悲心，真開悟成道的人沒有不大慈大悲。真開悟了，才可以無我，才可以犧牲自我度一切眾生。大悲心是菩提心的行用，菩提心是大悲心的體，那么，菩提心的相呢？就是《圓覺經》此處所講的清凈心。諸大菩薩雖然在大慈大悲中，自性卻清清凈凈。菩提者覺悟也，悟了道，得了清凈心，才進入大慈大悲菩薩道。

發了清凈心有什么好處？可以遠離諸病。什么病？頭痛、牙痛、胃痛、心臟病、肝臟病、腎臟病，這些是肉體地水火風四大不調所引起有形的病，還有屬于心理無形的病，諸如一切煩惱，一切希求，一切妄念，貪、瞋、癡、慢、疑等等都是病。

佛眼看世間，一切眾生皆在病中。病從何來？病從業生。每個人的因果報應不同，身體健康情況都不同，有些人天生身體健康，到了七八十歲，還步履輕便，精神奕奕；有的人一年三百六十五天，不在病中即愁中；另有些業力重的人，沒病還自認為有病，到處求神問卜找藥吃。業從哪里來？業由心造。換句話說，要如何才能身心無病呢？很簡單，發清凈心，就可以遠離諸病。

講到“發清凈心，遠離諸病”，中國禪宗有個故事。禪宗的教育法很特殊，如德山棒、臨濟喝、云門餅、趙州茶，再加上慈明罵。宋代慈明禪師喜歡呵佛罵祖，罵人是他的教育法，他的罵是出了名的，他的佛法可也了不起。當時的駙馬爺是他的同參道友，也參禪開悟了的，臨死前，寫封信給慈明，告訴他要走了。慈明乘船趕去，駙馬等他一到，兩人談了幾句就走了。慈明禪師在回程的船上，突然中風，嘴巴歪斜。

他的徒弟急得不得了，說：“師父啊！您是悟了道的一代大師，現在嘴巴歪了，回去怎么見人？”

這位師父平日愛罵人，呵佛罵祖慣了，現在果報來了，嘴巴都罵歪了，這怎么辦？

慈明禪師說：“別急！不用擔心！”然后雙手托住下巴，用力一扭，說：“你看！這不就好了！”果然嘴就不歪了。大家想一想慈明何以有此本事？

還有一位天王道悟禪師，整天打坐，縣長來訪，亦不加理會，把縣長惹惱了，叫人把這個和尚丟到河里，河里浮出一朵蓮花，他就坐在蓮花上面，這下子把這些人嚇住了，因此感化了這位縣長，成為他的皈依徒弟。天王道悟后來生病躺在床上，疼痛難過得哎喲——哎喲——地叫。

旁邊服侍的徒弟說：“師父！您叫輕一點好不好？你是悟了道的大和尚，叫那么大聲，讓人聽見，多丟臉！師父啊！您當年的威風哪里去了？”

悟了道的師父生病還哎喲哎喲地叫，這像什么話？他的道悟到哪里去了？天王道悟一聽不再叫了，說：“哦！不對呀？我痛得叫哎喲哎喲哩，有個不痛的，你們知道不知道？”這幾個徒弟都說不知道。

師父說：“我傳給你們要不要？”

“當然要，求之不得。”

“好！喔喲！這個是不痛的！”然后，兩腿一盤，走了。

各位參參看！哎喲哎喲叫的是痛的，喔喲喔喲叫的是不痛的，這到底是怎么一回事？

文殊菩薩問了菩薩如何發清凈心，遠離諸病的問題后，還問了另一個副題，如何能使未來末世眾生求大乘者不墮邪見。我們現在還沒有到末世，到了末世末法時代，連佛像、經典都沒有，只剩一句——“南無阿彌陀佛”。我們現在是像法時代，還有佛像、經典流傳，還算是好的時代。到了末法時代，那就很慘了，人類互相殘殺，連草木都可殺人。文殊菩薩的慈悲心顧慮很周到，請求釋迦牟尼佛，設法使未來末法時代有善根求大乘菩薩道的眾生，不墮入邪見中。此所謂邪見，是指不正，歪了，偏了，凡是偏離了佛法的正知正見，都屬邪見；也可以說，凡是學佛修道離開了此清凈心，都是邪見。

“作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。”

這是印度禮儀對師道佛法的尊重。文殊菩薩說完了這些話之后，五體投地，行大禮，如同中國傳統禮節的頓首稽顙。頓首，把頭叩在地上；稽顙，額頭碰到地。

講到頓首稽顙，在此順便提一提中國的喪禮。像我現在年紀大了，看報紙所關心的不是紅字的喜事，而是黑字的訃文，看看哪位朋友又走了。看這些訃文，經常笑話百出，死在醫院里，也稱壽終正寢。正寢是指家里的主臥室，我們以前都是把家里最好最大最主要的房子給父母住。子女無論官做得多大，地位多高，也不敢睡正寢。壽終正寢是說死在家里的主臥室里。

人死之后，等尸體完全冷卻，再移到大廳，經過小殮大殮，讓大家看清楚是清清白白死的，不是被謀害死的，然后下葬。不像現在人死不到五分鐘，立刻送到殯儀館，往池子一丟，泡在冰水里。然后跑到別人家里，坐在大廳，嚎啕大哭，這些都不合中國古禮。報喪是不準進人家家門的，只能站在門外，對方出來，不論大人小孩，孝子都要跪下。所以訃文里“頓首稽顙”是向大家跪下磕頭的意思。現代的中國人已經沒有中國文化了。

如是三請，終而復始。同樣的話重復講三次，表示慎重。如同國家的法律條文，在立法院里要三讀才能通過。這是印度古禮，表示對老師對真理的尊重。

“爾時世尊告文殊師利菩薩言：善哉！善哉！善男子，汝等乃能為諸菩薩咨詢如來因地法行，及為末世一切眾生求大乘者，得正住持，不墮邪見。汝今諦聽，當為汝說。”

此時釋迦牟尼佛告訴文殊菩薩說：好的！好的！善男子（尊稱也），你們能夠為諸菩薩，詢問如何成佛的基本修行法門，以及為末世一切求大乘道的眾生，得到正確的認識，使得正法保持在世間，使眾生不墮入邪見之中。你現在仔細地聽，我為你說。

“時文殊師利菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。”

文殊師利菩薩聽到了釋迦牟尼佛答應說法之后，心里很歡喜，退回到自己的座位，其他大眾也靜靜地洗耳恭聽。

“善男子，無上法王有大陀羅尼門名為圓覺，流出一切清凈、真如、菩提、涅槃及波羅蜜，教授菩薩，一切如來本起因地，皆依圓照清凈覺相，永斷無明，方成佛道。”

“善男子”，等于說諸位同學、各位女士、各位先生。由此可見，釋迦牟尼佛很客氣很謙虛，慈愛而謙和，有如《論語》中孔子的學生形容孔子，“望之儼然，即之也溫”。看起來好像很威嚴，跟他一接近，就覺得他和藹慈祥。

“無上法王”，成了佛才有資格稱無上法王。佛是至高無上的萬法之王，超乎一切群眾之上，超乎一切國土之上，他是人類精神的皈依。釋迦牟尼佛亦稱為空王，如同中國稱孔子為素王，素是純凈的意思。西藏密宗有位大寶法王，是密宗花教的八思巴，年十五歲即六通具足，當忽必烈征服西藏時，拜他為師，奉為大元帝國國師，并封為大寶法王。后來代代相傳，襲稱此號，但是也只敢稱為大寶法王，不敢稱無上法王，只有佛才有資格稱無上法王。

陀羅尼是梵語，總持，總綱的意思，它是八萬四千法門的根本總法。密宗稱一切咒語為陀羅尼，陀羅尼還含有能持能遮的意思，能持是使善法不退，能遮是使惡法不生。

成了佛的無上法王，有個大總持的法門叫作“圓覺”，圓代表圓滿，沒有缺陷，沒有滲漏，圓也包括了一切時間，包括了一切空間，無時不在，無所不在，任何時間任何地點都可以成佛，隨時隨地可以圓滿覺性，隨時隨地可以悟道。

此圓覺流出一切清凈、真如、菩提、涅槃及波羅蜜。清凈在中國文化講來，就是齋戒沐浴，洗頭洗澡，把身體從頭到腳洗得干干凈凈，然后心里不敢胡思亂想，不敢隨意動念，這叫持齋。持齋乃指齋心，內心清清凈凈。持齋不是吃素，一般把吃素叫作持齋，這是不對的。不吃蔥、蒜、韭、芥末、興渠等五葷叫吃素，后來人搞錯了，便將錯就錯。

流出一切真如，什么是真如？真如乃道體也，真心之體，禪宗所謂明心見性，就是要見到此真如道體。凈土宗的三經一論——《阿彌陀經》《無量壽經》《觀無量壽經》《大乘起信論》，其中馬鳴菩薩著的《大乘起信論》所講的，便是真如門與妄想門。煩惱妄想是一切眾生造業的根本，煩惱妄想清凈了，證得真如，即便成佛。真如翻譯得極妙極佳，真如，如真，好像真的。

菩提是覺悟的意思，前面已經解釋過了，不再重復。《金剛經》的重點，在強調如何證得阿耨多羅三藐三菩提，就是如何悟道成佛。西藏密宗宗喀巴大師寫了一本《菩提道次第廣論》，敘述成佛的次第方法。

釋迦牟尼佛臨走前，講了一部《涅槃經》，涅槃就是如來自性的別名。涅槃也是寂滅的意思，寂滅不是什么都沒有了，而是本來清凈，本來寂靜。涅槃不是死亡，而是永遠存在。所以，釋迦牟尼佛臨走前說“常”“樂”“我”“凈”，把以往所說的“無常”“苦”“空”“無我”全都推翻了，不要以為他真的走了，沒有，佛無所從來，亦無所去。

波羅蜜就是到彼岸，學菩薩道，要修六波羅蜜，布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜、般若波羅蜜，修此六種波羅蜜，到達彼岸。彼岸指哪個岸？成佛之岸，脫離苦海之岸。

圓覺涵蓋了此一切清凈、真如、菩提、涅槃、波羅蜜，乃一切大法之總法，一切大法之總源。讀《圓覺經》，不得不令人肅然起敬。

所有佛都是依此圓覺法門教授歷代菩薩，此圓覺法門是佛法之根本大法。

一切如來本起因地，皆依圓照清凈覺相，永斷無明，方成佛道。凡是想要成佛，都必須根據此圓覺修法，才能成佛。

本起因地——成佛的工具從哪里找？在我們自己這里找。在我們普通凡夫里有個東西，就是會思想，會起煩惱的東西，人的一切活動都靠他，要把他找出來，他是成佛的本起因地。

這又如何找呢？很簡單，就在人的一念之間。什么是我們的第一念？當我們覺得這個問題很稀奇的時候，已經是第二念了。各位能不能記得，早晨起來第一個念頭想的是什么？想不起來，好，沒關系，那么，你有沒有把握知道，明天早上醒來第一個念頭會想什么？本起因地要在這個地方去找。

你說我還是找不到，怎么辦呢？皆依圓照清凈覺相，這就是傳法了，把修行的方法也告訴你了。隨時圓滿觀照，照什么呢？回照自己的起心動念，自己的思想念頭怎么來怎么去，要清清楚楚。記住，要圓照，不是偏照。打坐的時候觀照很清楚，下了座就亂了、迷糊了，那不叫圓照。要在忙中亂中，隨時隨地觀照自己的念頭。

觀照念頭并不是要你不想，唉喲！我怎么又去想？好像“想”與你是冤家似的。有念頭來，不用怕，要知道人的思想念頭是留不住的，不信，你留留看！留得住嗎？人的思想妄念留不住，但是，要送也送不走。你不去想它，它偏要想，很可惡！對不對？人的思想就那么怪，注意，這就是無明。例如念佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛……咦？外面下雨了！門不曉得有沒有關？糟糕！妄想又來了，不應該！不應該！我們一天到晚就在后悔妄想里轉，如此妄想無明如何清凈得了？

那么，有些人打坐，靜靜地坐在那里不動，是否就圓照清凈了呢？一點也不，忙得很，心里想的可多呢！我坐了那么久，氣怎么還沒有動？是不是上了當？我怎么還沒有開悟？如來大法難道是這樣嗎？那不叫圓照，換一個字，叫怨照，各位想想看，是不是這樣？

當你察覺妄想來的時候，就是清凈，因為妄想早已跑掉了，當下清凈，本來清凈，不用再去想把妄想空掉，妄想不空而自空。如此一念清凈下去，圓照下去，慢慢修下去，便可以永斷無明，便可以成佛。

“云何無明？”

什么是無明？無明是佛學的名詞。在小乘佛法里，無明是十二因緣的起首，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受、受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。我們的思想情緒都是無明，生從哪里來？死向何處去？父母未生前，我究竟是誰？死后是否真有輪回？有沒有我？這些一概不知，皆在無明中。大無明就是一切的大疑問，學佛不從這里入手，一切都是空事，沒有用，“不識本心，學法無益”，此是因地法門。

其次，我們心念的來去，以及思想情緒控制不住，自己做不了主，反而做了思想情緒的奴隸，這些妄想煩惱從哪里來？是唯心？是唯物？是生理？是心理？自己永遠搞不清楚，這就是無明。假如這個因地法門認識不清，只求佛保佑，求佛加庇，說老實話，這正是無明煩惱。

佛說永斷無明，方成佛道。文殊菩薩擔心我們不但無明斷不掉，連無明是什么東西都莫名其妙，所以，特別代我們提出問題：云何無明？

下面是佛對無明所作的回答。

“善男子，一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，譬彼病目見空中華及第二月。”

什么是無明？實在很難作答。我們知道凡是善于說法者，都善用比喻。人的思想與感情經常無法用語言來表達，人世間的語言文字有限，所以，人與人交談，要面對面，看表情、手勢、動作才能了解得清楚。

其實，語言加上這些表情動作，還無法真正完全明了，否則，人與人之間，不會有那么多誤會。要想以世間的文字語言，來表示形而上的道，非常困難。因此，大教主都善于用比喻，佛經里比喻最多，故事也最多，基督教的新舊約圣經里比喻也特別多，猶太人的法典里比喻也是一樣多。比喻是語意表達最好的方式，但是，我們人反而受比喻的影響，抓住比喻當真話，例如問說：月亮在哪里？便用手指一指，月亮在那里，結果，把手指當作月亮了！這是很可憐的事。現在，釋迦牟尼佛也只好用比喻來解釋。

“善男子，一切眾生從無始來，種種顛倒。”無明就是顛倒，顛倒乃佛經所提出，而意義特別深遠。佛說“一切眾生從無始來，種種顛倒”，其實這句話已經把一切佛法都講完了。我經常說個笑話，人本來就顛倒了。你看！上帝造人就造顛倒了。兩只眼睛都長在前面，后面什么都看不見，所以走路會被車子撞倒，假如眼睛一只長在前面，一只長在后面，就不會有那么多車禍了。眉毛長在手指頭上的話，早晨起來當牙刷用，多方便。鼻子倒過來，吃完飯，把筷子往鼻子一插；下雨打傘也方便，往鼻子上一插，不用手撐著。嘴巴假如長在頭頂上，吃飯往頭上一倒，免得浪費時間。口袋里的鈔票臟得要命，又不能當飯吃，卻要數了又數，然后還要放在保險柜里。人不吃它就會死的米、麥，卻擺在那里沒有人理，你說眾生顛倒不顛倒？黃金、鉆石能做什么用？卻珍惜得不得了，貴得要命，結果，還惹來殺身之禍，顛倒不顛倒？說什么打是情，罵是愛，顛倒！

人世間沒有一樣不顛倒，眾生顛倒，知見不正，樣樣顛倒。不顛倒，就成佛了。佛是什么？中國禪宗祖師說佛是無事的凡夫，沒有事的平凡人，哪個人能夠做得到？都是無事生非，都在顛倒之中。

中國禪宗的傅大士，南北朝時代人，彌勒菩薩的化身，與達摩祖師見過面。他寫了一首顛倒的偈子：

空手把鋤頭，步行騎水牛，

人從橋上過，橋流水不流。

這首偈子千古以來，有幾人參通？如果能參通，你就悟道了。有些學道的人說這是密宗啊！空手把鋤頭，打坐陽氣一動，兩手趕緊結個手印。步行騎水牛，哦！任督二脈通了。人從橋上過，橋流水不流，口水是甜的，趕緊咽下去。這樣講真是亂七八糟，顛倒中的顛倒。我當年的禪宗老師說：這首偈子永遠參不透的。我說先生（我們以前稱老師為先生），您露一點消息給我們好不好？“好呀！”他說：“半夜起來賊咬狗，撿個狗來打石頭，從來不說顛倒話，陽溝踏在腳里頭。”哈！更顛倒！

如何才不顛倒呢？明代大詩僧蒼雪大師有首詩：

南臺靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡，

不是息心除妄想，只緣無事可思量。

這才不顛倒！這才有資格參禪。

所有眾生一動思想，一有情緒就是顛倒。世法與佛法是同樣的道理，我常常鼓勵出家的同學要懂世法，世法懂了，佛法就通了。《紅樓夢》里有兩句話：“世事洞明皆學問，人情練達即文章。”賈寶玉一輩子最討厭這兩句話，這兩句是賈寶玉的父親親自所寫，借此教育他，后來，賈寶玉懂了這兩句話，也就出家當和尚去了。其實，什么是世間法？什么是出世法？《紅樓夢》全都給你點出來了，只是一般人看不懂罷了。我們從顛倒的觀念來看世間，很多人做人處事，無一不顛倒，時時顛倒，處處顛倒。本來很簡單的一件事，好好的一件事，搞到后來，吵起架來，大家弄得不愉快，就是因為世事不能洞明，人情不夠練達，把事情搞顛倒了。

再說，人們不只是世間法顛倒，嚴格說來，念佛打坐想成佛，是不是也顛倒？這是個大問題，因為佛不在念中求，佛不在坐中求，更不在拜中求。那么，佛究竟從何處求？假如這個問題沒有搞清楚，目標都迷迷糊糊，你說你學佛，豈不顛倒焉哉？

下面佛再解釋什么是顛倒，猶如迷人四方易處。釋迦牟尼佛在此作了一個比喻，如同我們走路，走到一個地方，突然迷失了方向，一時迷糊，東西南北分不出。地球是圓的，本來沒有方位，東西南北是人定出來的，根據太陽及地球磁場定出來的。那么，誰令你迷失方向呢？無主宰，不是鬼，不是神，也不是上帝，而是你自己迷掉了。

如何四方易處呢？如何迷掉的呢？學佛必須要把這個原因找出來，學佛第一步必須先認識清楚什么是不顛倒的，什么是正的。不過，佛沒有講，他說妄認四大為自身相，他說我們搞錯了，弄顛倒了，把肉體當成我，肉體是四大合成，地水火風四大和合而成。堅固的物質謂之地大，如石頭、土地、高山，在人體說來就是骨頭肌肉。水大，地球上的雨水、冰雪，人體上的血液、膿痰、尿、汗都屬水大。火大，外界的太陽能，人體內的體溫都屬于火大。風大，大自然的氣流，人體里的呼吸謂之風大。我們的身體是由這些四大合成的機器，但是，這些不是我，只是我之所屬，只是擁有幾十年的使用權，走的時候要交還給大地。我們住的大地對我們太好了，給我們吃，給我們住，給我們用，我們還給它什么呢？吐口水，拉大便，倒垃圾，空氣污染，水污染，臟的都給它，最后死的時候，臭的還歸還給它。它也不生氣，照單全收。所以，道家教我們做人要效法天地，只有布施出來，不想回收。佛說一切眾生把這個肉體認作是我，顛倒了，所以，很多人學道打坐盡在身上搞，氣脈通到這里啰！身體搖起來啰！又通到那里啰！最后全通到殯儀館去！身體四大是假的嘛！你把它當真的我，是不是顛倒？

再來呢？妄認六塵緣影為自心相。什么是六塵緣影？色，外面的光，眼睛看得見的東西。聲，耳朵聽得見的聲音。香，鼻子聞得到的氣味。味，舌頭嘗得到的味道。觸，身體感受得到的感覺。法，意識想得到的思維。四大所合成的肉體則有六根，眼、耳、鼻、舌、身、意六種機能。外界的六塵，六種物理現象，與肉體的六根相互作用，產生了影像，謂之六塵緣影。例如，照片、電影、電視都是緣影，都是假象，可是，這些緣影很厲害唷！都會引動我們的喜怒哀樂。看到它們痛苦，我們也痛苦；看到它們高興，我們也高興。你看！我們人多么顛倒！明明知道是假的，還是要受它影響。

想想我們的思想，都在六塵緣影中顛倒。例如最近流行的電影《甘地傳》，看完回到家，還在感嘆甘地真偉大。這部電影就是那么感動人，感動得當場掉眼淚，為什么呢？就是因為被六塵緣影所欺騙。人生的一切事物都是六塵緣影，昨天所發生的事情能留得住嗎？能再把它擺在眼前嗎？不能，這些都過去了，都是六塵緣影。可是，我們經常想起昨天的事，都會氣憤得不得了，難過得不得了，一切眾生都在六塵緣影里玩，把六塵緣影當作自己的心。

好，現在釋迦牟尼佛把這一切都否定了，教導我們四大合成的身體不是真的我，六塵緣影也不是真的我。再深入探究，如果這身心不是我，那么，什么才是真正的我？這是很嚴重的問題。

下面佛又用了一個比喻，他說“譬彼病目見空中華及第二月”。我們現有的身心不是我，但是，并沒有離開我，它是我們真正生命的反映，如空中花，空中哪有花？把眼睛揉一揉，在空中出現一點一點的，或者頭發昏，看到眼前一點一點的小星星。又如你們打坐看到亮光，看到佛菩薩，對不起，譬彼病目……不能認真，當真你就錯了。及第二月，各位有沒有看到過第二個月亮？月亮只有一個，對不對？可是，月亮多得很，古人有句詩：“千江有水千江月。”只要有水的地方，就出現一個月亮。水中的月亮是不是真的月亮？不是，是天上月亮的反映。

到這里，各位看，佛經寫得多美。《圓覺經》《楞嚴經》《維摩經》這三部經典的文字，真是美到極點。透過這美麗的文字，我們要了解到這個身心不是真我。

學佛的第一步就是破除無明，不要弄顛倒了，不要把這個假的身心當成真我，把它看得牢牢的。想想看！我們一生時間中百分之九十五都在為這個軀體而忙。它需要睡覺，躺在床上，人生已去了一大半。它會餓，吃三餐飯，可有得忙了，買菜、洗菜，要煮、要炒，吃完了，還要洗，吃下去也挺麻煩，又要排泄出來。早晨起來，還要洗臉；冷了要加衣服，熱了要脫衣服。為了生活奔波，要工作，要受氣，忙了一輩子，結果，它還是不屬于我的，最后屬于殯儀館的焚化爐。你看！我們被它騙得多苦！眾生顛倒！除此之外，又是名，又是利，那更有得忙了，忙了一輩子，結果如何呢？人真是可憐啊！

要透過這些假相來尋找真正的生命，不要被這些六塵緣影騙住了。其實，大家念佛打坐也是在玩自己的六塵緣影，尤其是學道學密宗的最喜歡講夢，跑到我這里來，老師啊！我昨天做了一個夢……如何如何，唉呀！我聽了一個頭三個大，明明是夢，明明是假的，偏偏講了又講，最后還說這個夢是真的，你說眾生顛倒不顛倒？

“善男子，空實無華，病者妄執，由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復迷彼實華生處，由此妄有，輪轉生死，故名無明。”

釋迦牟尼佛告訴文殊菩薩說：虛空中實際上并沒有花，虛空就是空的，沒有東西，因為眼睛有病，所以看起來有花。如精神分裂癥的人看到鬼看到神，在他的腦海里、眼睛里的確有鬼。

說到精神病，誰有病？誰沒病？很難判定。絕對沒有病正常的只有兩個人，一個是已經圓寂的釋迦牟尼佛，一個是還未出生的彌勒佛。每個人都有病，因為都在顛倒妄執之中。以前我到精神病院看那些病人，待久了，我就發覺不對勁，全體都是病人，你說他們不正常，他們才覺得你不正常呢！后來我對兩位精神病科的醫師說：你們小心唷！搞久了，你們也會變精神病，結果，不出所料，幾年以后真的也都變成精神病。因為眾生顛倒，誰對？誰錯？搞不清楚。

病者妄執，妄執就是把假的抓住當真的。眼睛病了，看到虛空里花朵的存在，就是妄執。因為這樣搞久了搞習慣了，不但迷惑了虛空的樣子，連真的花的樣子也忘記了，都把假的當成真的了。

由此妄有，輪轉生死，故名無明。我們生了又死，死后再來投生，如此生生死死，輪轉不停，就是因為妄執的緣故，就是因為把假的當真的緣故。此“妄執”就是其他經典所講的“業”。

我以前經常和幾位神父說笑話，我說你們的《圣經》內容涵義很好，可惜，翻譯得很糟，那種白話文是明朝時代翻譯的，沒有文學價值，所以弘揚不開。佛教之所以在中國能生根發展，佛經翻譯文字優美，具有高度的文學價值，折服了中國的知識分子，這點是很大的原因。你說人生來就有罪，令人聽起來就反感，老子我生來就沒有罪，我媽媽也沒有罪，我爸爸也沒有罪，我的老祖宗也沒有罪，為什么上帝說我有罪？不通嘛！但是，上帝說的沒有錯，只是你們不懂，你們沒有辦法依文化背景適當翻譯。人生來不是有罪，而是有缺憾，不完美，不圓滿，也就是說人生來就有業，有善業、惡業，以及不善不惡的無記業，這個業不是罪，而是一股力量，牽著你跑。

我們在大顛倒之中，什么是對的？什么是錯的？搞不清楚，一切都在妄執，都受業力影響，都被錯誤的思想左右。為什么有煩惱？為什么有痛苦？因為自己妄執。所以中國的禪宗說到所有的佛法，只有一句話：“放下。”但是，人就是那么可憐！偏偏放不下。聽了禪宗的放下，天天坐在那里，放下！放下！如此又多了一個妄執——“放下”。

唐代白居易學禪，寫了一首詩，這首詩等于把《圓覺經》的開頭講完了。

須知諸相皆非相，若住無余卻有余。

言下忘言一時了，夢中說夢兩重虛。

空花哪得兼求果，陽焰如何更覓魚。

攝動是禪禪是動，不禪不動即如如。

《金剛經》所講人相、我相、眾生相、壽者相，一切皆空，一切諸相皆非相。有余、無余是佛學的名稱，得了道的境界是無余涅槃，也叫作無為。有余涅槃是小乘境界的道果，無余涅槃是在大乘境界的道果。言下頓悟，一切解脫，謂之“言下忘言一時了”。人生本來是夢，我們的所作所為，都是夢中之夢，都是妄執，都是假的。佛告訴我們自性本來空，既然是空，還要求個果位？還想得個道？所以，“空花哪得兼求果”。陽焰就是光影，夏天在高速公路上，就可以看到前面路上飄浮著水，這就是陽焰，這是假的光影幻境，怎么會是水呢？“攝動是禪禪是動”，把兩條腿盤起來，把心里的念頭拼命壓下去，以為這就是學佛，以為這就是靜，其實，這才動得厲害。假如你不求清凈也不求空，“只緣無事可思量”，自然而然，這就對了，“不禪不動即如如”。

懂了白居易這首詩，才能了解《圓覺經》這一節，佛所告訴文殊菩薩的話，一切眾生皆因妄執而生，人都把假的當成真的。

“善男子，此無明者，非實有體。如夢中人，夢時非無，及至于醒，了無所得。如眾空華滅于虛空，不可說言有定滅處。何以故？無生處故。一切眾生于無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。”

接下來，佛再進一步解釋什么是無明，無明并沒有一個真東西。例如我們閉起眼睛靜坐，眼睛好像不在看，其實，有沒有看？早就在看。看什么？看到前面黑洞洞，空空的，看這空空的正是無明。再如我們靜靜坐在那里，好像什么都不想，心中一念，若有若無，似想非想，此正是無明。但是，你再一尋找，這個東西在哪里？它沒有體，假的，所以說，此無明者，非實有體。

“如夢中人，夢時非無。”佛在此又作一個比方，例如人在做夢的時候，夢中的境界都是真的，并非沒有。我常告訴人家，當一個人在做夢的時候，不要去叫醒他，叫醒他是罪過，很殘忍。你看有些人做夢時，笑得多甜！他在夢里多享受！多舒服！這種經驗大家都有過吧！

可是，人很可憐，古人有兩句詩：

多情自古空遺恨，好夢由來最易醒。

這就是人生。好夢最容易醒，醒來想再接下去，接不下去，所以，不要去叫醒夢中人，讓他多做做好夢。我有時在想，佛說喚醒夢中人，到底是慈悲？還是狠心？我覺得一切眾生讓他做做夢，蠻舒服的！何必去叫醒他呢？

“及至于醒，了無所得。”等到夢醒的時候，才曉得剛才在做夢，什么都是假的，什么都沒有。注意！現在我們正在做夢哦！等到大徹大悟，就會發覺我們白天睜著眼睛做夢，與夜晚閉著眼睛做夢，沒有兩樣。晚上做夢是幻，白天做事一樣是幻。可是，我們凡夫眾生夢中認為是有，醒來還不愿承認它是假的，還想繼續夢下去；明知現在是在夢中，還是愿意沉迷下去。

“如眾空華滅于虛空，不可說言有定滅處。”例如我們眼睛生病，看到虛空中有花朵；眼病醫好了，花沒有了，這些亮光哪里去了？從哪里消失的呢？不，不可以這么說。它本來就是沒有的，它本來就是虛幻的，它是空生空滅，它不在虛空中生，而是在你這里生。何以故？為什么呢？無生處故。空中的花本來是假的，因為我們以病態的眼睛去看虛空，虛空才出現花影，虛空還是虛空，虛空中并沒有多出花朵來，當然也就沒有生處，也沒有滅處。

“一切眾生于無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。”其實，我們真正的生命是無生的，是生而不生。什么是生滅呢？例如我現在講話，各位在聆聽抄寫，動一下，顯出一個現象來，經過一段時間空間，又消滅了，一生一滅，一來一往，我們眼睛所看到的，耳朵所聽到的，乃至心里所想的，這一切的一切都是生滅法。假如我們被這些生滅的現象所轉，就是凡夫。假如能夠發覺在這生生滅滅之中，有個不生不滅的，生而不生，滅而不滅，動而不動，無形無相，就可以如佛經所說：“證無生法忍，登菩薩地。”就可以不須斷除生滅，就不在生死之中。

由此可見，宇宙萬有的現象都是相對的，有生就有滅，有來就有去，有善就有惡，有是就有非，有動就有靜，這是生滅法，現象界兩邊相對，是靠不住的。能生能滅的，而不生不滅的才是佛道。所以，打坐念佛求靜，靜也是生滅法。靜久了，也坐不住，要下來走走，定久了要出定，靜極思動，動極思靜。為什么凡夫想打坐求靜？動久了，煩了，所以想圖個清凈。但是，真讓你靜下來，卻又靜不了。我有幾個朋友很羨慕出家同學的清凈，想退休，我都勸他們不要，為什么？因為很多人一旦退休，沒事做，靜不下來，結果，退到“陰”國去了。所以，學佛的第一步要先能享受寂寞，沒有這種修養，不要談學佛。

想當年我在峨眉山頂閉關的時候，山峰頂上，不要說人影沒有，連鬼影子都沒有。萬山冰雪，孤零零一個我，所謂：

千山鳥飛絕，萬徑人蹤滅。

孤舟簑笠翁，獨釣寒江雪。

就是如此境界。有時夜晚看經，一盞油燈，一燈如豆，孤燈獨影，那才清凈！那才享受！這才真是享盡清福，是人生一大享受。你們學佛修道，回去看到老婆孩子，抱一抱，然后就走開去打坐，偶爾清凈一下，老婆孩子還是在旁邊，假如真把你丟到人煙絕跡的地方去，保證你嚇都嚇死。

以上是講到妄見生滅，輪轉生死，順便提起。我們繼續看下去。

“善男子，如來因地修圓覺者，知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死，非作故無，本性無故。”

佛告訴文殊菩薩成佛的第一步怎么走，我們都有資格成佛，誰都一樣，包括蟑螂、螞蟻一切眾生。第一步因地怎么修呢？“知是空華，即無輪轉”，要曉得所有的一切都是虛空中的花朵，今天我們講的，聽的，一切所作所為都是假的。人生如戲，要曉得我們現在是在唱戲，演父親的就要像個父親，演兒女的就要像兒女，演丈夫的就要像個丈夫，演妻子的就要像妻子，要演得大家都叫好。但是，不要忘了你是在唱戲，唱完戲，卸了妝，都到殯儀館報到去了，這一切都是假的。但是，一般人唱戲都唱昏了頭，上了臺就下不來，上臺容易下臺難。

同時要認識清楚，“亦無身心受彼生死”。生生死死是現象的變化，我們那不生不死的真我，并不在此生死上，你要能找到這真生命，才可以了生死。注意，我們那不生不死的道，“非作故無”，不是造出來的，也不是修出來的。你說我敲了好多木魚，打了好多坐，念了好多咒語，大概可以成佛了吧？哈！那是你妄想！觀自在菩薩在《心經》中不是也告訴我們：“不生不滅，不垢不凈，不增不減。”你修他沒有多，你不修他也沒有少，它不是造作出來的。空本來就是空，不是你修出來的。

你們平常打坐覺得空空的，唷！好舒服！好清凈！我見到了空性！不要自欺欺人，那是你自己身心造出來的一種感受。甚至，有的人跑到我這里來說：“老師，糟了！掉了！”我說：“什么掉了？”“那個空空洞洞的掉了！”你們說好不好笑？空不是你修出來的，不是你不修就不空，他不用你修，本來就空。我常常講，不要去空妄想，怎么那么多事？是妄想來空你啊！妄想本來是空，你想留他也留不住，用不著你去空他，所謂：

秋風落葉亂為堆，掃盡還來千百回。

一笑罷休閑處坐，任他著地自成灰。

懂了這個道理，就可以開始修行了，這是如來因地。我此話不會騙你們，講錯了，下地獄，到地藏王菩薩那里第四層地下室，地獄本來十八層，現在時代進步了，又加了四層地下室。（眾笑）

“彼知覺者，猶如虛空，知虛空者，即空華相。亦不可說，無知覺性，有無俱遣，是則名為凈覺隨順。”

我們再來體會空。空，是學佛的第一步，也是學佛的最后一步。各位注意！“空！”我剛才說空，有沒有一個空？什么都沒有了對不對？即有即空，即空即有。那么，你說空，現在有沒有知覺？有，有知覺。那知覺不空，不！“彼知覺者，猶如虛空”，因為空，所以有知覺。如果沒有知覺，就不叫空。

“知虛空者，即空華相。”我知道現在空，那個能知之性本來就是空的，你又何必再去空他？妄想來了何必害怕？因為空，所以什么都知道。“亦不可說無知覺性”，你不要認為空就無知覺，越空越清楚，越清楚越空。不要認為空是什么都不知道，不要以為什么都不知道就是入定，千萬不要搞錯了。“有無俱遣”，說有也不對，說空也不對，“不是息心除妄想，只緣無事可思量”，不抓住一個有，不抓住一個空，不空而自空，不定而自定，即空即有，即有即空，如是！如是！“是則名為凈覺隨順”，此即是唯心凈土，此即是覺性，順此而行，即是正路。

“何以故？虛空性故，常不動故，如來藏中無起滅故，無知見故，如法界性，究竟圓滿遍十方故，是則名為因地法行。”

什么理由呢？“虛空性故”。虛空是個形容詞，我們往往有一個錯誤的觀念，把自然界的空間當成虛空，所以，在心理上自己造就一個空空洞洞的境界，以為這就是虛空，實際上，有個空空洞洞的境界存在，已經不是空了。這是第六意識有個虛空的觀念，是加以造就出來的，在唯識的道理講來，就是作意。自然界的虛空其實并不空，里面含有空氣、水分、灰塵、細菌等等。佛法所講的虛空是個名詞的引用，虛空既不是有，也不是沒有，無以名之，名之曰虛空。千萬不要抓住一個虛空的境界，當作虛空。

其次，我們的無明妄想究竟如何去斷？佛說無明如虛空之花，無生處，無滅處，不了自了，了而不了。這個道理聽起來好像很玄妙，其實很平凡。《心經》里說“無無明，亦無無明盡”，無所謂了或不了，因為它本身是虛空性。例如我們聽的、看的、想的、講的，都是無明所起的作用，你說它有嗎？沒有，用過便休，沒有嗎？當場能夠用，它本身自性是虛空。

“常不動故”，我們也經常誤以為修道修到最后不動，以為不動念，或者什么都不知道，就是定。這樣的話，何必學佛？學石頭，學死人多好！所謂不動是形容詞，它是動而不動，例如我講話，諸位聽見了沒有？聽見了，這不是動嗎？各位聽到我講話的聲音，乃至聽到外面的車聲，這是動相。假如你到了高山頂上，聽不到任何聲音，那時你聽見了沒有？聽見了，聽見了一個沒有聲音的，這是靜相。動相你聽到了，靜相你也聽到了，動相與靜相，你都清清楚楚，此時念頭沒有動過，動靜二相，了然不生。動來知道動，靜來知道靜，能夠知道動靜的那個不在動靜上面，與動靜毫不相干，它是永恒不變的，所以用常不動來形容它，它是不生不滅，不增不減，不垢不凈。

“如來藏中無起滅故，無知見故”，如來藏是佛法的名詞，所謂如來是悟了道、成了佛的稱呼。如來也是形容詞，好像來了，其實沒有來，也不能說完全沒有來，如同我們的思想念頭好像來了，來了又去，自性空故，常不動故。那么，何以謂之“藏”？因為它能生萬法，含藏一切萬有。所謂如來藏，即是一切眾生自性之別稱也。如來藏中無起滅，在我們的自性中無所謂起滅，例如我們研究《圓覺經》，我講了一大堆話，各位也聽了一大堆，所有生起滅了，聽過了都不相干，無生亦無滅。話也聽懂了，書也看到了，但是，用過了便休，自體上都沒有了。看了，懂了，印象馬上過去，無知見故，在自性中都不執著，無知亦無見。何以如此呢？

“如法界性，究竟圓滿遍十方故，是則名為因地法行”。如法界性，此話怎講？我們初步學佛，一定說無明妄想是罪孽，一點都沒有錯。無明妄想為什么那么難以除去呢？如來藏性微妙不可思議，一切眾生妄想業力亦微妙不可思議，轉了此業力就是佛。“如法界性”如何解釋？我們引用的《楞嚴經》上所說：“清凈本然，周遍法界，隨眾生心，應所知量，循業發現。”清凈本然就是《圓覺經》所講的如來藏性，周遍法界。法界是佛學名稱，比宇宙還廣大，普遍充滿一切時空，此法界超越了我們觀念中的時間、空間。隨眾生之心量大小而大小。應所知量，循業發現，看你的智慧到達什么境界，隨你的業力而發現。《圓覺經》在此講得比較簡化，如法界性，隨你的心量有多大，就有多大。我們的心有多大？大得很呢！阿彌陀佛！阿彌陀佛！干叫兩聲，就想往生西方極樂世界，你說大不大？但是，如此專心念下去，會不會到呢？會到，如法界性。我們的自性有沒有邊際可量？沒有。究竟圓滿遍十方，不是修了就會比較大，不修就比較小，它本來圓滿，遍滿十方，沒有時間空間的阻礙。懂了這個道理，才能開始學佛，是則名為因地法行。

《圓覺經》一開始，文殊菩薩提出問題，問學佛從哪里開始？什么是如來因地法行？等于蓋房子的地基在哪里？佛答復要斷無明。文殊菩薩又再進一步問什么是無明？無明猶如病目見虛空之花朵，虛幻不實。

“菩薩因此于大乘中，發清凈心。末世眾生依此修行，不墮邪見。”

佛告訴文殊菩薩，要修行大乘菩薩道，要發清凈心，要懂得自性本來清凈的道理，妄想念頭用不著去空它，自去自來，自由自在，無掛無礙。發清凈心是屬于因位，果位則是發菩提心。如何能清凈呢？自性本來清凈，不用你來清凈。懂了這個道理，才是學佛的第一步。

末世眾生依照這樣修行，才不至于墮入邪見，才不至于走岔了路。假如沒有認清這個目標，對不起！根據《圓覺經》來說，都是邪見。不過，萬一走了歪路，也沒有關系，慢慢再繞回來，只是繞一大圈，走了很多冤枉路而已。

“爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：……”

以上是釋迦牟尼佛講道的記錄，以三藏十二部分類，謂之長行。后面是偈頌，偈頌的作用是把前面所講的道理加以歸納。在印度來說，這些偈頌是最美麗的詩歌，可以配合音樂唱誦。

“文殊汝當知：一切諸如來，從于本因地，皆以智慧覺，了達于無明。知彼如空花，即能免流轉，又如夢中人，醒時不可得。覺者如虛空，平等不動轉，覺遍十方界，即得成佛道。眾幻滅無處，成道亦無得，本性圓滿故。菩薩于此中，能發菩提心，末世諸眾生，修此免邪見。”

“文殊汝當知”，文殊菩薩你要知道。

“一切諸如來”，所有一切過去、現在、未來諸佛。

“從于本因地”，修行的基礎，開始的第一步。

“皆以智慧覺”，都是從自己的內心，求得般若智慧覺悟。

“了達于無明”，覺悟通達無明自性本來空。

“知彼如空花”，無明妄想業力有如空花，自生自滅，你不用去空它。

“即能免流轉”，了解無明本空，就可以免除在生死中流轉。

“又如夢中人”，又像做夢的時候，喜、怒、哀、樂樣樣俱全。

“醒時不可得”，醒的時候，什么都沒有了。無明也是如此，如同我們要發脾氣，忽然一想，不值得，氣死了才劃不來，笑一笑，不氣了。這時候，氣憤哪里去了？無所來去，等于醒時不可得。因此，永嘉大師在他的《證道歌》里告訴我們：“無明實性即佛性，幻化空身即法身。法身覺了無一物，本源自性天真佛。”

“覺者如虛空”，悟了道如何呢？溈山禪師說：“悟了同未悟。”得了道的人與沒有得道的人一樣。什么是佛？禪宗祖師說是：無事的凡夫。

“平等不動轉”，平等就是不二法門，空與有，善與惡，是與非，一切平等，自性本空，所以平等不動轉。假如需要你去空他，就不平等，就動轉了。

“覺遍十方界”，覺悟了以后，了解自性遍滿十方，無所不在。

“即得成佛道”，這樣就可以成佛了。

“眾幻滅無處”，妄想空了到哪里去？難道找個倉庫裝起來不成？妄想自性本空，滅了無處所。

“成道亦無得”，《心經》上說：“無智亦無得。”假如一副道貌岸然的樣子，一看就知道是半吊子，絕對無道。真有道的人，不會告訴你有道，很平凡，你看不出來。你看真有錢的人，裝起一副窮相，決不會告訴你有錢，對不對？

“本性圓滿故”，為什么？本性圓滿。若認為自己有所得，傲慢自大，那就不圓滿了。自性不增不減，得個什么？

“菩薩于此中”，大乘菩薩們了解了這個道理。

“能發菩提心”，能夠發起菩提心，菩提心就是清凈心，一體之兩面。

“末世諸眾生”，未來末世的一切眾生。

“修此免邪見”，依照如此修行，就不會走錯了路。

以上是大智慧的文殊菩薩提問題，佛加以解答。學佛的第一步是智慧，最后成佛的也是智慧。佛法是智慧的成就，不是盲目的迷信。

文殊菩薩代替我們問無明妄想如何了斷？佛答復說無明煩惱自性本空，不用你去空他，如空中之虛花，自來自去，自生自滅。能起煩惱妄想的，他本來沒有動搖過，用不著去除它。懂了這個，當下一念清凈，有何放下不放下？！若說放下，放下是他，若說提起，提起也是他，自性本空如夢幻。

懂了這個道理就成了嗎？千萬不可狂妄。縱然見了空性，得了清凈，正好修行。禪宗五祖告訴六祖：“不識本心，學法無益。”所謂“見性起修”。這個道理從《圓覺經》里，看得很明白。文殊菩薩代表智慧，這是第一步；見道以后修道，修普賢菩薩行。普賢菩薩代表行愿，萬德莊嚴，萬行莊嚴。所以，接下來是普賢菩薩登場。