共情不等于道德或善良

道德和善良所包含的要比共情多得多。不承認這種觀點的人，不是把共情定義得非常寬泛以至于容納了所有內容，就是對道德的心理機制有著一廂情愿的刻板理解。人是非常復雜的存在，每一個道德判斷和道德行為背后都有很多不同的路徑。

截至目前，比較通情達理的辦法是暫時認同，共情即便不是道德倫理的全部，也是其中極為重要的部分。如果將共情與宗教、推理或者同情心相比較，那么兩者之間要么毫無沖突，要么就是共情理所當然應該獲勝。例如，你可能會想，在之前提到的刺激預警的例子中，共情的那一方必然是獲勝的一方。同樣，如果一個人在沒有共情驅使的情形下幫助他人，你也會對其背后的道德動機打個問號。有人可能會嘲笑像鮑德溫這樣受宗教信仰驅使的人，也有人可能會懷疑克拉文斯基這樣冷血的功利主義者，質疑這種以自家妻兒老小為代價來最大化陌生人利益的行為是否真的算是好人的德行。

那么，如何才能檢驗共情呢？一種很重要的方式就是考察它所造成的后果。如果共情讓世界變得更好了，那么毋庸置疑，它的擁護者就取得了勝利。如果共情會讓世界變得更加糟糕，會導致更多苦難、更少歡欣，更多痛苦、更少快樂，那么理所當然就需要找個替代方案了。畢竟，每當談及道德倫理的時候，沒有人會質疑事情的后果至關重要這一點。如果有人對為什么應該救落水兒童心存疑慮，一個好回答就是，相比于將他救起，眼睜睜地看著他被淹死這個后果更不劃算。他會錯失自己本該擁有的精彩人生，而其他人也會因他的死而悲痛不已。你可以通過伸出援手拉他上岸來避免所有這些糟糕的事情的發生。

當然，很多時候行為的后果并沒有那么清晰可辨。如同尤吉·貝拉（Yogi Berra）曾經說過的：“做預測太困難了，尤其是預測未來。”例如，一個年輕人因為吸毒而被逮捕，他腰纏萬貫的父母可以輕易地把他撈出來，但也可以讓他在看守所好好待一晚，知道點好歹；一位女性決定去墮胎；一個學生為了保住自己的獎學金而在考試中作弊；一個人辭去華爾街的高薪工作而加入神學院。這些行為的后果都非常難以預料，所以什么是對的也就不得而知。

還有一些情況，人們對事情的后果一目了然，所以做選擇也很輕松。例如，在其他條件相同的情況下，拯救100個人的生命當然比拯救1個人的生命更好；強奸、酒駕以及縱火燒掉他人的房子自然是不對的。但事情總會有一些不確定性，就像玩撲克牌一樣，雖然你是出于好意而行動，并盡力做出明智的選擇，但過程中有太多不可控因素。例如，在得州撲克（Texas hold’em）中，最大的牌是A，所以如果你有一張老A在手，而牌桌上有人孤注一擲押上全部賭注，那你當然應該跟進——但有時你會輸，因為你不知道對方的底牌到底是什么。不過，即便可能會輸，這個時候你還是應該跟進，輸了也不過是因為你運氣不好而已。

同樣，如果你救了這個落水的兒童，而他后來成了實施種族大屠殺的獨裁者甚至毀滅了整個世界，這當然是個不幸的后果，也就是撲克牌玩家說的“手氣不好”。但即便如此，早先去救他依然是個正確的行為。

因此，一般來說，一個盡力做好人好事的方法就是關注自身行為的后果。這種思考對與錯的方式有時被稱為“效果論”（consequentialism），很多哲學家都對此進行了各自不同的定義，如杰里米·邊沁（Jeremy Bentham）、約翰·斯圖亞特·密爾（John Stuart Mill）、亨利·西季威克（Henry Sidgwick）以及當代哲學家彼得·辛格和謝莉·卡根（Shelly Kagan）等。盡管這些哲學家可能在某些細節之處意見不一，但總體上他們都認同實際效果的最大化是道德倫理的最根本目標。

但是，并非所有人都認同效果論。有些人認為，無論具體后果如何，人們的行為都必須遵守一定的準則。如同康德提出的著名論斷，無論具體后果如何，撒謊就是錯誤的。有人對酷刑的看法也是如此，認為不論情況有多么危急，如定時炸彈馬上就要爆炸，也不論使用酷刑可能會挽救多少生命，使用酷刑始終都是錯誤的。

顯然，日常生活中對對與錯的判斷并非僅僅來自對后果的計算。例如，雖然都使他人失去了生命，但有意為之的謀殺與意外事故中的致人死亡（如開車時車輛在結冰的路面上失控而撞到人）是完全不同的。而且，在很多情況下，效果論的邏輯會與人們內心的道德直覺相悖。

這些問題每個都說來話長，我在這里只能蜻蜓點水略表一二。首先，效果論和基于準則的道德觀之間的差距可能沒有初看上去那么大。很多看上去并非效果論的抽象準則實際上也能用效果論的角度來論證：它們可以被視為那種偶爾會讓事情變得更糟，但絕對服從對人類好處更大的規則。你可以想一想“紅燈停綠燈行”的交通規則。乍看上去這不太符合效果論的模式，因為如果路上沒有其他車輛而你恰好又著急回家，那么對你而言闖紅燈總體上是最劃算的。然而，對一個社會而言，更為合理的方式卻是強制執行這個規則，而不是讓大家各自判斷怎么做是最優的。避免人們粗心或者犯蠢所帶來的好處，遠遠超過了等紅綠燈所帶來的一點點時間損失。我們也可以用類似的方式來思考“不使用酷刑”這一準則：即便在某些特定情況下使用酷刑合情合理，但絕對禁止對整個社會的好處更大。

其次，不論這些抽象道德準則的內容具體是什么，都沒有人否認效果論的視角也同樣非常重要。如果要康德本人在輕微地傷害一個人和奪走一個人的生命之間做出選擇，他可能也會說，兩種行為都是錯誤的，但第二種行為要比第一種罪孽深重得多。如果康德不是這么想的，那他就有大問題了。