自序

馬克思曾經說過：“任何真正的哲學都是自己時代精神的精華。”實際不限于此，任何真正的哲學也都是自己民族的靈魂，也都能為自己的百姓提供安身立命之道。中國哲學歷經了兩千多年，以其獨有的方式開辟了屬于中國人自己的心靈世界，構建了中國人自己的精神家園。那么，它到底是一種什么樣的哲學？與西方哲學相比，它有哪些特征，又有哪些意義？不妨在此簡單說說。

第一，中國哲學是關于生命的學問。與西方哲學相比，中國哲學更關心人的生命存在。反映在認知方式上，它主要是“反求”式的。所謂“反求”，就是“反求諸己”、“吾日三省吾身”、“切問近思”、“切己自反”以及“體貼”等等，所有這些都是在反省生命的意義，追問活著的價值。說實在的，這是一個大問題，也是一個形而上的問題，而且，這一問題絕對不是虛無縹緲的，也不是不著邊際的，更不是毫無意義的，而恰恰是與我們的存在密切相關聯的，因為對于它的回答，決定著我們如何去面對這個世界，如何使我們的人生更有質量，如何使我們在遭遇挫折時不亂方寸、不失定力、堅毅剛強，并積極而勇敢地繼續前行。

在中國哲學中，人和世界總是內在統一的。人是世界的人，世界是人的世界。現實世界是人之生命的出發點，也是人存在的基本條件，人不可能離開世界，更不可能逃離現實，反過來，現實世界的意義也是由人的存在而賦予的。如果沒有人的存在，這個世界就是一個沒有意義的死寂的世界，因此，人是現實世界的意義源頭。對于一個人來說，他的能力、水平、修養直接決定著他的生活世界，決定著他生活的廣度、深度、厚度以及水平，就此而言，可以說“性”之謂“天命”, “性”決定著一個人的命運，不同的人之所以有不同的命運，就是因為“性”的修養不同。“性”的修養不僅決定了人的命運，也決定了人的生活世界。人和現實世界的關系就是，“宇宙內事，乃己份內事”。此猶如馬克思所說對于事物、現實、感性不應從客觀方面，而應從主觀和實踐方面去理解，即通過人的主觀努力和實踐方式去認識人們生活的這個宇宙，去理解這個與己息息相關的現實世界。這樣一來，對于現實中的一切，即事物、現實、感性，包括苦難（如佛家所謂的“苦”）、困厄、陋巷、造次、顛沛、貧賤、富貴、威武、憂患、煩惱、死生，甚至非笑、毀謗、欺慢、榮辱，等等，都可以說，不僅和人們的生存密切相關，而且就是人們的現實生活，是人生命境遇中的必然存在，因為它們都來自人的生命之根。說實在的，人生不如意事有八九，可與人言無二三。那么，如何去解決生活當中所遇到的困惑和煩惱？簡單地說，就是選擇一個“是”字，“造次必于是，顛沛必于是”。什么是“是”？在中國哲學文化中，有真是、善是、美是以及信是等，其具體內容大概包括：為仁由己、見利思義、以禮樹人、以信立人、物來順應、生于憂患、處困而不失其宜、鞠躬盡瘁、存順歿寧以及舍生取義、殺身成仁等。

不僅如此，在中國哲學中，天和人也是內在統一的，所謂“天即人，人即天。人之始生，得于天也；既生此人，則天又在人矣”。在人的生命存在中，不可能沒有天，否則，人就可能會狂妄自大，膽大妄為，無法無天，人需要去敬畏“天命”，需要去敬畏“天理”。人和天的關系是，天因人而明白，宇宙有了人，便一時明白起來；人因天而有了依靠，人缺少了天，就失去了最終寄托。說到底，人永遠是一個有限的存在。從根本上說，人需要依靠，更需要寄托，而天之所以能成為人的最后依賴，就在于它的絕對和無限。故在中國哲學中天和人并非外在對立，而是內在統一，人可以通過“盡心”而去“知性”“知天”，在“知天”“事天”“同天”中實現自己的心安理得，實現自己生命中的永恒。這就是人的生命，人的生命就應該這樣存在和展開。

第二，中國哲學重在工夫，這工夫就是如何去想，如何去思，如何去做，如何去行。朱熹講一部《論語》從“學而時習之”到“堯曰”，都是論工夫的。王陽明也講重工夫而不重效驗。據此，對于中國哲學中的一些基本范疇，如“道”“仁”“心”“性”“理”的理解，我們就應該首先從工夫出發，從過程出發。就“道”而言，《說文解字·辵部》說：“道，所行道也。從辵，從首。”“道”是人走的路。“辵”為動詞，有行走義。《莊子·齊物論》說：“道行之而成。”《中庸》說：“誠者自成也，而道自道也。”“道”是人的存在方式，所以“道不遠人”，人這一輩子都應該走在“道”上，活在“道”上，當然，最終也應該死在“道”上。一個人如果不行在“道”上，不走在“人道”上，那他就不是人，而是禽獸。“道”和“仁”有關，“仁也者，人也。合而言之，道也”。什么是“仁”? 《說文解字》說：“仁，親也；從二從人。”“仁”講的是人與人之間的關系，這種關系不是一般的關系，本質上是愛人、尊重人、體貼人、寬諒人。“己欲立而立人，己欲達而達人。”“己所不欲，勿施于人。”仁義禮智信，“仁”居其首，亦為其總，“義禮智信，皆仁也”。但它們都不是對象性的存在，而是人自身的存在，也是人的行為準則。“仁”是“心”的體現，“心”既是名詞，也是動詞，其基本含義是“思”，所謂“心之官則思”。“思”和“想”不同，人之所想者是“物”，所思者是“道”。“誠者，天之道也。思誠者，人之道也。”“思”中有“覺”, “覺”為覺悟，“覺”也是“思”。“性”和“心”有關，“性”字構成，其中有“心”，因此“性”非被動，實乃主動。程顥《定性書》中的“性”是“動亦定，靜亦定，無將迎，無內外”，說的是人在生活中無累于物，無役于名，不流于俗，強調的是在任何情況下的自信、鎮靜和淡定，講的是人的修養。還有“理”，它是中國哲學的一個重要范疇。“理”是什么？是宇宙中的道理，是生活中的原則。文明社會是講禮貌、講道理的，“理”不僅是宇宙的本體，更是做人的工夫。工夫可不是一時半會兒的事情，它是一輩子的事，所謂“百年之計，莫如樹人”。故中國哲學可以說是工夫形而上學。

第三，中國哲學屬于境界形而上學，這是它和西方形而上學的不同之處。西方哲學是一種對象性的思維，故它是一種純粹的實體形而上學。中國哲學則不然，它的基本命題，如“性即理也”“心即理也”“道可道，非常道”“即心是佛”等，說的都是本體和人的關系。在中國哲學中，本體總是和人的存在密切相關聯的，并通過人的境界呈現出來。所以，本體既是對象性的，又是非對象性的。對象性指的是真善美，猶如“高山仰止，景行行止”（《詩經·小雅》）。人們總是有所期待、有所追求、有所向往、有所依賴，總是有所思的。非對象性指的是它的超越，即“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”, “萬物皆備于我”, “天地之塞，吾其體，天地之帥，吾其性”, “天地與我并生，而萬物與我為一”，以及真如本體的“非有相，非無相，非非有相，非非無相”。境界形而上學就是對形上存在的覺悟。這形上（超越）的存在是不能規定、不可思議的“大全”，它包含了人的生命，融攝了人的存在。人若能走入“同天境界”，就可以感受到無限的自由，也能呈現“真我”的存在。

中國哲學的意義就在于通過理解、體貼、涵養以及覺解去確立人的信仰（信念），它不是先信仰了再去理解，而是相反。理性認知、道德修養、思想覺悟為人們建立起了精神上的家園。這樣的傳統需要我們認真地繼承。

在學習和研究中國哲學的時候，一定要記住：中國哲學是“為己之學”，它要求每一個人都能成就一個真正的自己，亦即“真己”，具有“真己”人格的人活得踏實，過得實在，堂堂正正，仁而不憂，智而不惑，勇而不懼。中國哲學也是“心性之學”，它要求人們立足于自己的“心性”去思考生命的意義，思考自己應該怎樣去坦誠地面對生活，“誠者，天之道也；思誠者，人之道也”。中國哲學也是“義理之學”，它要求人們明白大義，懂得世理；以誠待人，與人為善；以理服人，講究情義；不說假話，不做妄事。

當然，也必須知道：中國哲學不是“為人之學”，即學習哲學不是為了取悅他人、迎合流俗，不是把人培養成不講原則、沒有氣節的“鄉愿”；中國哲學也不是“辭章之學”，即研習哲學不是要去玩概念游戲、故弄玄虛，用王陽明的話來講，就是不要去“玩弄光景”。

總之，中國哲學的意義在于塑造人的自由品格，提升人的精神境界，給人的生命存在找到精神上的家園，使人在日常生活中有一種“家”的感覺。