（四）“道不遠人”

在《論語》中，孔子有對“天”“命”“天命”的論說，也有對“道”的解釋，但沒有對“天道”的具體說明。所以，他就不會像后來的《中庸》和《孟子》一樣對“天道”和“人道”做出區別，在這個意義上，我們說子貢所說的孔子的“天道”“不可得而聞”也是有道理的。盡管如此，但這并不妨礙我們對孔子“天道”思想的理解，應該說，“天道”范疇和“天”、“命”、“天命”以及“道”的內容是不完全一樣的。“天道”的基本含義包括“天”和“道”兩方面的內容。“天”的基本特征是神圣超越性，如“唯天為大，唯堯則之”，以及客觀必然性，如“天何言哉？四時行焉”。“道”的意義中包含“本立而道生”及“率性之謂道”所體現出來的人的主體性。

正因為這樣，在“天道”中就有了“人道”的內容。“天道”可以通過“人道”而實現，歷史上就曾有所謂的“替天行道”者，說的就是人對于“天道”的履行。對于儒家來說，最能體現“天道”也最有資格體現“天道”的是堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子，他們是圣人，是“天”的代表，也是真理的化身。

按照馮友蘭先生的境界理論，圣人應該是居于“天地境界”中的人，比“天地境界”低一個層次的是“道德境界”，居于“道德境界”中的人是君子。君子所能做的就是“謀道”和“憂道”, “君子謀道不謀食”, “君子憂道不憂貧”。“謀道”是君子的職責。如果說，君子在社會中所扮演的是政治家的角色，那其所謀的就是國家的大政方針、治國要略；如果說君子是知識分子，那他就是社會的“良知”，所謀的就是普適的真理、人類的終極關切。孔子所謀無疑是“道”，其中不乏大政方針、治國要略、普適真理以及終極關切，他不僅是君子，更是圣人。但是，當人們認為孔子就是在世的圣人時，他則很謙虛地說：“若圣與仁，則吾豈敢？”他從不把自己看作圣人，也從不認為自己就是“天道”的化身，但他所做的的確是“替天行道”的事情，是圣人的事情。那些自認為是圣人的人，一般連君子的水平都達不到，而且往往是小人。

君子能“謀道”，也能“憂道”，說明“道”不遠人。《中庸》說：“道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。”離開人而為道，那就不可能為道了。孔子也說過：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”這句話也可以這樣詮釋：我欲行道，道就在腳下。因為在孔子那里“仁”就是“道”。電視劇《西游記》的片尾曲中一句歌詞是：“敢問路在何方，路在腳下。”說得非常有道理。任何人都可以去行道，關鍵是你行不行，如果你不行，那是你“不為也”，而非“不能也”。

前面說過只有圣人才能代表“天”，才能表達真理，才能把“天道”的意義表現出來，一般的人做不到這一點。對此，也不能簡單地就給扣上“英雄史觀”的帽子。我們所認為的圣人，不是一生出來就是圣人，而是經過后天鍛煉、學習才成為圣人的，圣人也是從普通百姓中來的，孔子就是如此。再說，我們認為只有圣人能代表“天”是在現在完成時的意義上說的，如果立足于未來，立足于發展，立足于可能，任何人都有可能代表“天”，都有可能把“天道”的意義表達出來，因為“人皆可以為堯舜”。當然，要成為堯舜這樣的圣人，必須要做好、做足工夫。這工夫簡單地說就是“道”。《中庸》說：“誠者自成也，而道自道也。”“道”不僅是本體，而且是工夫。走道、行道就是工夫，但這并不容易，因為人在行道的途中，會遇到艱難險阻，會碰到大風大浪，甚至會遭遇流血犧牲，所以，圣人是磨出來的，偉大是熬出來的。

“道不遠人”說的是人和“道”的關系，其中含有“性”和“道”的關系。《中庸》開篇就有“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”。如果說，天之所命是人的本然之性，是人成為人的內在根據，那么，依循自己的本性行事，就是行在“道”上，就是走在“道”上。這“道”不僅是名詞，也是動詞。名詞指的是本體，動詞指的是工夫。這就是“性”和“道”的內在關系。

在《中庸》和《孟子》里，皆有“天道”和“人道”的區分，這種區分在于更多地強調“人道”的工夫意義。“天道”和“人道”本是同一的，就是一個“誠”字，只是有了人，有了“我”之后，才有了兩者的區分。《中庸》說：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。”“誠”是“天道”，實現“誠”是“人道”。《孟子·離婁上》說：“誠者，天之道也；思誠者，人之道也。”“誠”是“天道”, “思誠”是“人道”。“誠之者”和“思誠”強調的都是工夫。通過工夫實現“誠”的本體，達到“誠”的境界。為什么能“誠之者”，能“思誠”，根據何在？按照儒家的思想，在于主體的我，在于人的“性”（人的本然之性）。這就是“性”和“天道”的統一。

孟子對“性”和“天”也有論述，所謂“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣”。“心”和“性”是統一的，“心”所表現乃是“性”，如“惻隱之心，仁之端也”。“仁”就是“性”，不同的是“心”的作用在于能“思”，故而乃是工夫的入手處。“性”和“天”也是統一的，知道了“性”，就知道了“天”。孟子還講：“存其心，養其性，所以事天也。”由于其“心”不僅是認知的，也是道德的，故“存心”就是存其“良知良能”, “養性”就是修養其本然之性，事天乃是對“天”的承奉和敬畏。人是要有敬畏意識的，否則就無法無天了。

在天人關系上，《周易·乾卦·彖》中的“乾道變化，各正性命”，也是對“性”與“天道”的說明。“乾道”可理解為“天道”。在“天道”變化的語境下，“各正性命”就是事物各正其性命，事事物物各處其位、各得其性，把自己的本性充分體現出來。而《易傳》所說的“窮理盡性以至于命”，意即在窮究萬事萬物之理中，充分發揮人的主觀能動性，充分展示人的本然之性，達到對于“命”的認識。當然，對于這句話也有不同的理解，如程顥認為“窮理”“盡性”“至命”本來就是一回事。