（三）“天道”的價值性

如果說在《論語》中，“天”和“命”主要是在客觀的意義上論述的，那么，對于“道”的論述則不乏主體性的內涵，即“道”有本體、理想、信念、信仰的意義，而這些東西本身就是形而上的存在。

“道”是本體，是人們的終極追求。孔子曾說：“朝聞道，夕死可矣。”“道”是安身立命之所，是超越生死的所在，為“道”而死是值得的。人生的意義就是在得“道”中升華。如果一個人想使自己活得不那么低俗，不那么乏味，不那么無聊，那就要好好地學習“道”。孔子的學說是“仁學”，其中的“仁”就是“道”，前面講“朝聞道，夕死可矣”，反映在“仁”上就是“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”。“志士仁人”最能理解“仁”的意義，也能體悟“道”的內涵，他不會“害仁”，也不會損“道”，但能“成仁”，能“殉道”。古今中外就有這樣的仁人志士，近代的夏明翰就有“砍頭不要緊，只要主義真”的著名詩句。為了真理，死亦無懼。這真理就是“主義”，就是“道”，就是理想、信念。《論語》中所說的“聞道”實際是對“道”的認知和覺悟，以及對于“道”的躬行。以身“殉道”則是行道的最后形式，也是最高形式，之所以如此，在于“道”的神圣、超越和絕對，這神圣、超越和絕對的存在正是人之生命的依歸所在。

“道”雖然神圣、超越和絕對，但并沒有離人而去，也非超越的上帝那樣全知全能、高高在上、發號施令。“道”就存在于人們的生活當中，這就是中國哲學所說的“體用不二”。孔子說：“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”要求人們有志于“道”，根據于“德”，依憑于“仁”，掌握并精通“六藝”（禮、樂、射、御、書、數）。人是有理想的動物，人的理想就是“道”，對于“道”我們可以在真善美的意義上去詮釋。根據儒家一貫的思想，對真善美的追求乃屬于人性之列，人有可能也有必要去追求自己的理想。美國人本主義心理學家馬斯洛的人類需求層次理論，從人性出發，說明人有追求真善美的需要，亦即“自我實現”的需要。而人之所以能去追求真善美，還在于人有德，在于能立足于“德”，即“據于德”。作為一個社會的公民，做任何事情都應該從公德、從自己的良心出發，這是文明社會的基本要求。一個有修養、有教養、有水平的人不會昧著良心去做事。如果說，這里的“德”指的是一般意義上的道德，那么，“仁”就高尚了，“仁”是“德”之首，也是“德”之要，故人需要“依于仁”。依賴于仁德，“仁”是“愛人”，是“孝悌”，是“克己復禮”，是情感的付出，是舉止的優雅；“仁”是真誠，是感恩；“仁”是對自己的嚴格要求。至于六藝，只不過是體現“道”“德”“仁”的具體形式。儒家重視“六藝”，但最終不是要人們成為“六藝”的專家，而是要通過這些形式成就自己的人格。儒家提倡德才兼備，但更要求以德為先。對于“道”“德”“仁”三者的關系，應該這樣理解：“道”是“德”和“仁”的對象化，是人的本質的對象化，而“德”和“仁”則是“道”的內在化，它們是辯證統一的，是典型意義的對立統一關系。

所以，孔子在論述“道”的時候，首先是把“道”視為一個對象性的存在。“君子學道則愛人，小人學道則易使也”; “隱居以求其志，行義以達其道”; “百工居肆以成其事，君子學以致其道”。不論是“學道”“達道”，還是“致道”, “道”都是人們追求的目標，也是人們敬畏的所在。

不應忘記，“道”雖然是對象化的存在，但它和人的本體——“仁”又密切相連，如孔子的弟子有子曾說：“君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”“孝悌”是“仁”的根本，也是“仁”的出發點，由“孝悌出發”就可體現“道”的意義。所以，有子的話就不僅說明了孔子“性與天道”的內在關系，也說明了中國傳統倫理的特點：從人的最基本的情感——“孝悌”出發，去建立社會的倫常關系，而不至于使社會的道德淪為空洞的說教。