（二）實事求是與人的主體性

在哲學基本問題中已經有了主體性的問題，其中的“思維”和“思”就包含主體性。笛卡爾的著名哲學命題“我思故我在”突出了人的主體性，“思”就是“我”，就是主體。在理性主義哲學中，“思”就是理性，通過理性去實現知識的普遍性和必然性。康德賦予主體以先驗理性的意義。在他看來，只有是理性的才是客觀的、普遍的，即只有通過先驗理性對于感性材料的整理，方可獲得知識的普遍必然性和客觀有效性。可以這樣說，這里的主體是理性主體，或認知主體，因為它更關注理性的認知，雖然在實踐理性中也提出了善良意志。

與之不同，中國哲學關注的主體性側重于人的德性，中國哲學中有“德性之知”（張載），這“德性之知”就是人的主體性，就是人的德性的知識表現，它重視人性、人的品德以及人的修養。

中國哲學對于基本問題的表達不同于西方，它的哲學基本問題是天人關系問題，是“性”與“天道”的關系問題。這里的“性”主要是人性，盡管它為之賦予了超越的意義。

如果說中國哲學中的“天道”指的是“實事求是”中的“是”的話，人們所要探求的“是”就是“天道”，那么，“性”則指的是“實事求是”的主體，即人。正是主體在“實事”中去求“是”，而不是求其他。為了能實現實事求是，就必須要求這個主體具有一定的品德、一定的修養、一定的水平，否則，就很難做到實事求是。因為擔當“天道”責任的人可不是一般的人，必須具有“鐵肩”才能擔起“道義”。

中國哲學對于主體的研究也主要表現在“性”這一范疇上，人具有什么樣的“性”，或應該具有什么樣的“性”, “性”是什么，這些便是哲學家一直在思考的問題。

在《論語》中，有“性相近，習相遠”的問題，有“性”和“天道”的問題，也有“仁者，愛人”以及“朝聞道，夕死可矣”的論述。這些說的都是人“性”、人的品行、人的責任以及做人的境界。也就是說，人只有具備了“愛人”的情懷，具有了“殉道”的精神，才能擔當起“天道”的責任。

孟子則以先驗的“性善論”去說明人的意義，“仁”“義”“禮”“智”是人的本性，你如果沒有“惻隱之心”，沒有“羞惡之心”，沒有“辭讓之心”，沒有“是非之心”，那你就不是人。他還舉例說：“今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。”這些都說明“善性”是無待的和自由的，人有“怵惕惻隱之心”不是出于功利，也不是出于榮譽，而是發自內心。所以，既然人具有這樣的品格，那么，在道德行為上，他就自覺地會“由仁義行，非行仁義也”。“由仁義行”是絕對命令，而“行仁義”則是相對命令。“由仁義行”注重了對“仁義”價值的挖掘，強調的是“仁義”的內在性；而“行仁義”則把“仁義”看成人謀取私利、謀取功名的工具。前者體現的是人的自由，而后者則恰恰反映的是人的不自由。

作為主體，人應該充分展現自己的“仁義”本性，顯示自己的人性，顯示自己的尊嚴，體現做人的境界。人是有境界的，人的“仁義”境界的意義就在于它的超越性，它甚至超越于人的存在，所謂“朝聞道，夕死可矣”。“仁義”是人性，也是“天道”, “性”和“天道”本質上是相通的，所以“性即天道也”。由于“性”和“天道”是內在貫通的，孟子便提出了一條獨特的修養認知路線，即盡心、知性、知天。“心”能自覺“性”的價值，更能知道“天”的意義。人不應該遮蔽自己的“性”，不應該忘記自己的“存在”，而應該時刻明白“耳目之官”的限制，“耳目之官不思，而蔽于物”，人不能沉溺于“物”的世界。

不沉溺意味著獨立，意味著自由。作為實事求是的主體，沒有獨立精神，沒有自由品格，就不能去實事求是。“性”的獨立和自由決定了它的積極和主動。只有積極和主動才能稱其為主體。所以，在張載哲學中有“無意為善，性之也，由之也”的道德無待命令，“性”是主體，也是本體，它是積極的、主動的，它是沒有“私意”的，所以，它決定著“善”的意義。

對于人的主體性，人們講得比較多的是能動性，實際上，這還不夠，在講主體能動性的同時，還必須講能定的屬性，也即我們平時所說的“定力”，在這一點上，程顥的《定性書》能給我們不少啟發。程顥說：“所謂定者，動亦定，靜亦定，無將迎，無內外。茍以外物為外，牽己而從之，是以己性為有內外也。”這里說的“定者”，就是“性”，指的是人，指的是具有堅強意志、良好品德的人，這樣的人“志不求易，事不避難”。而“定性”之“定”是堅定，是鎮定，是若無其事，是“不管風吹浪打，勝似閑庭信步”。所謂的“無將迎，無內外”，就是沒有迎來送往，也無內外之別。不累于事，無困于心，體現的是“性”之主體意義的高揚。

“定性”的具體表現有，“夫天地之常，以其心普萬物而無心；圣人之常，以其情順萬事而無情。故君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應”。如果說天地有心，那就是它普遍地存在于萬物之中，由物的自在之性而體現出來。古之圣賢則能尊重事物的規律，因順萬物的存在，不為私情困累。所以，人們應該學習的是他們的胸懷寬闊、大公無私、物來順應的品格。“物來而順應”是莊子所說的“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷”。心如明鏡，無迎無送，應對而不收藏，能克制于物而不為其所傷，這就是人格意義上的獨立和自在。

沒有定力就不能“適道”, “適道”就是“求是”，在日常的生活中，“人之情各有所蔽，故不能適道，大率患在于自私而用智。自私，則不能以有為為應跡；用智，則不能以明覺為自然”。看來，人之情蔽，在于自私，在于用智，用智就是耍“小聰明”。自私者不能“應跡”，不能做到應于物而不累于物；用智者則不能覺悟，有些人一輩子都耍小聰明，唯利是圖、見利忘義、執迷不悟，這樣的人，不能認識世界的真理，不能獲得自己的自由。

所以，“定性”、定力對于人來說非常重要。要達到“定”就應該是：“與其非外而是內，不若內外之兩忘也。兩忘，則澄然無事矣。無事則定，定則明，明則尚何應物之為累哉！”需要解釋的是：“兩忘”不是否認外物的存在，也不是否定自己的存在，而是超越，超越于物，超越于我；“無事”不是沒有事情可做，而是不為事情所拖累。這樣一來，就會有意志力的“定”，就會有理智上的“明”。真正聰明的人是不會拘泥于物的限制的。

作為主體的人，應該有情有義。雖然上面也提到人要學圣賢，應該“情順萬物而無情”，類似的也有“不以物喜，不以己悲”，但這只是要求人們明白：人畢竟是人，他不同于動物，不是一種“刺激—反應”式的存在。他是超越的，也是自由的，但這種自由只是消極自由。除了消極自由之外，還有積極自由，這積極自由就是做應該做的事情，所以“圣人之喜，以物之當喜；圣人之怒，以物之當怒。是圣人之喜怒，不系于心而系于物也”。圣人也有喜怒，只是這喜怒合乎于“當”（應當），合乎于“理”，是“系于物”的。“物”指的是現實，對于現實中的合理與不合理的事情，圣人也有自己情感、情緒的表達，他敢恨敢愛，疾惡如仇，從善如流，當喜則喜，當怒則怒。

中國哲學重視人的主體性體現在對“性”的修養上，因為這“性”既是主體，又是本體，也是做人的境界。人的存在不能沒有根，這根就是本體；做人不能沒有修養，這修養就體現在他對“性”的理解上。在探討“實事求是”的過程中，我們不能忽視人的主體性。今天的社會追求自由、平等、公平、正義、民主、法治等價值，實際就是求“是”。沒有人的素質的提升，沒有主體修養的改善，“實事求是”將是一句空話。